Cambridge Bible 注釋｜撒迦利亞書 第十三章

# 撒迦利亞書 第13章

撒迦利亞書 13:1 1. 在那日] 這個日子，或時期，之前已多次提及（亞 12:3-4；亞 12:6；亞 12:8-9；亞 12:11），屆時這整個預言將會應驗。必開一個泉源……為要洗除罪惡與污穢] 這應許的形式是猶太式的，但其本質卻是基督徒式的。律法中的潔淨水，即「罪水」（民 8:7）和「污穢水」（民 19:9，此處所用的詞與本節相同，儘管在和合本和修訂版中譯為「除污穢的水」），這些水盛於碗或盆中，並不斷更新，僅能「潔淨肉體」，但將被福音的活泉所取代，這泉源一次開啟，便永遠敞開（比較 啟 4:1 的 **ἠ ?íåῳ ?ãìÝíç**，意為「敞開的門」），它能「潔淨良心，脫離死行，去事奉那永生神」（來 9:13-14；約壹 1:7）。

撒迦利亞書 13:1-6 第13章 1-6節。悔改的寶貴果實 如此產生並顯明的為罪哀慟（亞 12:10-14）將是罪得潔淨的前奏，為此將有充足而持久的預備（亞 13:1）；並帶來生命的更新。偶像崇拜和迷信將被廢除和遺忘（亞 13:2）。若有人膽敢扮演假先知，他的父母將是首先對他施加律法所規定的死刑者（亞 13:3）。先知職分將變得如此危險和可疑，以至於假先知會羞於承認自己的呼召，也不敢穿上先知的服裝（亞 13:4）。當被質問時，他們會聲稱自己從小就是單純的農夫（亞 13:5）；如果對他們的指控因其身體上的傷痕而得到加強，這些傷痕被視為他們曾實踐偶像崇拜儀式或作為假先知已受懲罰的證據，他們將試圖以一種迴避和誤導性的回答來應對（亞 13:6）。

撒迦利亞書 13:2 2. 我必從這地剪除] 赦免（亞 13:1）是敬虔的憂傷（亞 12:10-14）與改過自新（亞 13:2-6）之間的中間環節。有人認為，此處所說被棄絕的罪並非被擄歸回後猶太人普遍存在的罪，因此這預言必須歸於更早的時期。然而，事實上，如果這是事實，則可以說這完成了當時和歷史的基礎，撒迦利亞在被擄歸回後寫作時，正如舊約先知慣常的做法，以此為基礎揭示了他受命要啟示的更偉大的未來。耶路撒冷已經證明，並且將再次證明，對於那些試圖阻礙聖殿和城市重建的敵人來說，它是一個「使人東倒西歪的杯」和「沉重的石頭」（亞 12:2-3）（拉 6:6-7；拉 6:11-12；尼 4，6）。「施恩叫人懇求的靈」已經澆灌在百姓身上，使他們為自己的罪悔改哀慟（耶 50:4-5），並且在歸回的整個時代，這靈也將以同樣的方式澆灌他們（拉 9；拉 10:1；尼 8:9；尼 8:9；尼 9:38；尼 10:28-30；尼 13:1-9；尼 13:23-31）。他們已經著手「剪除偶像的名」，並「使先知和污穢的靈從這地出去」（拉 6:21；拉 10:2-44；尼 9:38；尼 10:28-30；尼 13:1-9；尼 13:23-31）。但先知向他們保證，所有這些都只是稀疏的雨滴，是豐沛大雨的預兆，或是少數成熟的麥穗，是豐收的初熟果實。在彌賽亞時代，即以色列的君王（第9章）和牧者（第11章）的時代，當聖靈真正從高天澆灌下來，真正的泉源為罪惡和污穢而開啟時，救贖、悔改、改過自新的屬靈對應物將在基督的教會中興盛（比較本節的「偶像」、「先知」、「污穢的靈」，約壹 5:21；約壹 4:1）。但在此之外還有另一個時代，屆時這整個預言將以其所有細節，並以可能前所未有的完整性和精確性，得以完全應驗。污穢的靈] 比較 王上 22:22。

撒迦利亞書 13:3 3. 他的父母] 他們將以聖潔的熱心執行律法：「你手要先打他，然後眾民的手也打他，將他治死。」（申 13:6；申 13:9）。

撒迦利亞書 13:4 4. 必自覺羞愧] 普西（Pusey）比較 使 19:18-20。曾說預言的] 更確切地說，是「說預言的」，如修訂版（R. V.）。粗毛衣] 字面意思是「一件毛髮製成的斗篷」：一件毛茸茸的外衣，修訂版（R. V.）。「斗篷」或「披風」這個詞，用於以利亞的斗篷（王上 19:13；王上 19:19；王下 2:13-14），「這件披風或裹布，除了腰間的一條皮帶或皮革外，我們有充分理由相信，是他的唯一衣物。」（《聖經詞典》，「斗篷」條目）。這件斗篷或披風可能是用駱駝毛編織的，也可能是羊皮（LXX 作 **ìçëùôÞò**，比較 王下 1:8；創 25:25；太 3:4）。從這段經文看來，後來的先知似乎都效法以利亞穿著它，因此它被視為先知的標誌。

撒迦利亞書 13:5 5. 農夫] 字面意思是「耕地的人」，如 創 4:2。比較 摩 7:14，然而那裡並沒有像這裡一樣否認先知職分。從小就牧養牲畜] 或「擁有我為奴僕，或財產」：**adscriptus glebœ**（附屬於土地的農奴）。修訂版（R. V.）譯為「我曾作奴僕」。

撒迦利亞書 13:6 6. 你手上的傷痕] 字面意思是「在你手之間」；即，可能是在你的胸部：「在你手臂之間」，修訂版（R. V.）。比較「在他手臂之間」，即在他的背部（王下 9:24）；「在你眼前之間」，即在你的額頭上（申 11:18）。質問者因其對假先知的熱心仍不滿足，發現這位昔日的假先知胸部有傷痕或疤痕，便以此指控他有罪，因為他認為這些傷痕要麼是他在事奉偶像時自殘所致（王上 18:28），要麼是他的父母所施加的，當他們要殺他時，他從他們的義憤中逃脫，身受重傷（亞 13:3）。在我朋友家中] 如果這是一種認罪，我們必須理解為被告現在承認了上一個註釋中提出的兩種形式中的第二種指控：「是的，我確實扮演了假先知，這是那些愛我的人對我施加的應得懲罰。」「這些傷痕和這些鞭傷是我因父母的判斷而受的懲罰，是那些不恨我卻愛我的人所為。而且，謊言被驅散後，真理將會得勝，以至於連他自己，因自己的過錯而受罰的人，也會承認自己受得其所。」（耶羅米，Hieron.）。「朋友」不可能指假神或偶像，因為人們可能會認為他是在事奉這些神或偶像時受傷的。這樣的神或偶像確實被恰當地稱為整個猶太教會的「愛人」或「情夫」，因為猶太教會被視為耶和華的新娘或配偶（何 2:7；何 2:10；何 2:12；結 16:33；結 16:36-37）；但這個比喻對於個別先知來說是完全不合適的。那些不認為本節此句是認罪的人，則認為它要麼暗示了年輕時充滿愛意卻嚴厲的管教，要麼是一個故意含糊不清的迴避性回答。普西博士（Dr Pusey）和其他人認為本節指的是我們的主和祂手上的釘痕，這種解釋極其牽強附會。它不可能與前文緊密相連的上下文相協調。「有些人將此解釋為基督，」加爾文（Calvin）寫道，「因為撒迦利亞說手上有傷痕；但這太過輕浮，因為很明顯，這段話是關於那些濫用神名一時的假教師。」

撒迦利亞書 13:7 7. 刀劍哪，應當興起] 我們在 耶 47:6 中也有類似的呼喚。我的牧人] 這主要可能指任何猶太君王或統治者，因為甚至被神興起以幫助祂子民的外邦君王也被祂稱為「我的牧人」（賽 44:28）。但同時，這也是一個明確指向基督的預言。參見 亞 11:4 的註釋。我的同伴] 這個詞只出現在這裡和利未記中，在利未記中它經常出現（例如 利 6:2 [希伯來文 5:21]；利 19:15；利 19:17），通常譯為「鄰舍」，LXX 作 **ὁ ? ðëçóßïí**。在其最高意義上，它專屬於那位能說「我與父原為一」的牧者（約 10:26-30）。加爾文（Calvin）忠於他一貫採用的健全釋經原則，在充分承認這段經文指向基督並在祂身上完全應驗的同時，他主張，正如申命記中關於「一位先知」的預言（申 18:15）包含了整個先知職分，以及所有先知都為之作見證的「那位先知」，同樣地，這裡雖然明確指向了首席牧者，但也包含了神子民的一般牧者，他們被稱為祂的「同伴」，因為他們與祂一同參與治理的工作。「因此，正如基督在先知中居首位，摩西的地位也因此很好地適用於祂；同樣，因為祂是牧者的君王和元首，這理所當然地適用於祂的位格。然而，先知的教義是普遍性的……這就是為什麼牧者被稱為神的同伴，因為他們與神聯合，正如保羅也教導的（林前 3:9）。總之，先知稱神的牧者為同伴，與保羅稱他們為 **óõíåñãïýò**（同工）的意義相同。」然而，在將此原則應用於舊約預言時，必須記住，正如星辰在旭日東升時變得黯淡，同樣，隨著基督降臨的臨近，預表性的人物和職分越來越淡出視線，應許的詞語和指向也越來越直接和專屬於祂。羊群就分散] 在解釋這預言關於祂自己的死及其後果時，我們的主似乎將這裡的「羊群」限制在使徒身上，我們被告知，當祂被捕時，他們都「離棄祂逃走了」（太 26:31；太 26:56）。我們可以像本格爾（Bengel）一樣說，「門徒是整個羊群的代表（**instar totius gregis**），這羊群後來將由他們聚集。」但對撒迦利亞而言，羊群是猶太教會，因此最好將我們主的話語視為預示先知所預言的分散將是完全的。不僅是廣大的羊群，他們拒絕了祂作為他們的牧者，甚至祂自己的羊，那些忠心的窮人（「羊群中的貧苦人」，亞 11:11；本節的「小子」）起初也會因祂的十字架而跌倒並逃離。我必轉手攻擊] 為了管教，但出於憐憫（亞 13:8-9）。比較 賽 1:25，該處此短語的用法相同。施蒂爾（Stier）對我們主在 太 26:32 中對門徒的應許中提及這部分預言有一些有趣的評論。「神在從死裡復活的牧者身上的手和能力轉向他們，並將他們聚集起來。」

撒迦利亞書 13:7-9 撒迦利亞書 13:7-9。潔淨的管教 擊打牧者將導致羊群分散，然而這分散並非普遍性的（亞 13:7）；因為其中三分之二將滅亡，三分之一將被保留（亞 13:8），並將透過苦難的煉淨過程與神建立幸福而親密的關係（亞 13:9）。本段的開頭顯得突兀，因此伊瓦爾德（Ewald）和其他批評家會將這些經文轉移到第11章的末尾。這種困難無法透過以下觀點得到滿意的解決（賴特先生 [Mr Wright] 採納的觀點）：即前幾節（2-6）「所描述的遠不止是對假先知虛假主張的健全反應」，並且「那個時代被描繪成對任何此類超自然主張不耐煩」，這種心態被認為正是導致當時的猶太人拒絕拿撒勒人耶穌的主張，從而成為擊打牧者的始作俑者。這種觀點破壞了前述預言的順序——救贖、悔改、潔淨、改過自新，而且，猶太人參與擊打牧者並非因為祂自稱是先知，也不是因為他們對任何此類主張不耐煩（因為他們既期待也承認祂是先知，約 1:21；約 6:14；約 9:17；路 7:16；路 24:19；太 21:4；太 21:6；比較 太 14:5），而是因為「祂自稱是神的兒子」（約 19:7）。對這種看似突兀的過渡的真正解釋在於，這部分與這負擔的早期部分是平行而非連續的。（比較啟示錄中異象的平行系列：印、號、碗。）先知在第一部分中揭示了未來直到末世的偉大道德改革，現在又回溯到比該部分開始更早的一個點，並透過擊打牧者到他之前已達到的完美聖潔的同一目標，再次開啟了新的視野。同時，他防範了早期部分的應許可能助長的錯誤觀念，即目標無需管教即可達成。「先知預言了美好的事物。然而，為了避免讀者產生猶太民族的狀況在未來將免於一切困擾和災難的觀念，他現在宣告，在耶和華潔淨並使祂的子民恢復完美秩序之前，將有極其嚴重的災難發生。」（羅森穆勒，Rosenm.）。同時，亞 13:6-7 之間可能存在一種思想上的聯繫，正如施蒂爾（Stier）（《耶穌的講論》，太 26:31）所建議的：「在亞 13:6 的『傷痕』和『受傷』（同一詞根）與亞 13:7 的『擊打』（同一詞根）之間存在一個平行的過渡，這意味著——在一個完全不同的意義上，『真正的先知和牧者將為他人的罪受苦：讓那些恨他的人擊打他，因為他愛他們。』」

撒迦利亞書 13:7-14:21 第二部分。撒迦利亞書 13:7 至 撒迦利亞書 14:21 以色列的潔淨與最終榮耀 這第二負擔的第二部分和全書的結尾描述了將臨到百姓身上的潔淨管教（亞 13:7-9）；耶路撒冷最終的大爭戰和得救（亞 14:1-7）；轉變和更新的城市與土地的繁榮，耶和華為王（8-11節）；敵對國家的毀滅（12-15節），以及餘民的敬拜（16-19節）；以及耶路撒冷的完全聖潔，作為一切的冠冕（20-21節）。

撒迦利亞書 13:8 8. 遍地] 即巴勒斯坦地，這與上文所持的觀點一致，即「羊群」是指猶太教會和人民。三分之二] 比較 撒下 8:2。這在羅馬人毀滅耶路撒冷時得到了可怕的應驗。

撒迦利亞書 13:9 9. 那三分之一] 比較 羅 11:5。