Cambridge Bible 注釋｜撒迦利亞書 第九章

耶和華話語的重擔。第9-14章。撒迦利亞後期的預言突然出現，沒有任何前言，除了每組預言開頭的標題：「耶和華話語的重擔」（亞9:1；亞12:1）。這兩組預言每組佔三章，且每組似乎都分為兩個主要部分。第一組重擔，即第9-11章，主要關注選民的歷史，直到並包括基督的第一次降臨。基督在地上是其兩個部分的中心人物。祂的君王降臨錫安是第一部分（亞9:10）的恰當主題，而祂以「牧者」之名被拒絕則是第二部分（第11章）的主題。

撒迦利亞書9:1 1. 重擔] 這個詞在《以賽亞書》中尤其常見，其「重擔」（onus）和「話語」（effatum）的意義難以抉擇。如果我們譯作「重擔」，它將指耶和華沉重的審判。支持此說法的事實是，這個詞幾乎總是（亞12:1；瑪1:1被視為例外，但後者很難被稱為例外）用來引介一個審判的預言。「對個人或社群發出的判決，如沉重負擔般懸掛，最終將他們拖垮。」（《講道註釋》論賽13:1。參王下9:25。）另一方面，從其同源動詞「拿起」，即「說出」一個詞或話語的用法（如「不可妄稱耶和華你神的名」，出20:7；「他舉起他的比喻」，民23:18），許多人更傾向於譯作「話語」或「神諭」。在地上] 譯作「臨到地上」，R. V.。哈得拉] 這個詞在舊約中別無他處，直到最近才讓註釋家們困惑不已。其中一些人解釋它是一個國王的名字，另一些人解釋它是一個偶像的名字，還有一些人認為它是先知所造的一個象徵性名稱。然而，關於這個詞的意義問題，似乎已經透過在亞述銘文中發現它「在向尼尼微進貢的敘利亞城市目錄中」而得到滿意的解決。H. Rawlinson爵士，由Pusey引用，說：「現在可以確定，在大馬士革和哈馬附近有一個城市叫哈得拉，儘管其確切位置不明……在亞述年鑑中，哈得拉是三次亞述遠征的目標。」其餘之地] 或作「其安息之處」，R. V.，即它（耶和華話語的重擔或話語）將降臨並安息的地方。見亞6:8及其註釋。當世人的眼目，等等] 或作「因為眼目……是」，R. V.。這被解釋為暗示「外邦人以及猶太人的歸信。因為人，與以色列對比，必然是指異教世界，全人類。『所有人的眼目都必須敬拜地仰望上帝，期望從祂那裡得到一切美善，因為萬物的創造者為萬物的福祉提供了保障。』」Pusey。或者，由於上下文的語氣是威脅性的，似乎不允許這種解釋，這些話語被這樣解釋：「當神諭在哈得拉和大馬士革應驗，上帝的憤怒降臨在這些城市和地區時，列國的眼目以及以色列民的眼目都將仰望耶和華，並驚嘆於那時將在他們眼前按照先知莊嚴的警告所行的審判奇蹟。」C. H. H. Wright牧師。然而，也可以譯作「因為耶和華對人，對以色列所有的支派都有眼目」，其意義與耶32:19和詩10:14等經文相同。

撒迦利亞書9:1-8 第9:1-8章。以色列敵人的懲罰。第一部分以一個預言（亞9:1-8）開篇，整個第一組預言的標題即源於此，預言上帝對以色列敵人的審判以及耶路撒冷的拯救，作為其君王降臨的預備。耶和華的眼目關注世人的事務，祂將懲罰祂子民四圍的鄰居和敵人，包括敘利亞人（亞9:1）、腓尼基人，儘管他們資源豐富且智慧過人（亞9:2-4），以及非利士人（亞9:5-6）。最後這個民族將從偶像崇拜中歸信，並被納入上帝的家庭（亞9:7）。猶大和耶路撒冷將受到保護，免受周圍列國所遭受的入侵軍隊的蹂躪，並將安全地等待其君王的降臨（亞9:8）。

撒迦利亞書9:2 2. 必臨到] 即，正如它在地理位置上靠近大馬士革，且在性質上與之相似，它也將成為大馬士革在即將降臨的災難中的鄰居或同伴。然而，這句話也可以譯作：「哈馬，與其（大馬士革）接壤的，也將成為其安息之處」，即耶和華重擔的安息之處，如同前一節所說的大馬士革。R. V. 譯作「與其接壤的」。雖然它非常智慧] 或作「因為她是」，R. V.。這最好是指推羅，而「和西頓」這幾個字幾乎是插入語，「推羅與西頓」。雖然西頓是母城，但它早已被推羅的光芒所掩蓋，在其他先知的預言中（以賽亞書23章；結27:28），如同這裡（亞9:3-4），推羅被賦予了主要地位。以西結特別提到了推羅的「智慧」：「看哪，你比但以理更有智慧」（結28:3），並且像這裡（亞9:3）一樣，其在積累財富方面的實際應用也被提及（亞9:4-5），這也成為她遭受審判的原因（亞9:6-7）。

撒迦利亞書9:3 3. 堅固城] 希伯來文在「推羅」和「堅固城」之間有諧音或文字遊戲。這裡指的是推羅堅固的防禦工事，當亞歷山大攻打它時，「它位於一個島上，距離大陸約半英里。它完全被巨大的城牆環繞，面向大陸的一側最高部分達到不低於150英尺的高度；儘管他堅持不懈的努力，如果推羅北部的港口沒有被塞浦路斯人封鎖，南部的港口沒有被腓尼基人封鎖，他就不可能成功，這為亞歷山大提供了一個機會，通過一個巨大的人工堤壩將島嶼與大陸連接起來。」《聖經詞典》，「推羅」條目。「推羅對島嶼的防禦工事和充足的物資供應充滿信心。」Diod. Sic. xvii. 40。如塵土] 參約伯記27:16；代下9:27。

撒迦利亞書9:4 4. 趕出她] 或作「奪取她的產業」，R. V.。字面意思是「佔有她」，即通過驅逐她並取而代之。參出34:24。Ewald的譯法「將使她貧窮」不太令人滿意。她在海中的權勢] 希伯來文的詞序是「將在海中擊打她的權勢」；這裡的「權勢」不僅指，儘管可能包括，她的堡壘和防禦工事（詩48:14；詩122:7），而是應當從最廣泛的意義上理解。「她驕傲的場景將成為她傾覆的場景；環繞她的波浪將埋葬她的廢墟並沖刷她的遺址。即使在海中，上帝的手也將找到她，並在其中擊打她，使她沉入其中，並留在其中。」Pusey。被火吞滅] 「推羅人對他們島嶼堡壘的堅固充滿驕傲和信心，嘲笑亞歷山大攻城略地的企圖。所有適合防禦的戰爭機器都儲存在他們的城牆中，他們熟練的工程師所能想到的所有策略都被採用，並且一度取得了顯著的成功。『你們因居住在島上而輕視這支陸軍，但我會讓你們知道你們是居住在大陸上』，這是亞歷山大的話（Q. Curtius, de reb. gest. Alex. Magn. iv. 2）。大陸與島嶼之間的淺水海峽最終被一個巨大的土壩連接起來，這個土壩在多次失敗後建成，這個曾抵擋亞述人五年圍攻、迦勒底人十三年圍攻的城市，在亞歷山大七個月的短暫圍攻後被攻陷。一萬名勇敢的守衛者被屠殺或釘死（2,000人被釘死，據說有6,000至8,000人被屠殺），其餘的被賣為奴隸，除了那些被西頓人藏在船上的人之外，無人倖免。Q. Curtius明確補充說（亞4:4），『亞歷山大殺死所有人，除了那些逃到聖殿的人，並下令放火燒毀房屋。』」C. H. H. Wright牧師。

撒迦利亞書9:5 5. 她的期望] 非利士的城市（亞9:5-7），在敘利亞（亞9:1-2）和腓尼基（亞9:3-4）被征服之後，災禍轉向它們，自然曾指望推羅能阻止入侵者的進程，從而使它們免受攻擊。迦薩的王必滅亡] 更確切地說，是「一個王」。這個預言並非指當時在位的君主將滅亡，而是指君主制政府將終止。不能從中得出支持此預言在被擄前寫成的論據。亞述人、迦勒底人和波斯人的政策是讓被征服的國家保留進貢的國王。因此，他們自己的君主自稱「萬王之王」（拉7:12；結26:7；但2:37），正如希羅多德所說，波斯人的習俗是尊重他們廢黜的國王的兒子，並將他們提升到他們父親的王位（iii. 15）。亞歷山大則採取了完全不同的計劃，旨在建立一個鞏固的帝國。因此，他廢除了這些進貢的君主制。與亞歷山大同時代的作家赫格西亞斯（Hegesias）記載，迦薩城被攻陷後，儘管推羅遭遇了命運，但迦薩城堅守了五個月，其國王被活捉到征服者面前。關於這一點，不同作家的記載存在相當大的困難，但似乎沒有理由懷疑當時迦薩的統治者確實擁有「國王」的頭銜。

撒迦利亞書9:6 6. 雜種] 這個詞只在這裡和申23:2（希伯來文第3節）出現。在那裡，它可能指亂倫或通姦所生的人。（《講道註釋》，第一卷第二部分，第884頁。）這裡或許更多地用作一個輕蔑的詞，「一個混雜而卑賤的民族」（R. V. 旁註作「雜種民族」），而非其嚴格的字面意義。七十士譯本（LXX.）在《申命記》中譯作 ἐκ πορνῆς，這裡則譯作 ἀλλογενής。

撒迦利亞書9:7 7. 他口中的血，等等] 字面意思是「血」，即流出的血（參創4:10）。根據加爾文的說法，這裡將非利士人，即擬人化的民族，比作一隻野獸，其口中正在吞噬的獵物被撕裂。「因為他所理解的『可憎之物』，是指他們以不義的暴力所奪取的一切。他將他們比作野獸，不僅吞噬肉，而且吸飲血，撕裂生肉。」對這種解釋的反對意見是，「可憎之物」這個詞很難指非利士人殘酷或貪婪的受害者或戰利品。這個詞在舊約中頻繁出現，幾乎總是（鴻3:6的「可憎的污穢」是例外）用於「偶像，因為它們是可憎之物」。（參王上11:5；王上11:7；王下23:13；以及但11:31與太24:15的 τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως。）因此，最好與大多數現代註釋家一樣，將其理解為指崇拜者與血一同食用的偶像祭物。非利士人的倖存者將從這些污穢中被潔淨，從而為融入以色列的共同體做好準備，這正是本節其餘部分所預言的。但那存留的] 更確切地說，是「他也將為我們的上帝存留（或作，成為餘民，R. V.）」。Pusey說：「非利士人，也像以色列人一樣（但難道不是像這些經文中提到的其他國家一樣嗎？），將有餘民得救。這次懲罰之後，他們的偶像崇拜將停止；上帝將非利士民族視為一個人；祂將從他那裡奪走他的偶像祭物和偶像享樂；他將作為一個民族存在，但作為上帝的民族。」作為一個官長] 字面意思是「千夫長」，一個千夫長。R. V. 譯作「一個酋長」。以色列的支派在出埃及期間（民1:16；民10:4）和定居迦南之後（書22:21；書22:30；撒上10:19；彌5:1）都分為千。這裡用來指這種劃分的首領的詞，在這本書中再次用於指猶太首領（亞12:5-6）。在其他地方，它通常用於指以東的首領（創36:15及以後；代上1:51-54）。其意義是非利士人，像之前一樣被擬人化為一個民族，將作為猶太民族的一個分支，以統治者和人民的身份佔據其位置。以革倫像耶布斯人] 耶布斯人曾在選民中自立，佔據錫安的堅固城直到大衛時代（書15:63）；但最終被以色列同化並消失。非利士人也將如此，這裡以革倫指的就是他們。當預言的最終目標實現時，他們也將被吸收到猶太教會和民族中。

撒迦利亞書9:8 8. 在我家的周圍] 更確切地說，是「為我的家」。這是一種利益與格（dativus commodi）。我將為我的家（為了保護我的家）安營，即指聖殿或人民。參亞3:7及其註釋。因為] 字面意思是「從」，這可能意味著，為了保護它免受軍隊、過路人等的侵害。R. V. 譯作「抵擋軍隊，使無人經過或返回」。那經過的，和……那返回的] Pusey將此解釋為「亞歷山大，他帶著軍隊經過，前往埃及，然後在建立亞歷山大城後返回。」但這個短語在本書中（亞7:14及其註釋）和舊約中唯一出現的其他地方（出32:27；結35:7）都用於更普遍的意義，即「來來往往」，這表明其指涉更為普遍，指入侵軍隊對土地的蹂躪。這個短語僅在四個地方出現，其中兩個在本書中，且各佔本書的一個部分，這在一定程度上支持了單一作者的說法。現在我親眼看見了] 上帝被說成「看見」，是指祂如此留意人的行為，以至於介入，正如祂在這裡承諾的那樣，為了拯救祂的子民和毀滅他們的敵人。出2:25；出3:7；出3:9。參亞9:1上文。「這些話語只能表達，耶和華現在正密切關注祂的子民和他們的敵人，以便拯救前者，毀滅後者。」Maurer。亞歷山大訪問耶路撒冷的故事，根據約瑟夫（《猶太古史》第十一卷第八章）和《塔木德》的記載，由史丹利院長（Dean Stanley）講述如下。在征服推羅和迦薩之後，亞歷山大接近耶路撒冷，此時「突然，一支長長的隊伍從城中湧出，全城居民身穿白衣湧出。祭司支派身穿白袍；大祭司，顯然是當地最高權威，身穿紫色和金色的服飾，頭戴頭巾，上面佩戴著刻有耶和華不可言喻之名的金牌……那是一個冬日清晨的日出時分，後來被視為一個歡樂的節日，他們站在國王面前。令周圍首領驚訝的是，亞歷山大從戰車上下來，向這位猶太領袖俯身下拜。除了帕梅尼奧（Parmenio）之外，無人敢問這種看似瘋狂的行為的意義。『為何所有人都敬拜的人，卻要敬拜猶太人的大祭司？』『我敬拜的不是他，』國王回答說，『而是他所事奉的上帝。很久以前，當我在馬其頓的迪翁時，我在夢中見過這樣一個人，穿著這樣的服飾，他敦促我征服波斯並成功。』……他與大祭司手牽手，祭司支派在他身旁奔跑，他進入了聖地，獻上了通常的祭物，高興地看到預言書中希臘勢力崛起的跡象，允許他們自由使用祖傳的律法，特別是尼希米一百年前莊嚴設立的禧年，承諾幫助巴比倫和米底亞的猶太定居點，並邀請任何願意在保留其神聖習俗的情況下服役於他軍隊的人。」《猶太教會史》，第三卷，第四十七講。我們不否認這個故事帶有傳奇色彩，但我們可以承認亞歷山大訪問耶路撒冷的「可能性」，以及這座城市被他倖免並受到他青睞的確定性，這與撒迦利亞的預言相符。

撒迦利亞書9:9 9. 你的王來了] 這裡直接且立即指向基督，以色列真正的君王。即使這個預言被置於被擄之前，猶太歷史中也沒有任何事件，即使是預表性的，能與這個預言相符。被擄之後，沒有猶太統治者擁有「王」的頭銜。「先知在這裡簡要地展示了教會將如何復興，即因為一位出自大衛支派和家族的君王將降臨，使萬物恢復到原有的秩序。這種論證路線在先知書中不斷出現，因為古時百姓的希望，如同我們的希望一樣，都寄託在基督身上。」加爾文。到你那裡] 不僅是地理上的到你那裡，更是為了你的益處。「他教導我們，這位君王不會為自己而來，如同地上的君王按自己的慾望或為自己的利益而統治；而是這個國度將由全體百姓分享，因為它將帶來繁榮的局面。」加爾文。有拯救] 更確切地說，是「蒙拯救的」。猶太譯本和基督教譯本（LXX. σῴζων；Vulg. salvator）都譯作主動語態，「拯救者」。但沒有必要偏離這個詞的語法和常用意義（申33:29；詩33:16；賽45:17）。「他信靠耶和華會拯救他」，這不僅是祂敵人嘲諷的預言（太27:43），也是人子基督耶穌中保工作主導原則的闡釋。作為這種信靠的獎賞，祂「蒙拯救」了。來5:7。同時，正如加爾文（他對這節經文的整個註釋值得參考）所指出的，拯救他人的主動意義實際上包含在祂自己蒙拯救的被動意義中。因為君王不是為自己而來，而是「為」錫安而來（見上一條註釋），祂「公義且蒙拯救」不是為自己，而是為錫安。「如果他私下為自己而來，他也會為自己公義且蒙拯救，也就是說，公義和拯救的益處只歸於他自己，或在他個人身上。但既然他是為他人而來，那麼他也是為了他們的緣故而擁有公義和拯救。因此，這裡提到的公義和拯救屬於教會的整個身體，不應局限於君王個人……而且，從人性的角度來說，如果一個君王被逐出他的帝國；如果他的臣民隨後被敵人騷擾，或完全滅亡，我們當然不會說他是蒙拯救和完整的。」謙卑] 或作溫柔。πραΰς。七十士譯本和太21:5。希伯來文這個詞所能承載的「受苦」之意，Pusey說其中必然包含，在這裡似乎不是主要的意思；而是祂品格和降臨的溫柔和謙卑（太11:29）。騎著驢] 與祂的「謙卑」相符，並作為其例證。「就其本身而言，如果孤立來看，它是沒有意義的。聖靈預言了它，耶穌應驗了它，以向猶太人展示祂國度的性質。」Pusey。加爾文也觀察到，這個預言既是比喻性的，也是字面性的。「因為先知的意思是基督將是一個默默無聞的人，他不會超越普通百姓的模式。這是真正的意義。這是真的：但這並不妨礙基督也展示了這件事的實例，當他騎上那頭驢時。」驢駒] 字面意思是「母驢的」，即那些動物所生的。因此，耶弗他被說成（士12:7）埋葬在「基列的城邑」；即（如A. V. 和R. V. 所補充的）在「其中之一」。參創19:29；創37:31。這句話是為了更精確地定義「騎著驢」這幾個字：R. V. 譯作「甚至騎著驢駒」。我們的主實際上騎的是驢駒。福音書作者補充的「從來沒有人騎過」（可11:2），似乎表明選擇驢駒而不是母驢，是因為它將被用於神聖的用途。參民19:2；撒上6:7；路23:53。

撒迦利亞書9:9-17 9-17。君王的降臨。本章前面經文所預言的一切，以及以色列和世界之前的所有歷史，都是為此重大事件做準備的，而這個事件，作為上帝所定意和應許的，是以色列得以保存以實現其目的的保證，現在被宣告出來，其後果也隨之展開。錫安被呼召以歡欣鼓舞的心情迎接她公義謙卑的君王，祂以卑微的姿態來到她這裡（亞9:9），祂和平的國度將覆蓋全地並擁抱萬國（亞9:9），祂記念與她所立的約，將釋放以色列的被擄者（亞9:11-12）。祂將他們，現在再次成為一個統一的國家，作為祂戰爭的工具（亞9:13），祂親自為他們爭戰並顯明自己是他們的保護者（亞9:14），祂將使他們戰勝所有敵人（亞9:15），並將他們提升到安全和榮耀的地位（亞9:16），在祂賜予他們的繁榮中彰顯祂的「良善」和「美麗」（亞9:17）。

撒迦利亞書9:10 10. 我必剪除] 祂的國度將像祂自己和祂的降臨一樣。它不會藉助地上的戰爭武器建立。作為一個和平的國度，它將覆蓋應許之地最廣闊的範圍，並從那裡擴展到世界上所有的異教國家。比較以賽亞的預言（亞9:4-6）：「因為戰士喧嘩的戰靴，和滾在血中的戰袍，都必焚燒，作為火柴。因為有一嬰孩為我們而生……政權必擔在他的肩頭上，他名稱為……和平的君。他的政權與平安必加增無窮。」從以法蓮] 使用這個名字來指十個支派（參亞9:13和亞10:7），並不像有人聲稱的那樣，足以證明本書這部分是在被擄前寫成的。的確，這個名字在「公認的被擄後著作」中沒有這樣使用，但這並不意味著一個作者這樣使用它，他就不是被擄後的作者。在本書的亞8:13，這部分公認是在被擄後寫成的，其中「猶大之家」和「以色列之家」被區分開來。而且在被擄期間的預言中，為什麼不能在被擄之後的預言中呢？十個支派就是用以法蓮這個名字與兩個支派區分開來的。結37:15-28。從海到海，等等] 與詩72:8相同，Perowne院長在那裡引用Pusey（《但以理書》，第480頁）的話：「從地中海，他們的西部邊界，到亞洲最遠處的環繞之海；從他們的東部邊界，大河，幼發拉底河，直到地極」，並補充說：「但也許我們只是一個詩意的表達，不應被解釋為地理上的散文，或被解釋為（如拉什和其他人所說）指示出埃及記23:31所規定的領土範圍。」

撒迦利亞書9:11 11. 至於你] 字面意思是「你也」，即「至於你（錫安的女子啊），我也將（除了所有已應許的，亞9:9-10）釋放你的被擄者。」Maurer說：「歡喜吧，錫安啊！你的王將來到你這裡，公義等等；戰爭的工具將被移除，將有深遠的和平；你的帝國將奇妙地擴張；我也將把你那些被囚禁在外邦的被擄者歸還給你，因為我記念與你祖先所立的約。」因你立約的血] 因為，等等，R. V.，即我與你所立的約。出24:5-8。參更高層次的指涉，太26:28；來9:15。無水的坑] 「坑」（創40:15），或「坑屋」（出12:29；耶37:16），用來指其地牢的性質，在某些情況下可能實際上是空的井（參創37:24），是舊約中監獄的常用名稱。「無水」這個表達可能被添加以強調這種地牢的恐怖。「在敵人之地，囚犯被留在坑中等死（亞9:11）。所有拯救中最大的，是將被擄的流亡者從坑中緩慢的飢餓死亡中釋放出來（賽51:14）。耶利米被投入地牢或坑中（耶38:6；耶38:9），用繩子放下深處，沉入底部的污穢中（這裡也沒有水），面臨飢餓而死的歷史，顯示了這種坑是多麼可怕的懲罰工具。雅典囚犯在敘拉古石礦中的狀況（修昔底德，vii. 87），波斯人對 σπόδος 的懲罰（克特西亞斯，波斯史48），中世紀監獄的 oubliettes 都呈現出或多或少類似的殘酷實例。」《聖經詞典》，「坑」條目。

撒迦利亞書9:12 12. 本節與前一節緊密相連，應在句末加上句號，如R. V.所示。這裡的「堅固城」與那裡的「坑」形成鮮明對比。本節中的「有指望的囚犯」是指那些在坑中時，已在該節中得到釋放應許和希望的囚犯。堅固城] 可能指錫安山，或巴勒斯坦的岩石要塞，被擄者從巴比倫的坑或地牢中逃脫後將轉向或返回這些地方；但它可能只是一個比喻性的表達（參詩40:2），而且在其更高的屬靈和基督教應用中（路4:18-21）確實如此。有指望的囚犯] 參羅8:20-21的 ἡ κτίσις ὑπετάγη ἐπʼ ἐλπίδι, κ. τ. λ.。加倍] 參賽61:7。從出16:22，伯42:10來看，這似乎意味著非常大而充足的祝福和繁榮（字面意思是以前的兩倍）。

撒迦利亞書9:13 13. 彎] 字面意思是「踩踏」，因為彎弓時腳會踩在弓上。以色列的戰士是上帝手中的武器。猶大是弓，以法蓮是箭，錫安的子民現在被祂舉起或高舉為矛（參撒下23:18，希伯來文是同一個詞），現在被揮舞為劍。R. V. 在本節中更準確地給出了時態：因為我已彎弓，我已充滿，等等，我將激動，並將使，等等。

撒迦利亞書9:13-17 13-17。預言現在向前推進，以猶太人未來歷史中較晚的時代為基礎。正如他們在亞歷山大時代不戰而勝地脫離敵人（亞9:1-8）被預言為彌賽亞和平國度的保證和預表（亞9:9-12），同樣，他們在馬加比時代戰勝塞琉古王朝，在這些經文中被預言為彌賽亞戰勝所有敵人的保證和預表。

撒迦利亞書9:14 14. 南方的旋風] 這是最猛烈和最具破壞性的。賽21:1；伯37:9。

撒迦利亞書9:15 15. 萬軍之耶和華必保護他們] 關於第一次應驗的例子，見馬加比一書3:16-24；4:6-16；7:40-50。吞吃] 並未說明他們將吞吃什麼。加爾文將此及隨後的內容按字面理解為吃喝，即享受豐盛：「他還補充說，他們將有充足的餅和酒，使他們飽足。」其他人，如Pusey，在「吞吃」之後補充「他們的敵人」，並將其視為「毀滅或吞噬」的形象，如同「你必吞滅（字面意思是吃）耶和華你神所交給你的一切百姓，申7:16」。參民14:9。但這樣一來，隨後的句子「你必喝」等就沒有充分的意義了。似乎最好將整個內容視為對野獸吞噬獵物的比喻性描述：他們將吞吃（他們敵人的肉，參民23:24）；他們將踐踏（他們，如同）甩石；他們將飲（他們的血）並像飲酒一樣喧嘩；他們將被（血）充滿，如同碗（盛放祭牲的血），如同祭壇的四角（血大量傾倒在周圍）。見利4:7；利4:18；利4:30。甩石] 參伯41:28-29。將以色列人比作珍貴的「冠冕上的寶石」在下一節中，支持了這樣一種觀點：這裡將他們的敵人本身，而不是他們向敵人投擲的武器，比作「甩石」。「他們的敵人將在他們腳下倒下，如同無害且微不足道的甩石，它們射偏了目標（或耗盡了力量），躺在路上任人踐踏。」Pusey。

撒迦利亞書9:16 16. 舉起如旗幟] 更確切地說，是「高舉在……之上」，或者可能是「閃耀」或「閃爍」。R. V. 譯作「高舉在……之上」。旁註作「閃爍在……之上」。

撒迦利亞書9:17 17. 他的良善……他的美麗] 即，以色列的（他們的繁榮，R. V. 旁註），因為他們如此被上帝拯救和尊榮（參何14:6），或是上帝的，先知因思慮他受命傳達的偉大之事而發出感嘆。「良善和美麗是上帝的良善和美麗，祂的偉大作為一直是他的主題。」Pusey，他引用奧西里烏斯（Osirius）的話：「先知因思慮神聖的良善而忘我，當他沉思基督的美麗和神性時，他驚嘆不已！祂的良善何等偉大，為了保護祂的羊群，祂將降世為人，為祂的羊捨命！祂的美麗何等偉大，祂是榮耀的光輝和父的形象，並在祂的神性中包含了所有秩序和美麗的尺度！」