Cambridge Bible 注釋|撒迦利亞書 第六章

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第六章
合和本 撒迦利亞書 第6章

1我又舉目觀看,見有四輛車從兩山中間出來;那山是銅山。

2第一輛車套着紅馬,第二輛車套着黑馬。

3第三輛車套着白馬,第四輛車套着有斑點的壯馬。

4我就問與我說話的天使說:「主啊,這是甚麼意思?」

5天使回答我說:「這是天的四風,是從普天下的主面前出來的。」

6套着黑馬的[車]往北方去,白馬跟隨在後;有斑點的馬往南方去。

7壯馬出來,要在遍地走來走去。天使說:「你們只管在遍地走來走去。」牠們就照樣行了。

8他又呼叫我說:「看哪,往北方去的已在北方安慰我的心。」

9耶和華的話臨到我說:

10「你要從被擄之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的[金銀]。這三人是從巴比倫來到西番雅的兒子約西亞的家裏。當日你要進他的家,

11取這金銀做冠冕,戴在約撒答的兒子大祭司約書亞的頭上,

12對他說,萬軍之耶和華如此說:看哪,那名稱為大衛苗裔的,他要在本處長起來,並要建造耶和華的殿。

13他要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平。

14這冠冕要歸希連、多比雅、耶大雅,和西番雅的兒子賢,放在耶和華的殿裏為記念。」

15遠方的人也要來建造耶和華的殿,你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來。你們若留意聽從耶和華-你們上帝的話,[這事]必然成就。

# 撒迦利亞書 第6章

撒迦利亞書 6:1 1. 轉身,舉目觀看] 更確切地說,是再次舉目觀看。參閱 撒迦利亞書 5:1。觀看] 更確切地說,是看見。四輛戰車] 這些戰車通常被認為是但以理異象(第2章,第7章)中的四個大國或王國。第一輛戰車,其目的地異象並未提及,將代表巴比倫帝國,其權力當時已被摧毀,因此沒有未來可預言。第二和第三輛戰車,在此假設下,是米底亞-波斯帝國和馬其頓-希臘帝國,它們將相繼完成對巴比倫,「北方之地」的推翻;而第四輛戰車,羅馬的權力,首先戰勝埃及,「南方之地」,然後將其勝利的統治擴展到全地。然而,這種觀點並非沒有困難,一些注釋家更傾向於將這些戰車普遍地視為毀滅的快速而強大的工具(像「天上的風」一樣有四輛),根據天使對它們的解釋(撒迦利亞書 6:5),它們將以雙重報復(撒迦利亞書 6:6)降臨在巴比倫這個以色列最新的敵人身上,同時也對埃及(同上),她早期的壓迫者,執行憤怒,從而引起「萬國震動」,這是所應許的福氣的先兆。哈該書 2:7。兩座山] 字面意思是「那兩座山」。定冠詞的使用被認為是指(眾所周知的)山,要麼是錫安山和摩利亞山(然而,猶太人似乎普遍不認為它們是兩座山),要麼更常見的是錫安山和橄欖山。戰車將沿著約沙法谷行駛。然而,這並非定冠詞的必然含義(參閱「那伊法」,撒迦利亞書 6:6)。它可能只是指先知看見戰車從「那兩座山」之間出現,他之前已經注意到這些山,儘管他之前沒有提及它們,作為畫面的背景。銅山] 或許表示,那些推翻帝國、塑造國家命運的強大力量或代理者,既然它們來自上帝(撒迦利亞書 6:5),那麼它們的進程也由祂不可抗拒和不變的旨意所決定。

撒迦利亞書 6:2 2. 紅馬] 馬的顏色不一定具有意義(參閱 撒迦利亞書 1:8 及其注釋)。然而,它們已被解釋,例如由普西(Pusey)解釋:「紅色,作為血的顏色,代表巴比倫的嗜血(啟示錄 6:4)。」「黑色無疑象徵著米底亞-波斯人所施加的沉重命運(同上 5, 6)。」「白色是喜樂、歡樂(傳道書 9:8)、勝利(啟示錄 6:2)的象徵,或許也因其與光的關係而象徵敏銳的智慧。」「斑點馬,羅馬人混雜的性格,在但以理書的第四個帝國中如此突出(但以理書 2:41-43)。」

撒迦利亞書 6:3 3. 斑點馬和壯馬] 更確切地說,是斑點馬和活躍的馬,或強壯的馬,如欽定本(A. V.)和修訂本(R. V.)的旁注。它們是斑點的,或許是在深色底色上有白色斑點,「sparsis pellibus albo dixit」(維吉爾,《牧歌》二. 41);參閱 創世記 31:10;創世記 31:12。除了提及它們的獨特顏色外,這裡還說它們是活躍的,在 撒迦利亞書 6:7 中再次提及,其中提及這一特徵的原因出現在它們所提出的請求中。

撒迦利亞書 6:5 5. 靈] 更確切地說,是風。參閱 啟示錄 7:1。從侍立在] 像僕人一樣接受祂的命令。詩篇 104:4。

撒迦利亞書 6:6 6. 其中的黑馬] 字面意思是(那)其中有黑馬的(它們,那些馬)正在出去,等等,即,那有黑馬的戰車出去,等等。修訂本(R. V.)北方之地] 巴比倫之地,見 撒迦利亞書 2:6。南方之地] 可能指埃及。參閱 但以理書 11:5。

撒迦利亞書 6:7 7. 在地上往來行走] 這些馬匹被認為是混雜的顏色,因此被認為象徵著它們所代表的權力在審判和憐憫方面的混雜運用:「部分是為了懲罰惡人,部分是為了保護那些可能倖存的善人。」(Rosenm.)但異象的範圍似乎更傾向於專指審判。

撒迦利亞書 6:8 8. 他向我喊叫] 這個詞用於君王在城中大聲宣告。約拿書 3:7。這裡天使的大聲呼喚,可能是為了喚起先知注意異象的重點。使我的心平靜] 字面意思是「使我的靈安息」,之前因對敵人極大的不悅而煩亂(撒迦利亞書 1:15),但現在因公義的報應已完成而安息。另一些人認為這裡的「靈」等同於「怒氣」,如同在其他地方(傳道書 10:4;箴言 29:11,後者與此處一樣,七十士譯本(LXX)作 **θυμός**)。「使我的怒氣安息在,即將它帶到那裡並安置在那裡,使它作為其居所安息在他們身上,正如聖約翰所說,不信的人『神的震怒常在他身上』。」(Pusey)見 以西結書 5:13;以西結書 16:42。象徵性行動。為大祭司加冕,撒迦利亞書 6:9-15。上帝現在藉著先知以祂樂意採用的「多種方式」(**πολυτρόπως**,希伯來書 1:1)說話。夜間的異象讓位於白天的實際事件,然而,這事件重複並證實了異象的信息。撒迦利亞奉命前往耶路撒冷約西亞的家,從那裡寄宿的某些猶太人手中取走金銀,這是他們從仍在流亡的弟兄那裡帶來的獻給上帝殿宇的一部分供物,撒迦利亞書 6:9-10。他要用這些金銀製作一個冠冕,戴在大祭司約書亞的頭上,撒迦利亞書 6:11。這個有意義的行動將伴隨著奉耶和華之名的一個預言,即在適當的時候,「枝子」將會「長出」,他將是耶和華殿宇的真正建造者,他將同時是君王和祭司,並在履行這兩個職責時成為和平的創始者和施予者,撒迦利亞書 6:12-13。同時,為了紀念那些帶來供物的人和接待他們入家的人,那戴在大祭司頭上的冠冕將掛在耶路撒冷的聖殿中,撒迦利亞書 6:14,在那裡它也將是一個無聲的預言,預示著有一天,不僅是猶太流亡者,而且現在「遠離」的外邦人也將成為屬靈聖殿的建造者。當那事件發生時,將證明先知的神聖使命;但那些聽見預言的人的順服是他們分享其應許實現的祝福的條件,撒迦利亞書 6:15。

撒迦利亞書 6:9 9. 臨到我] 沒有時間的記載。很可能是在撒迦利亞看見異象的那個夜晚,或他向百姓講述異象的那天之後不久。

撒迦利亞書 6:10 10. 取] 字面意思是「去取」。這被認為是一個普遍的指示,延伸到他們所帶來的一切,「讓(他們的供物)被接受,或被接納」;先知為特定目的特別取走金銀則在下一節提及。但沒有任何理由認為重建聖殿的猶太人曾對接受此類供物,即使是從外邦人那裡,有任何顧慮(以斯拉記 1:4;以斯拉記 1:6-7;以斯拉記 6:8-10),因此這樣的指示將是多餘的。因此,最好按照欽定本(A. V.)翻譯為「你取」即「金銀」,指示被中斷以告知先知在哪裡會見這些人,並在 撒迦利亞書 6:11 開頭恢復。被擄之人] 用於指從流亡之地返回自己家園的猶太人,以斯拉記 9:4;以斯拉記 10:8;但也用於指那些仍在流亡的人,如這裡,以西結書 1:1;以西結書 3:11;以西結書 3:15。從巴比倫來的] 這個子句在欽定本(A. V.)中被調換到希伯來文原句的末尾。它應該留在原處,如修訂本(R. V.)所示,並翻譯為「他們從巴比倫來到那裡」。那麼它將讀作:從被擄之人中取,即從希勒大、多比雅和耶大雅(他們的使者和代表)那裡取——你也要來(親自去取),即來到西番雅的兒子約西亞的家,他們從巴比倫來到那裡——並取金銀,等等。

撒迦利亞書 6:11 11. 冠冕] 複數形式或許用於一個冠冕(一個冠冕,修訂本(R. V.)旁注),如同在 約伯記 31:36 中顯然如此。或者可能有兩個花環或頭帶,可能各由一種貴金屬編織成一個冠冕。在 撒迦利亞書 6:14 中,這個詞再次出現時,它與一個單數動詞連用:字面意思是「那些冠冕(它)將是」。無論如何,它專指王室的冠冕或冠冕(啟示錄 19:12)。大祭司的頭巾從未被稱為冠冕。約撒答] 耶何撒答。修訂本(R. V.)。

撒迦利亞書 6:12 12. 枝子] 見 撒迦利亞書 3:8 及其注釋。從他自己的地方] 字面意思是「從他下面」。參閱 出埃及記 10:23 的表達方式;以及 以賽亞書 11:1;以賽亞書 53:2 的含義。其他不太令人滿意的翻譯是:「它將在他下面長大,即一切美好和良善的事物都將在他下面生長繁榮。」參閱 珀西烏斯(Persius)《諷刺詩》2, 38:「他所踐踏的一切,都將變成玫瑰」(Maurer);或者,「他將從自己下面發芽,即像從母莖發出新芽一樣。」(Speaker’s Comment.)

撒迦利亞書 6:13 13. 他必建造] 這些詞從前一節重複,是為了強調,現在引入人稱代詞「他」也是如此。這幾乎是在說,你們正在建造耶和華的殿,但真正聖殿的建造是為他保留的。承受尊榮] 即王室的威嚴,如同這個詞在 但以理書 11:21;歷代志上 29:25 中使用;儘管無疑其背後蘊含著 約翰福音 1:14;約翰福音 17:5;希伯來書 2:9 所說的榮耀。「和平的謀略必在他們兩者之間」] 這被解釋為,祭司和君王的兩個職位,合併在「坐在寶座上的祭司」這一位身上,將以完美的和諧行使,彷彿他們之間締結了和平條約。然而,「和平的謀略」似乎意味著更多,它指的是「他們兩者」所設計的一個謀略或措施,其成果將是為其所考慮的人帶來和平。這個藉著它獲得並賜予和平的謀略(以弗所書 2:14;約翰福音 14:27),其執行是「在他們兩者之間」,即在兩個職位之間,或者更確切地說,在同時擁有這兩個職位的人之間,他現在被視為君王,現在被視為祭司。認為「他們兩者」指的是永恆的父和彌賽亞,耶和華和枝子,儘管這一觀點得到了有力的支持,但上下文並不足以支持這種指代,因為其中對耶和華的提及不夠直接和突出。

撒迦利亞書 6:14 14. 希勒姆] 這當然可能是 撒迦利亞書 6:10 中被稱為希勒大的那個人的另一個名字。然而,希勒姆是抄寫員將希勒大誤寫的猜測,因為這兩個希伯來詞之間的差異很小,並非不可能。獻給亨] 更確切地說(如修訂本(R. V.)旁注),獻給西番雅兒子約西亞的恩惠或仁慈,即掛在聖殿中的冠冕將成為一個持久的紀念,不僅紀念這些從遠方獻禮者的熱心和虔誠,也紀念西番雅兒子約西亞對他們的仁慈,他曾接待他們到家中(撒迦利亞書 6:10)。「人接待先知,因為他是先知,必得先知所應得的賞賜;人接待義人,因為他是義人,必得義人所應得的賞賜。」馬太福音 10:41。

撒迦利亞書 6:15 15. 遠方的人] 參閱 以弗所書 2:13;以弗所書 2:17,那裡或許有對七十士譯本(LXX)中此處 **οἱ μακρὰν ὄντες** 的回憶。聖保羅寫那段經文時,可能也想到了「和平的謀略」和「在耶和華殿中建造」。如果你們殷勤順服] 這句話的意思不是說彌賽亞的降臨和工作,而是說他們在其中所享有的份取決於他們的順服。提摩太後書 2:13;瑪拉基書 4:1-2;希伯來書 4:9;希伯來書 4:11。來自伯特利的代表團。第7、8章。將近兩年後,撒迦利亞再次蒙召說預言,其契機是伯特利派來的代表團抵達耶路撒冷,詢問他們是否仍應遵守在被擄時期設立的全國性禁食(撒迦利亞書 7:1-3)。上帝藉著先知所給的答覆分為四個部分(在修訂本(R. V.)中以獨立段落標示),每個部分都以相同的公式開頭(撒迦利亞書 7:4;撒迦利亞書 7:8;撒迦利亞書 8:1;撒迦利亞書 8:18)。在最後一個部分(撒迦利亞書 8:19)回到整個預言的起因問題,表明這個預言實際上是一個整體。在第一個部分中,百姓被提醒他們的禁食和宴樂都只是以自己為終點的儀式,缺乏宗教動機和屬靈目標,因此不蒙上帝悅納;這與耶路撒冷繁榮時期早期先知的教導一致(撒迦利亞書 7:4-7)。在下一個部分中,給出了這種教導的實質,即強調道德改革而非外在儀式;並將百姓被上帝棄絕以及他們在被擄和分散中所遭遇的災難歸因於對此教導的忽視(撒迦利亞書 7:8-14)。現在轉向更為樂觀的希望和應許,預言之詞講述了耶路撒冷將迎來的聖潔和繁榮的輝煌日子,與她早期困苦和紛爭的狀況形成對比,並敦促百姓憑藉這些應許,過聖潔順服的生活(撒迦利亞書 8:1-17)。最後一個部分預言伯特利的問題將得到解決,他們被擄時期的禁食將轉變為歡樂的節期,屆時將有成群結隊的人從全國各地湧來;外邦國家也將加入慶祝,並認為與猶太人為伍是一種榮譽和保護(撒迦利亞書 8:18-23)。

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