Cambridge Bible 注釋｜撒迦利亞書 第四章

# 撒迦利亞書 第四章

撒迦利亞書 4:1 再次來喚醒我] 或作「又回來喚醒我」，即再次喚醒我。比較 撒迦利亞書 5:1。「先知暗示他因前一個異象的驚奇和震驚，如同被狂喜的睡意所壓倒。」（Rosenm.）比較 但以理書 8:18；但以理書 8:27；路加福音 9:32。

撒迦利亞書 4:1-4 第五個異象：金燈臺，撒迦利亞書 4:1-14。先知被解釋的天使從似乎已陷入的睡夢或昏迷中喚醒（撒迦利亞書 3:1），看見一個金燈臺。它像最初安放在會幕中的燈臺一樣，有七盞燈，但這些燈是由上方的一個碗供應的，油通過管道從碗中輸送到燈中（撒迦利亞書 4:2）。碗本身則由兩棵橄欖樹供應油，這兩棵樹分立在燈臺兩側，各自通過一根金管將油注入碗中（撒迦利亞書 4:3；撒迦利亞書 4:12）。應撒迦利亞的要求（撒迦利亞書 4:4），解釋的天使帶著些許驚訝，似乎覺得這解釋是多餘的（撒迦利亞書 4:5），向他解釋了異象的意義。這個異象旨在鼓勵所羅巴伯重建聖殿的工作，向他強調一個真理：正如那燈臺在寂靜、不間斷的光輝中發光，無需人手供應和照料，他所從事的恢復物質聖殿並將金燈臺重新安放的工作，以及為猶太教會和隨後的基督教會（這燈臺所象徵的，啟示錄 1:20）在世上發光預備道路的工作，都將不是憑藉人的資源，而是憑藉神的靈來完成（撒迦利亞書 4:6）。這個象徵所蘊含並由此闡明的重要原則，現在被應用到當前的情況。阻礙所羅巴伯的困難之山，將會變成平地。他將在歡慶的呼喊聲中，將殿頂的石頭安放在位（撒迦利亞書 4:7）。耶和華再次通過天使向先知重複保證（撒迦利亞書 4:8），所羅巴伯的手所開始的工作必將完成，並以此證明天使的神聖使命（撒迦利亞書 4:9）。儘管這工作在人看來，其微弱的開端可能顯得卑微，但耶和華的眼目不僅以不間斷的警醒注視著它（撒迦利亞書 4:9），而且遍察全地，察覺並處理一切阻礙和幫助的影響，祂樂見這殿的進展（撒迦利亞書 4:10）。先知不滿足於對其主要範圍的解釋，他要求了解異象中一些細節的信息。他很想知道，那兩棵橄欖樹有何意義（撒迦利亞書 4:11），或者更確切地說，它們的兩根枝子，如何通過兩根金管將油注入燈臺的碗中（撒迦利亞書 4:12）。解釋的天使再次帶著些許驚訝回答了這個問題（撒迦利亞書 4:13），其回答的模糊性似乎是為了將注意力集中在異象的主要教訓上，而非解釋所提及的細節。我們只需知道，橄欖樹代表著神所喜悅的媒介或代理，藉此供應祂教會的需求（撒迦利亞書 4:14）。

撒迦利亞書 4:2 2. 我曾觀看] 更確切地說，我曾看見，這個詞與天使的問題「你看見什麼？」中的詞相同。一個純金的燈臺] 這裡用於「燈臺」的詞（雖然不限於此，列王紀下 4:10）總是特指會幕中的燈臺。那個燈臺也像這個一樣，「純金」製成。出埃及記 25:31。「據估計，其價值為5,076英鎊，不包括工藝費。」（《聖經詞典》，「燈臺」條目）。在所羅門的聖殿中，有十個燈臺（列王紀上 7:49；歷代志下 4:7；比較 耶利米書 52:19），這些燈臺要麼是會幕中那個燈臺的補充，要麼是取代了它。在所羅巴伯的聖殿中，再次只見到一個燈臺，我們從這段經文以及 馬加比一書 1:23；馬加比一書 4:49，以及提多凱旋門上的雕刻中得知。一個碗] 更確切地說，它的碗，或儲油器。會幕中的燈臺沒有這種碗。它所擁有的「碗」（出埃及記 25:31；出埃及記 25:33-34；出埃及記 37:17；出埃及記 37:19-20；——與這裡使用的希伯來文詞完全不同，在R.V.中譯作「杯」）是像扇貝殼或花萼一樣的裝飾品，位於燈臺的燈杆和枝子上。祭司每天修剪燈盞（出埃及記 27:21）。「每個燈盞都裝有棉芯和半羅格最純淨的橄欖油（約兩杯葡萄酒的量），足以讓它們燃燒一整夜。」（《聖經詞典》）。在傳道書 12:6 中，用於懸掛在天花板上，由「銀鍊」懸掛的吊燈的碗，其斷裂會導致燈掉到地上摔碎，這裡使用的詞與之相同，這使得一些人認為撒迦利亞異象中的燈也是懸掛的。然而，這不太可能。在聖潔的燈臺上增加碗有其明顯的意義：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈」（撒迦利亞書 4:6）。現在不需要人手。碗提供源源不斷的油。七根管子通到七盞燈] 這被解釋為每盞燈與油碗之間連接一根、兩根或七根管子。我們現有的希伯來文本最自然的解釋是，燈臺的每盞燈都通過七根管子與供應油的碗連接，而大量且完美的管子數量旨在象徵供應的豐盛。每盞燈都有七根管子。（R.V.）

撒迦利亞書 4:3 3. 兩棵橄欖樹] 我們後來得知（撒迦利亞書 4:11-12），每棵樹都有一根結果子的「枝子」，它通過一根金管將其（油）「傾倒」入燈臺的油碗中。人手再次被排除在外。橄欖果實無需人助便成為油。

撒迦利亞書 4:6 6. 不是倚靠勢力，等等] 這是異象的教導，是耶和華給所羅巴伯的信息。異象中的燈臺「不用人手」（但以理書 2:34）供應油，卻明亮發光。同樣，無需人的「勢力與才能」——這些「軟弱的猶太人」（尼希米記 4:2）完全缺乏的——而是倚靠耶和華的「靈」（油是其象徵），教會將再次在錫安山上發光，並最終作為基督的教會遍及全世界。

撒迦利亞書 4:7 7. 大山] 比較 以賽亞書 40:4；以賽亞書 49:11；馬太福音 17:20；馬太福音 21:21；哥林多前書 13:2。他們的擄掠者權勢（以斯拉記 1:1）以及百姓最初不願歸回（撒迦利亞書 4:5），然後不願堅持工作（哈該書 1:14）這些山一般的障礙，已經藉著「耶和華的靈」激動人心，而「變為平地」。恩典，恩典歸於它] 即，願一切恩惠都降臨在它身上！「願神喜悅它，願人喜悅它。」（Maurer）。

撒迦利亞書 4:9 9. 你就知道，等等] 再次強調，天使的神聖使命將藉著他所預言的成就而得到證明。比較 撒迦利亞書 2:11；申命記 18:22。

撒迦利亞書 4:10 10. 這七眼] 更確切地說，就是這七眼，如R.V.所示。這節經文的意思是：誰藐視這微小的事呢？（比較 哈該書 2:3）因為（既然）耶和華的這七眼，遍察全地，必歡喜看見所羅巴伯手拿線錘。既然如此，神以喜悅和恩惠的眼光看待這工作的進展，誰還敢藐視它呢？

撒迦利亞書 4:12 12. 橄欖枝] 撒迦利亞看見異象（1-3），並得到了籠統的解釋（4-10）之後，現在希望對異象中的一個特定特徵（11-14）得到進一步的解釋。他問，那兩棵橄欖樹是什麼（11）？然後，他立即更精確地重新提出問題，那兩根橄欖枝是什麼？這個詞與用於「麥穗」的詞相關，如果不是完全相同的話。它可能指橄欖樹枝條的尖形，或者指這些枝條上密密麻麻地結滿了果實，就像麥穗中的穀粒一樣。（Kimchi）管子] 更確切地說，是導管或噴嘴；這個詞與撒迦利亞書 4:2 中譯作「管子」的詞不同。它們在兩根金色的噴嘴旁邊，傾倒油，等等。（R.V.）

撒迦利亞書 4:14 14. 這兩個受膏者] 更確切地說，是「油的兒子」（如R.V.所示）。「可能不是指他們自己受膏（因為受膏有另一個詞，而且整個異象都圍繞著油作為光的工具，而非膏抹），而是指他們自己豐盛地供應作為光源的油流。」（Pusey，他比較了「油的兒子」這個表達，即在產油方面豐饒，以賽亞書 5:1）。這裡的指涉通常被認為是所羅巴伯和約書亞，他們代表著君王和祭司的職分，是神供應祂教會的管道。然而，天使是否故意避免給這些象徵一個明確的，特別是人性的意義，這值得懷疑。整個異象的主旨是：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。」那麼，這些「油的兒子」就是代理人或媒介，他們親近神，超越我們的理解，「侍立在全地之主旁邊」。與此觀點相符的事實是，啟示錄中（啟示錄 11:4）那兩個神秘的「見證人」被稱為「那兩棵橄欖樹……站在全地之神面前」；這明顯是參考了撒迦利亞的異象。