Cambridge Bible 注釋｜撒迦利亞書 第三章

# 撒迦利亞書 第三章

撒迦利亞書 3:1 撒迦利亞書 3:1. 他指示我] 即耶和華，所有異象皆源於祂，撒迦利亞書 1:7；撒迦利亞書 1:20，指示我。LXX 作 **êáὶ ? ἔ ?äåéîÝ ìïé êýñéïò**（kai edeixai moi kyrios，主指示我）。約書亞] 在以斯拉記中稱為耶書亞（以斯拉記 2:2；以斯拉記 3:2 等）。他的祖父西萊雅在城被洗劫、聖殿被焚毀後，被尼布撒拉旦擄去，並在利比拉被尼布甲尼撒殺害（列王紀下 25:18-21）。他的兒子約薩答，即約書亞的父親，同時被擄到巴比倫（歷代志上 6:15），約書亞可能在那裡出生。在約薩答生前，當聖殿淪為廢墟、百姓被擄時，大祭司職位暫停。約 52 年後，約薩答去世，此職位由其子約書亞繼承。約書亞是第三系列或最後一系列大祭司中的第一位，即被擄歸回後的大祭司。他在《次經》傳道經（Sirach）中受到稱讚（傳道經 49:12；比較以斯拉記上 5:5；以斯拉記上 5:48；以斯拉記上 5:56），並在本章和第六章中被特別視為大祭司的預表。站在耶和華的使者面前] 如同站在審判官面前，申命記 19:17；約書亞記 20:6；羅馬書 14:10；啟示錄 20:12。耶和華的使者在此處，如同舊約其他地方，是那被賦予所有審判權柄者（約翰福音 5:22）。參撒迦利亞書 1:12 的注釋。撒但站在他的右邊] 這位大仇敵（撒但在此處是專有名詞，如約伯記 1:6-12；約伯記 2:1-7）在此扮演控告者的角色（啟示錄 12:10），並佔據控告者的位置（詩篇 109:6）。參附錄 B。抵擋他] 字面意義是「扮演他的仇敵」，即成為他的對手，R. V.（修訂版聖經）作「成為他的對頭」。動詞和名詞（撒但）有相同的詞根。對約書亞的指控被認為是個人性的，並引用以斯拉記 10:18，以證明他的一些兒子因娶外邦女子而玷污自己。然而，以斯拉記中的這段經文比撒迦利亞的異象晚了至少 60 年。較好的看法是，預期的指控包括個人和職務上的過犯，即他自己的罪和百姓的罪（希伯來書 5:3；希伯來書 7:27）。罪，無論是個人的罪，還是他所屬群體的罪，無論是個人的罪，還是他所代表民族的罪，都阻礙了應許的祝福，必須先被除去，才能享受那祝福。

撒迦利亞書 3:2 2. 耶和華] 即耶和華，在撒迦利亞書 3:1；撒迦利亞書 3:5-6 中被稱為耶和華的使者。揀選耶路撒冷] 比較撒迦利亞書 1:17；撒迦利亞書 2:12；關於此論點，參羅馬書 8:33。上帝的揀選，作為白白恩典的行動，在早期歷史中也同樣被強調。申命記 4:37；申命記 7:7-8；申命記 10:15。從火中抽出來的一根柴] 即從迫在眉睫、幾乎完成的毀滅中被拯救出來，比較哥林多前書 3:15。阿摩司書 4:11 中也有類似的表達。在以賽亞書 7:4 中，「從這兩根冒煙的火把的餘燼中」，使用了相同的比喻，但指涉不同。那裡將兩個敵對的君王比作木樁或火鉗，它們曾被用來煽動火焰，但現在本身已幾乎燒盡，因此無需再引起任何擔憂。

撒迦利亞書 3:3 3. 污穢的衣服] 此處並未提及羅馬習俗中，被告在審判時穿著骯髒服裝（reus sordidatus，李維《羅馬史》ii. 54, vi. 20）。也沒有任何根據認為「約書亞在波斯法庭上被控告」；以及「大祭司華麗鑲寶石的服裝被扣留在巴比倫，或者至少未經國王特別許可不得穿戴；而在指控未被洗清之前，這更是不可能」（Stanley，引述 Ewald，《猶太教會史》iii. 103）。異象的應許並非「受苦流亡者的污穢破舊衣裳將被亞倫和撒督昔日的華麗取代」；而是根據聖經一貫的意象和撒迦利亞書 3:4 的明確聲明，「我已使你的罪孽從你身上挪去」，罪的罪咎和污穢將被潔白無瑕的純潔和聖潔取代（利未記 16:4；以賽亞書 64:6；啟示錄 7:14；啟示錄 19:8）。

撒迦利亞書 3:4 4. 他] 即耶和華的使者。站在他面前的] 較低級的天使，他們雖然之前未被提及，但卻在場侍立，這對耶和華的使者而言是合宜的。比較創世記 41:46；申命記 1:38；但以理書 1:5 的表達方式。更換衣服] 此處使用的希伯來詞僅在以賽亞書 3:22 中再次出現，「可更換的華服」，那裡所譴責的似乎是數量和種類的繁多，頻繁更換，而非昂貴或華麗，儘管這當然可能被暗示。因此，此處應許的是更換衣服，不一定種類不同，而是潔淨而非污穢。然而，R. V.（修訂版聖經）在此處譯作「華麗的衣服」，在以賽亞書中譯作「節慶禮服」。

撒迦利亞書 3:5 5. 我說] 說話者可能是耶和華的使者，進一步宣讀他所發出的命令。但更好的解釋是，撒迦利亞懷著極大的興趣觀看，情不自禁地表達了他的感受，請求大祭司現在合宜的服裝不應留下任何不完整之處。冠冕] 這個詞與出埃及記 28:4；出埃及記 28:36-38 中使用的詞不同（儘管詞根相同），但無疑指的是同一件東西。站在旁邊] 即保持他之前所佔據的位置，以監督並認可這些程序。

撒迦利亞書 3:6 6. 鄭重地說] 即莊嚴而認真地聲明。比較創世記 43:3；耶利米書 11:7；這些經文使用了相同的希伯來詞。

撒迦利亞書 3:7 7. 管理我的家] 這可能指「我的百姓」，民數記 12:7；何西阿書 8:1；猶太教會被稱為上帝的家，如同基督教會一樣，提摩太前書 3:15。「在上帝面前施行審判，是大祭司職責的一部分。」（Pusey）參申命記 17:8-13。但它也可能用於其更明顯和受限制的意義（比較平行句中的「我的院子」），指聖殿及其祭司和事奉人員。行走的地方] R. V.（修訂版聖經）正文作「通達之處」；大概是指通達上帝之處。你將被允許進入上帝的直接同在和寶座。然而，沒有必要偏離 A. V.（欽定版聖經）和 R. V.（修訂版聖經）旁注的譯法。比較以西結書 42:4 的這個詞，並參閱下一個注釋。在這些侍立的人中間] 即在天使中間，他們仍然圍繞著耶和華的使者站立，在他說話時侍奉他，撒迦利亞書 3:4。物質聖殿的院子和房間，應許如此說，將是天使不斷來往的地方。順服的祭司將在他的事奉中體會到他們的存在和團契。物質和感官的事物將彷彿從他眼前消逝，消失在屬靈和屬天更高榮耀之中。這應許直接指約書亞及其同伴和繼承人在地上的事奉；即使它也包含死後更高事奉的承諾：「在死人復活時，我將使你復活，並賜你雙腳行走在這些撒拉弗中間。」他爾根（Targum）。我們知道，有一位祭司，他行在主的道中，謹守主的吩咐（路加福音 1:6），這應許因天使在聖殿中向他顯現而字面應驗（路加福音 3:11）；而百姓迅速猜測發生了什麼事（路加福音 3:22），似乎表明這並非完全獨特和聞所未聞的經歷。

撒迦利亞書 3:8 8. 坐在你面前的] 並非「現在（看見）坐著的」，因為異象中只出現大祭司約書亞，而是「習慣坐著的」，如同下級祭司（「你的同伴」）坐在大祭司面前接受他的命令。因此，「先知門徒」坐在以利沙面前受教，列王紀下 4:38；列王紀下 6:1；「以色列的長老」也同樣坐在以西結面前，以西結書 8:1；以西結書 14:1。因為他們是作預兆的人] 更確切地說，是作記號或預表的人：R. V.（修訂版聖經）作「作預兆的人」。「那些在他們個人（和職位）上預示未來事件的人。以西結書 12:6；以西結書 12:11；以西結書 24:24；以西結書 24:27。」Gesenius。此句為準括號語。直接的稱呼被打斷，彷彿給出這樣做的理由：「我向約書亞和他的同伴預言『我的僕人，枝子』的來臨，因為他們，即祭司職分，在他們所有的職務和事奉中，以及在異象中透過他們的首領所發生的一切，都是祂的預表。」我的僕人] 這是彌賽亞在以賽亞書中常用的稱謂，例如以賽亞書 42:1；以賽亞書 49:6；以賽亞書 52:13；以賽亞書 53:11。在使徒行傳 3:13；使徒行傳 3:26；使徒行傳 4:27；使徒行傳 4:30 中，R. V.（修訂版聖經）恢復了 **ðáῖ ?ò**（pais）的真實譯法，「僕人」，而非「兒子」或「孩子」。因此，這個異象比之前的異象更明確地具有彌賽亞性。枝子] 字面意義是「枝子」、「嫩芽」或「萌芽」；這個詞作為專有名詞使用，沒有冠詞。比較撒迦利亞書 6:12；耶利米書 23:5；耶利米書 33:15。LXX（七十士譯本）使用 **ἀ ?íáôïëÞ**（anatolē），意為「升起或萌發之物」，來翻譯這些經文中的「枝子」，這導致了路加福音 1:78 中的「清晨的日光」（根據上下文，此譯法正確）。從以斯拉記（以斯拉記 10:18）和尼希米記（尼希米記 13:4-5；尼希米記 13:28-29），以及福音書的歷史中，我們得知，後續的大祭司及其同伴屢次未能滿足撒迦利亞書 3:7 的條件並享有其特權，這使得「枝子」的應許對於那些忠心等候其應驗的人（路加福音 2:38）而言，尤其寶貴。

撒迦利亞書 3:9 9. 我所安放的石頭] R. V.（修訂版聖經）作「我所設立的」。首要且直接的指涉是聖殿，約書亞當時正忙於重建聖殿。「石頭」，可能在異象中看見它擺在他面前，最可能不是多年前已奠定的基石，而是頂石（撒迦利亞書 4:7；撒迦利亞書 4:9），它將完成建築，而那位「立意即成就」的上帝在此宣告祂已安放了它；因此它必在適當的時候被安放在位。最終的指涉是那位「枝子」，祂將來要「建造耶和華的殿」（撒迦利亞書 6:12），祂不僅是房角石（以賽亞書 28:16；彼得前書 2:4-5），也是房角的頭塊石頭（詩篇 118:22；馬太福音 21:42；以弗所書 2:20）。這預言的兩種應驗密切相關。第一種，在上帝的旨意中，是第二種的必要預備。在一塊石頭上有七眼] R. V.（修訂版聖經）作「有」。這可能意味著七眼將被雕刻在石頭上，或者已經雕刻在石頭上；儘管如此，很難理解「一」這個詞的力量，或者這預言對於當時正在建造的聖殿的意義。從預表上說，雕刻在石頭上的七眼可以被認為代表石頭所象徵的那位，即「有上帝的七靈」（啟示錄 5:6）。然而，更好的理解是，這些話是一個應許，即上帝的七眼（即完全的警醒和關懷——七是完全的數字）將定睛在這塊石頭上；祂將永不，可以這麼說，將祂的目光從預表或實體上移開，直到祂對它們的旨意成就。因此，所羅門在獻殿時禱告，願上帝「晝夜看顧這殿」，垂聽在那裡獻上的禱告。列王紀上 8:29。撒迦利亞書 4:10 證實了這一觀點，那裡說耶和華的眼目歡喜，當它們（如這裡所說，以不倦的關懷定睛在聖殿上）看見撒路巴伯手中拿著線錘，忙於聖殿的修復時。我必刻上它的雕刻] 假設這些眼睛已被標記出來，準備雕刻在石頭上，有些人認為上帝這些話是承諾祂自己將在那裡雕刻它們。然而，此句更應被視為一個額外的應許。我已說過，我的眼目定睛在石頭上。我的手將在上面雕刻一切所需，使其美麗並適合它將佔據的尊榮位置。此處用於「雕刻」的詞在出埃及記 28 章中出現三次，用於「印記的雕刻」；兩次指大祭司衣服上的寶石（11, 21），一次指他冠冕上的金牌（36）。然而，它也用於更大膽的雕刻，更像這裡所設想的，例如所羅門聖殿中放置洗濯盆的「座」的鑲板上雕刻的「基路伯、獅子和棕樹」（列王紀上 7:36）。在一天之內] 有可能此處暗示了因聖殿重建和事奉恢復而導致的「一天之內」罪孽的預表性贖罪更新，即贖罪日（利未記 16:21；利未記 16:30；利未記 16:34）。但這預言的目標是「各各他的日子」。「一位猶太作家在說『有一天，我不知道那是哪一天』時，承認了這個奧秘。問任何一個基督徒孩子，『在哪一天，罪孽不僅從這地，而且從所有土地上被挪去？』他會說，『在耶穌受死的那一天。』」Pusey。

撒迦利亞書 3:10 10. 除去這地罪孽的結果將是所羅門太平盛世的重現（列王紀上 4:25），社會交往和節慶將處處盛行。彌迦早已將此作為基督國度的預表（撒迦利亞書 4:4）。「他勒目（Yoma vii. 4）告訴我們，當大祭司在贖罪大日履行了那莊嚴日子的各種職責後，他會以節慶的方式被護送回家，並習慣於為他的朋友舉辦節慶宴會。百姓的少女和青年會帶著歌舞走出他們的園子和葡萄園；社會宴會處處舉行，普遍的歡樂結束了那莊嚴日子的節慶。」Rev. C. H. H. Wright，《班普頓講座》，第 77, 78 頁。