Cambridge Bible 注釋｜提多書 第二章

# 提多書 第二章

第二章：使徒職分：其效能與範圍

提多書 2:1 1. 純正的教義] 參閱 提多書 1:9，提摩太前書 1:10。

提多書 2:1-3 1–3. 應當維持的聖潔生活標準；首先是針對年長的男人和女人。在第一章中，保羅指示提多任命長老並遏制假教師之後，他接著為提多訂立了基督徒生活的標準（提多書 2:1），包括年長的男人（提多書 2:2）、年長的女人（提多書 2:3）、年輕的女人（提多書 2:4-5）、年輕的男人，包括提多自己（提多書 2:6-8）、奴隸（提多書 2:9-10）；這些標準是基於上帝在基督裡的恩典和對上帝榮耀的盼望（提多書 2:11-14）；並且這些標準必須被權威性地維持（提多書 2:15）。

提多書 2:2 2. 年長的男人] 更好的翻譯是「年長的男人們」；這裡指的是年長男性的一般生活，如同在提摩太前書 5:1 中使用比較級「不可責備老年人」；而非指「長老」或「監督」。保羅寫信給腓利門時說「我這保羅，一個老年人」（提多書 2:9），他自己比那時又老了四五年。**清醒、莊重、節制**] 應譯為「清醒、莊重、純潔」，而非和合本的「節制、端莊、清心」，因為在現代意義上它們過於接近；和合本在此處將「節制」限制為現代意義（指飲酒），而在提多書 1:8 則使用了其廣泛而恰當的意義。華茲華斯主教（Bp Wordsworth）建議將「莊重」譯為「可敬的」、「值得尊敬的」。關於「清醒」是針對「烈酒」，參閱 提摩太前書 3:2 該詞的注釋；「莊重」是指所有「得體的舉止」，參閱 提摩太前書 3:4 相應名詞的注釋；「純潔」是指「不潔的思想和慾望」，參閱 提摩太前書 3:2 該詞的注釋；下文 提多書 2:4。**在信心、愛心、忍耐上都是健全的**] 冠詞似乎有意地突出，強調「在他們的信心、他們的愛心、他們的忍耐上都是健全的」；「這些是基督徒品格公認的要素，但要確保你擁有真正健康的恩典，沒有任何虛假或病態的東西。」在彼得後書 1:5-7 中，這些和其他基督徒美德的強調性列舉中都使用了冠詞，和合本譯為斜體字「在你們的節制上要有忍耐，等等」。在那裡，「信心」是第一，「愛心」是最後。「忍耐」尤其體現在苦難中，參閱 羅馬書 12:12。

提多書 2:3 3. 年長的婦女也是如此] 指的是年長的婦女，而非任何與「長老」相對應的婦女職分；儘管在老底嘉會議第十一條教規中，這個確切的詞被用於這樣的職分：「那些被稱為年長婦女，即在教會中主持事務的，不得被按立」；參閱 尼安德（Neander）的《教會歷史》（Ch. Hist.），第三卷，第305頁及以下；以及在《馬太偽經行傳與殉道記》（Apocryphal Acts and Martyrdom of Matthew），蒂施多夫（Tisch. Act, apocr. apost.），第187頁。它無疑是後來基於這段經文而產生的，參閱 提摩太前書 5:3-16 的注釋。**在行為上**] 拉丁通行本（Vulg.）在此處譯為「in habitu sancto」（在聖潔的習慣中），在提摩太前書 2:9 譯為「in habitu ornato」（在端莊的服飾中），但此處的希臘詞更恰當地對應於古典意義上的 *habitus*，即「固定的方式和舉止」（比較「行為」），而提摩太前書 2:9 的希臘詞則符合其晚期拉丁語意義上的「服飾」（「裝束」）（比較「騎馬服」）。早期英文譯本，如威克里夫（Wiclif）的「habite」、廷代爾（Tyndal）、克蘭默（Cranmer）的「raiment」，使得拉丁通行本的意義可能是 *habitus* 的晚期意義，因此在此處不夠恰當。和合本（R.V.）正確地譯為「舉止」（demeanour），因為它涵蓋了比現代意義上的「行為」更廣泛的範圍——耶柔米（Jerome）的「incessus, motus, vultus, sermo, silentium」（步態、動作、表情、言語、沉默）。**合乎聖潔**] 希臘文是一個形容詞，和合本譯為「恭敬的」（reverent），阿爾福德（Alford）譯為「可敬的」（reverend），意圖有所區別，儘管「恭敬的」（reverent）曾有「可敬的」（reverend）之意，例如《講道集》（Homilies），第345頁，「領受他可敬的聖禮」。但「恭敬的」（reverent）現在意味著「帶有某種神聖莊嚴的尊嚴」，用耶柔米的話來說。「可敬的」（reverend）在英文聖經中只出現在詩篇 111:9，「他的名聖而可畏」，以及馬加比二書 15:12，「一個有德行、善良的人，在言談上可敬」。希臘文的字面意思是「合乎神聖職分」，而且由於這個簡單的詞及其派生詞特別用於祭司職分，它很好地表達了一種敬虔的奉獻精神，銘記基督徒信徒的祭司職分及其要求。這段經文和提摩太前書 2:9「婦女要以正派衣裳為妝飾……這才與自稱敬虔的婦女相稱——藉著善行」，與彼得前書 2:9「一個君尊的祭司，一個聖潔的國度，一個屬神的子民」，以及提多書 2:14「作他自己的子民，熱心行善」，似乎相互補充和解釋。這個短語在弗朗西斯·R·哈弗格爾小姐（Miss F. R. Havergal）的詩句中得到了充分的現代應用：「保守我的生命，使它能，主啊，為你而奉獻。保守我的腳步，使它們能，為你而迅速『美麗』。保守我的嘴唇，使它們能，充滿你的信息。保守我自己，使我能，永遠、唯獨、全然為你。」誰曾從他自己的親屬或熟人中，一位年長聖潔婦女的榜樣和服事中，體驗過基督徒生活的幫助所帶來的幸福，卻不讚美保羅為創始者和守護者，藉著啟發他的聖靈，為最好的婦女權利，儘管他「不許婦女在教會中講道」？**不說讒言**] 如 提摩太前書 3:11，欽定本（A.V.）和和合本（R.V.），「不說讒言」；參閱注釋。**不被酒所奴役**] 字面意義上，和合本（R.V.）譯為「不被酒所奴役」，參閱 羅馬書 6:16-18，然而修訂者在那裡保留了較弱的「僕人」；字面意義上是「你們曾被義所奴役」。參閱 彼得後書 2:19，「作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就作誰的奴僕」。在提摩太前書 3:11 中，與「不說讒言」一同使用的「節制」一詞，與我們這裡的短語相對應，將其在這些書信中的意義嚴格定義為字面意義——「清醒，不飲烈酒」；參閱 提多書 2:2。婦女普遍酗酒的這種特徵在《詩選》（Anthology），第十一卷，第297頁，第1行中被諷刺：「母親，你為何愛酒勝過愛你這兒子？」以及第十一卷，第298頁，第1-5行：「口渴的男孩向母親討水喝；但她像她們的性別一樣，完全被酒制伏，仍舊大口飲酒，只是轉過頭說：『我不能——親愛的孩子，這只是一點點，這酒壺只裝三十品脫。』」**善事的教師**] 新約中唯一一個與「好」、「美」、「漂亮」這個詞複合的詞是在帖撒羅尼迦後書 3:13，「行善不可喪志」。這個形容詞與「行為」連用，是這封書信的特別特徵；下文 提多書 2:7；提多書 2:14，提多書 3:8；提多書 3:14。提多書 3:8 的強調性重複進一步表明，我們將此處的複合詞解釋為「善行的教師」是正確的。比較上面關於「恭敬的」所引用的經文。這最後四個短語中崇高呼召與低劣墮落的對比，與提摩太前書 3:2 中的對比完全平行，並嚴格符合早期教會歷史中偉大聖潔與嚴重罪惡的記載。這強化了那裡「一個婦人的丈夫」的字面意義的論證。

提多書 2:4 4, 5. 年輕婦女聖潔生活的標準。4. **使她們可以教導年輕婦女清醒**] 欽定本（A.V.）「教導她們清醒」（即純潔）表達了動詞的完整意義，但沒有表達其語法力量：訓練她們在純潔上，愛丈夫，愛兒女。這個動詞在斐羅（Philo）和其他作者的著作中，其意義幾乎只剩下「教導」、「訓練」，但保羅在此處無疑是在恢復和提升它的意義。這個動詞只在此處出現，而名詞只在提摩太後書 1:7 中出現，參閱該處注釋。

提多書 2:5 5. **謹慎、貞潔**] 對丈夫和兒女的新愛所產生的「排斥力」會最好地引導她們在思想和精神上完全純潔（參閱上面 提多書 2:2 和 提摩太前書 3:2 的注釋），並在眼神、言語和行為上貞潔。**持家**] 寧可按照和合本（R.V.）的譯法，讀作「在家工作」，儘管沒有古老譯本的支持，但有抄本權威的支持。拉丁通行本（Vulg.）譯為「domus curam habentes」（照管家務的）。這個詞似乎在其他地方沒有出現，其構成方式類似於「作惡者」（malefactor）一詞，該詞在新約中只出現在提摩太後書 2:9，路加福音 23:32-33；路加福音 23:39；也類似於用於年輕寡婦的詞，提摩太前書 5:13，「窺探別人的事」。這個動詞在革利免羅馬書（Clem. Rom. ad Cor.）1.1 中出現，讀法也有相同的變異，亞歷山大抄本（Alexandrine ms.）讀作「工人」，如同此處：「你們教導他們在家中莊重地工作，遵守順服的界限，心靈完全純潔」；這顯然是對這段經文的追憶。**善良，順服自己的丈夫**] 拉丁通行本（Vulg.）譯得極好，「benignas」（仁慈的），「和藹可親的」，「善良的」，正如我們所說「一個好人對待他的牲畜也很好」；因此它顯然用於主人對待奴隸，與「溫和的」（gentle），即「體貼的」連用，彼得前書 2:18，「你們作僕人的，要凡事順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服」。下一句的翻譯，與彼得前書 3:1；彼得前書 3:5 完全相同，譯為「順服自己的丈夫」。這個分詞短語在當時似乎幾乎是諺語。詞語和思想「順服」在提多書和彼得書中顯著出現；提多書 2:5；提多書 2:9；提多書 3:1；彼得前書 2:3；彼得前書 2:18；彼得前書 3:1；彼得前書 3:5；彼得前書 5:5。**免得神的道被毀謗**] 更好的翻譯是「免得神的道被惡言中傷」；這裡的「神的道」是指「福音」，即「基督教信仰」；在提摩太前書 6:1 中被稱為「神的名」和「教義」。關於「神的道」，參閱 啟示錄 1:2；啟示錄 1:9；啟示錄 6:9。保羅早期的用法更多地與福音的傳講相關，哥林多前書 14:36；哥林多後書 2:17；哥林多後書 4:2；歌羅西書 1:25。這句話屬於整個教導。「如果基督徒聲稱受到超自然強大而神聖的動機影響，卻未能做到較低和普通動機常常能成功實現的事情，世人就會將失敗歸咎於崇高的動機本身，基督再次承擔他子民的罪。」雷諾茲博士（Dr Reynolds）。

提多書 2:6 6–8. 年輕男子的聖潔生活標準。6. 革哩底的年輕婦女應置於年長婦女的指導之下，儘管在以弗所，提摩太本人也要教導她們。年輕男子則應由提多特別關照。**照樣勸年輕人要清心**] 寧可譯為「年輕的男人們……清心」。這個動詞在馬可福音 5:15，路加福音 8:35 中用於「被鬼附的人」恢復正常理智；在羅馬書 12:3，哥林多後書 5:13 中用於清醒、合理的判斷；但在此處，從上下文來看，以及從提多書 2:4 中相關動詞及其上下文的使用，以及提摩太前書 3:2；提多書 1:8；提多書 2:2；提多書 2:5 中相應形容詞的使用來看，它似乎僅限於「心靈和精神的純潔」。在提摩太前書 5:22 中對提摩太的類似勸勉中，詞語不同，「保守自己貞潔」，如同上面提多書 2:5 中「貞潔」與「純潔」連用。「貞潔」在那裡是合適的，因為對比的是實際的罪，而非不潔的精神和心態。

提多書 2:7 7. **你自己凡事顯出**] 中間分詞和反身代詞用於強調；維納（Winer），第三卷，第38頁，第6節。**善行的榜樣**] 這個簡單的詞——我們的「類型」——在此處與事物連用，如同在提摩太前書 4:12 中與人連用。複合詞與事物連用，提摩太後書 1:13，與人連用，提摩太前書 1:16。後者是雕塑家最初的粗略模型；前者是後來經過精心加工的模型。在姊妹藝術中，複合詞（彼得前書 2:21）和簡單詞（由此產生我們的「生動的」）分別是「鉛筆畫」和「油畫」。參閱萊特富特主教（Bp Lightfoot）關於革利免羅馬書（Clem. Rom. ad Cor.）1.5 的注釋，「忍耐的最大榜樣」。短語「善行」也許是這封書信中最引人注目的特徵短語。參閱 提多書 2:3 和 提摩太前書 6:18 的注釋。它在保羅心中的確切含義似乎是馬太福音 5:16 的迴響，「讓你們的光照在人前……使他們看見你們的善行（**καλός**，kalos）就歸榮耀給你們在天上的父」。**καλός**（kalos）這個詞是「外觀美好，內在也美好」，而 **ἀγαθός**（agathos）是「本身美好」。因此，這兩個詞連用來形容「一位紳士」。基督教信仰在當時被認為正在世人面前受審，其行為必須在惡意審視的強光下「潔白無瑕」，這種審視「會使每一個污點變黑」。**在教義上顯出純正**] 「顯出」應從「你自己凡事顯出」中補足，作為第二個子句；再次，教義，如 提摩太前書 1:10 等。「純正」與「莊重」連用，指出教師「沒有因低級動機的介入」而產生腐敗；「沒有可疑的動機，也沒有可疑的態度」。關於「純正」的這種意義，比較 提摩太前書 6:5，「心術敗壞，又失喪真理的人，他們以敬虔為得利的門路」。關於「莊重」，如前所述，比較 提摩太前書 2:2。欽定本（A.V.）譯為「誠實」的詞應因缺乏抄本權威而省略。

提多書 2:8 8. **純正的言語**] 關於「教牧書信」中的「純正」一詞，參閱 提摩太前書 1:10；提摩太前書 6:3；提摩太前書 1:13。從這勸告中「言語」與「教義」的結合，我們必須理解「純正的言語」是提多公開教導職能的一部分。「無可指責的」，拉丁通行本（Vulg.）「irreprehensibile」；參閱 提摩太前書 6:14 類似的構成和意義「無可指摘的」。**羞愧**] 主動語態是「使羞愧」，哥林多前書 4:14（現在時）。參閱名詞「使你們羞愧」，哥林多前書 6:5。中間語態現在時和未完成時與將來被動語態第二人稱是「為……感到羞愧」、「感到羞愧」；路加福音 18:4，「不顧人」；希伯來書 12:9，「尊敬他們」；馬太福音 21:37，「他們會尊敬我的兒子」。這裡和帖撒羅尼迦後書 3:14 中沒有賓語的第二被動不定過去時，應歸入這些類別，而不是被視為（如埃利科特主教（Bp Ellicott）所認為的）被動語態「被羞辱」。他引用的詩篇 35:26 完全沒有說服力；因為該動詞的不定過去被動語態，與我們這裡的時態連用，在約翰一書 2:28 中顯然具有中間語態的意義，韋斯科特主教（Bp Westcott）在那裡譯為「使我們不致羞愧退縮」。因此，「羞愧」是正確的，如同欽定本（A.V.）和和合本（R.V.）。**沒有什麼惡事可說我們的**] 即「因為他有，並且發現他有」。應採用最佳抄本的讀法「我們」而非「你們」。保羅將自己與提多以及所有教會教師和工作者認同。約翰也與他的「孩子們」約翰一書 2:1，「我們有一位中保」；約翰一書 2:28，「使我們有坦然無懼」。表示「惡」的詞在新約中不常用；在約翰福音中出現兩次，和合本（R.V.）譯為「作惡的」、「行惡的」；在保羅書信中除了此處還有兩次，和合本（R.V.）譯為「好或壞」；在雅各書中出現一次，和合本（R.V.）譯為「混亂和各樣卑劣的行為」。「無價值是其核心概念」，特倫奇（Trench），《新約同義詞》（N.T. Syn.）第84節，「nequam」，「頑皮的」，最初是「輕浮的」和「微不足道的」。與之對比的是「積極的邪惡」或「作惡的」，「救我們脫離那惡者」，馬太福音 6:13。因此，這個詞的重點是「他沒有什麼卑鄙、可鄙、一無是處的事情可以嘲諷我們」。上面的「好」和這裡的「惡」（以及這個思想）在莎士比亞的「如此善行在一個邪惡的世界中閃耀」中得到了恰當的闡釋。

提多書 2:9 9, 10. 奴隸聖潔生活的標準。9. **勸僕人**] 動詞從 提多書 2:6 補足。關於基督徒對奴隸的勸告的短語和必要限制，參閱 提摩太前書 6:1-2 的注釋。路易斯（Lewin）在此處很好地指出：「當時奴隸制是一種民事制度，基督教在沒有民事權力的情況下無法干擾。」這裡更具體的勸告可能是由革哩底人中一些不服從的特殊案例所啟發的。參閱上面 提多書 1:12。十二使徒遺訓（The Teaching of the Twelve Apostles）給出了更強烈的勸誡：「你們作僕人的，要順服你們的主人，如同順服上帝的形象，存敬畏和懼怕的心。」**順服**] 如和合本（R.V.）譯為「順服」，參閱 提多書 2:5。形容詞「討人喜歡的」保羅經常使用，但（除了此處）都與「上帝」連用；希伯來書中動詞和副詞也是如此。拉丁通行本（Vulg.）譯為「in omnibus placentes」（凡事討人喜歡的）。上下文暗示，加上「他們」來補足意義是最自然的。**不頂嘴**] 拉丁通行本（Vulg.）譯為「contradicentes」（不反駁），即不反抗，參閱 提多書 1:9；約翰福音 19:12，「說話反對」，和合本（R.V.）旁註「反對凱撒」；羅馬書 10:21，「一個悖逆頂嘴的百姓」；希伯來書 12:3，「那忍受罪人這樣頂撞自己的」；猶大書 11，「在可拉的背叛中滅亡」。古英語的「withsay」是「gainsay」（反駁）和「withstand」（反抗）之間一個奇特的聯繫。比較德語的 *wider* 和 *gegen*。《聖經詞典》（The Bible Word Book），第280頁，引用高爾（Gower）的話：「無人能反抗他的命運。」

提多書 2:10 10. **不私竊**] 古法語 *purloigner*，即 *pour-loin*，意為「運走很遠」，「偷走」，翻譯希臘文中的副詞「遠處」、「分開」。這個動詞在新約中只在此處和使徒行傳 5:2-3 中出現，「私自留下價銀的一部分」。但「私竊」（purloin）已演變為如此微不足道的意義，以致不當地縮小了這裡的思想。當時幾乎所有的行業、藝術和專業都掌握在奴隸手中；因此，所有行業伎倆、所有商業或專業上的貪污和不誠實都涵蓋在這個詞中；正如「一切忠誠」涵蓋了「思想、言語、性情和姿態的整個領域，也包括聖約的神聖性、財產的神聖性以及相互關係的尊嚴」。**一切忠誠**] 儘管「一切愛心」有強力的支持，但抄本權威的權重傾向於這個讀法。**我們的救主上帝**] 指父上帝，如上文 提摩太前書 1:1 等；譯為「我們的救主上帝」。這個短語符合這個思想，「奴隸的地位越卑微，救主上帝就越尊貴，上帝的救贖就越尊貴。」雷諾茲博士（Dr Reynolds）引用金口約翰（Chrysostom）的話說：「希臘人判斷教義，不是從教義本身，而是從行為和生活；婦女和奴隸本身就可以成為教師」，並補充說：「上帝從小孩子的口中得到最高的讚美，從奴隸的忠誠、榮譽和單純中得到他的榮耀袍服。」參閱附錄J，關於保羅與奴隸制。

提多書 2:11 11. **因為上帝的恩典**] 「恩典」被很好地定義為「愛將自己賜予並產生其自身的形象和樣式」。因此，使徒告別詞（也是祝福詞）中三個詞的恰當性：「願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在」（哥林多後書 13:14）。從詞序來看，重點在於「顯現」和「給萬人」；而「帶來救恩」之前的冠詞現在（由於西乃抄本（Cod. Sin.）反對它的額外權威）應省略，使形容詞成為謂語。**因為上帝的恩典確實顯現了，給萬人帶來救恩。** 這個動詞出現在 提多書 3:4 和 路加福音 1:79，「清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」，這個詞很可能取自這首讚美詩。「預言的讚美詩成為歷史的事實。」上帝恩典的光芒在基督誕生時照耀世界。不定過去時標誌著事件本身的確定性，它在歷史中佔據了一席之地。

提多書 2:11-14 11–15. 使徒職分的範圍——藉著上帝的恩典，為祂的榮耀，將所有生命歸於上帝。11–14. 保羅心中「活水泉源」的兩次福音性爆發中的第一次，這泉源使他的生命和教導始終常青常新。它與提摩太前書 1:2；提摩太前書 1:12 中的經文相應，參閱該處注釋，但（正如我們從保羅與提多之間較不親密和溫柔的關係所預期的）更為普遍。在結束了對男人和女人，無論老少，無論自由人還是奴隸的平實實用勸告之後，他「因一個短語而激動」，這個短語他已經使用過幾次，但他現在允許自己深入思考其全部意義——「我們的救主上帝」。他熱切地闡述這一點，同時從中引出所有人的聖潔生活的真正源泉；正如《公禱書》的《總感恩禱文》所說，這些源泉是：（1）感恩地領受「藉著我們主耶穌基督救贖世界所顯的無價之愛」，（2）感恩地認識「恩典的途徑」，以及（3）歡樂地預期「榮耀的盼望」；這三者實際上只是一件事——耶穌基督，為我們，並在我們裡面。因此，（1）提多書 2:11。上帝的恩典在基督裡顯現，「他為我們世人從天上降臨」，給萬人帶來救恩。（2）提多書 2:12。它每天引導我們——歸向「真正的悔改和他的聖靈」——使我們「過敬虔、公義和清醒的生活」。（3）提多書 2:13。如此生活，我們期待著他再次帶著能力和大榮耀顯現，「那時我們將被改變，像他一樣」。換句話說，提多書 2:14——他為我們捨己，「使我們可以住在他裡面，他也住在我們裡面」，作他自己的子民，現在直到永遠。「活出你的信仰」，保羅說，「妝飾你的教義，因為你確實可以。從生命中工作；讓教義激勵責任。這是我們救主上帝的教義；全能的父上帝，他創造了萬物，不恨他所造的任何東西，確實，作為一個過去的歷史事實，藉著差遣他的獨生子救贖萬人來彰顯他的愛；那愛確實，作為一個現在的經驗事實，藉著他的聖靈賜給我們他兒子的生命；那愛確實，作為一個同樣確定的未來事實，將彰顯他兒子作為上帝的榮耀，並賜給我們神聖生命的豐盛，他榮耀神性的享受。父的愛就是子的愛；他捨己救贖我們，他捨己潔淨我們，擁有我們，使我們成為理想的、神聖的生命的熱心者，其榮耀是『我父作工直到如今，我也作工』。那麼，將所有生命歸於他。」

提多書 2:12 12. **教導我們**] 寧可譯為「訓練我們」；現在分詞意味著持續的訓練，使我們受管教；這個詞的形式在 提摩太前書 1:20 中有解釋。逗號應在「使」之前，這裡的「使」有其「為了」的恰當意義。這種「訓練」、「管教」、「教育」是藉著恩典的途徑。「所討論的管教的道德目標首先以否定形式表達，然後以肯定形式表達。」費爾貝恩（Fairbairn）。**棄絕不敬虔和世俗的私慾**] 寧可譯為「已經棄絕」，儘管和合本（R.V.）保留了「棄絕」，阿爾福德（Alford）則強調不定過去分詞和不定過去動詞涵蓋了相同的範圍，即整個生命。這無疑是分詞的完全正確用法，但並非必要用法；分詞位於句首，動詞位於句末的位置，更暗示了分詞的另一種同樣合法的用法，即表達棄絕的優先性。因此，「我棄絕魔鬼、世界、肉體」是「恩典途徑」中第一個行為，即聖洗禮。**不敬虔**] 與「敬虔」相對，參閱 提摩太前書 1:9；提摩太前書 2:2 的注釋。我們現在這個詞及其相關詞在教牧書信中出現三次，在彼得書信中出現三次，在猶大書中出現三次；除此之外只在羅馬書中出現。**世俗的私慾**] 形容詞「世俗的」在新約中只出現過一次，在希伯來書 9:1 中，指曠野中的聖所，「一個屬世的聖所」。這裡的短語涵蓋了約翰一書 2:16-17 的範圍，參閱韋斯科特主教（Bp Westcott）在那裡的完整注釋。「對世俗事物本身作為目的的慾望來自世界，並受世界限制。因此它與父的愛不相容……就其本身而言，所有有限的對象，『世上的事』，都是『從父來的』。是錯誤的觀點使它們成為偶像……約翰所標記的三種錯誤傾向涵蓋了『世俗性』的全部範圍，即將受造物設立為目的的慾望。」這個詞「世俗的」在《使徒憲章》（Apostolical Constitutions），第七卷，第一章中出現，「禁戒肉體和世俗的私慾」，顯然結合了這段經文和彼得前書 2:11，儘管其原文《十二使徒遺訓》（The Teaching of the Twelve Apostles）是「肉體和身體的」，1.4。**我們應當在今世過著清醒、公義、敬虔的生活**] 這句話被《公禱書》的《總認罪文》和《成人洗禮禮文》採用來描述真正的基督徒生活。參閱上文和 提多書 2:11。埃利科特主教（Bp Ellicott）正確地說：「基督徒的職責有三個方面，對自己、對他人、對上帝；但不要過於狹隘，儘管順序和意義指向這一點」；參閱 提摩太前書 2:9；提多書 1:8 的注釋。**今世**] 參閱 提摩太前書 6:17 的注釋。

提多書 2:13 13. **等候那有福的盼望**] 那有福的盼望，參閱 羅馬書 8:24，在那裡它既是盼望，也是盼望的對象；歌羅西書 1:5，「『為著那盼望』，即仰望那為你們存留在天上的盼望；『盼望』的意義，如同任何語言中相應的詞語一樣，在主觀感受和客觀實現之間搖擺。」萊特富特主教（Bp Lightfoot）。參閱 提摩太前書 1:1。**和榮耀的顯現**] 欽定本（A.V.）如此翻譯，將兩個名詞視為希伯來語法，即一個名詞和一個形容詞；但和合本（R.V.）更好，字面翻譯為「榮耀的

提多書 2:14

14. **祂為我們捨己**] 雷諾茲博士（Dr. Reynolds）對此連結闡釋得極好：「祂——以這崇高莊嚴的威嚴，並因祂擁有這威嚴——為我們獻上祂自己——祂獨特的完整位格。」

**為要救贖我們**] 藉著支付贖價；關於此意象的起源及其在代贖（Atonement）比喻中的地位，請參閱提前 2:6 的註釋。比較諾里斯（Norris）的《神學基礎》（Rudiments of Theology），頁 168, 169, 173, 216。聖彼得在彼前 1:18 稱「你們蒙救贖」脫離的奴役為「你們從祖宗傳下來虛妄的行為」——這是寫給猶太基督徒的，他們作為猶太人至少有某種道德標準。聖保羅想到克里特人及其道德淪喪的狀態，將這種奴役定義為「一切不法」，這個詞聖彼得則用來指「惡人放蕩的生活」，義人羅得因此深感困擾。比較提前 1:9。羅 2:14-15 描述了「自然道德律」，其違犯構成了羅馬、以弗所、克里特和英國的「不法」，而這與更明確的成文律法無關。

**又潔淨我們，特作自己的子民**] 「潔淨」是基督在肉身之日「潔淨」痲瘋病人時經常使用的詞。參閱太 8:3。祂捨己這偉大恩賜的目的，是為了能對患痲瘋的靈魂說：「我肯，你潔淨了吧。」

**特作自己的子民**] 「特作」（peculiar）在此處是其古老意義，源自「peculium」，指兒子或奴隸被允許擁有的私有財產，參閱出 19:5。「你們要歸我作特選的子民，超乎萬民之上。」申 7:6 亦然，七十士譯本（LXX）使用相同的希臘詞。霍爾（Hall）在《亨利四世》（Hen. IV.）第 19b 頁寫道：「但珀西家族堅稱他們是自己的俘虜和特有的戰利品，並斷然拒絕釋放他們。」《聖經詞典》（Bible Word-Book），頁 454。希臘詞的意思是「歸我所有的人」、「我的產業」，因此彼前 2:9 的平行短語「特作自己的子民」解釋了它。拉丁通行本（Vulg.）作「acceptabilis」（可悅納的），底奧多羅·莫普蘇埃斯蒂亞（Theod. Mops.）的拉丁文本亦然，但其拉丁文註釋，顯示了底奧多羅（Theodore）自己的解釋，更佳地譯為「ut proprium sibi populum adquireret」（為自己獲得一個特有的子民）。關於此詞的詳細解釋，請參閱萊特富特主教（Bp Lightfoot）的《新約修訂》（Revision of the N. T.），頁 234 及以後。

「子民」（People）本身就是指被揀選、特選的子民的恰當詞語；在舊約的原始短語中，指以色列人，現在則指普世教會。

**熱心為善**] 這個詞的力量可見於路 6:15，「西門，人稱他為奮銳黨的」，徒 21:20，「他們都為律法熱心」，徒 22:3，「為神熱心，正如你們今日眾人一樣」；奮銳黨（Zealot）作為民族主義的標誌，以對律法額外的忠誠和嚴格要求自居，對整個民族而言；猶太基督徒對他們受過更好教導的外邦弟兄，以及猶太人普遍對基督徒，在舊有禮儀遵守方面而言：基督希望祂的教會在世人面前，在善行方面能如此發光，「熱心於良善，充滿良善的天賦——對敬虔的熱情」：雷諾茲博士（Dr. Reynolds）。聖彼得再次使用這個詞：「你們若熱心為善，有誰害你們呢？」彼前 3:13。但我們是否也可以說，這裡有真正的「人類熱情」（enthusiasm of humanity），正是道成肉身（Incarnation）和代贖（Atonement）的目的和標誌；使我們能熱心於慈善，充滿社會重生（Regeneration）的天賦，對實踐敬虔的熱情？救主工作的這個目標和範圍，使下一章提 3:8 的「這話是可信的」明顯提升到提摩太前書和提摩太後書中其他「可信的話」的層次。

提多書 2:15

15. **這些事你要講明，勸戒人，用各等的權柄責備人**] 這三個動詞呈遞進關係，描述了根據場合應當展現的懇切和強度程度；「這些事」指從提 2:1 開始的所有內容。

**用各等的權柄**] 這個詞回溯到聖保羅自己使命的「權柄」（提 1:3），並暗示其被委託的完全。參閱提前 1:1，並見該處註釋。

**不可叫人輕看你**] 「不要自己輕視和貶低你的權柄。」這正是所用希臘動詞「輕看」的確切含義。參閱箴 20:14，「買物的說：不好，不好。」我們現在可能會說：「相信聖職的恩典。」「相信忠心的牧師、忠心的祭司探訪病人或健康的人，與忠心平信徒的探訪有所不同，並且超越其上。為了你的人民，培養這種信念。他們在這件事上的信心將與他們的醫治息息相關。」參閱布里奇斯（Bridges）的《基督徒事工》（Christian Ministry），第十章，「期望大事——嘗試大事。這種期望是信心的生命——事工的活力——那榮耀神並蒙神尊榮的。」