Cambridge Bible 注釋｜雅歌 第六章

# 雅歌 第六章

雅歌 6:1 雅 6:1。這些話與雅 5:9 平行。在雅 6:8 中，書拉密女曾囑咐耶路撒冷的眾女子，若遇見她的良人，要告訴他她因愛而病。她們問她的良人有何特別之處，值得她們如此行。她便描述他。受此感動，耶路撒冷的眾女子渴望尋找他，現在問他往何處去了。你的良人往何處去了呢？] 修訂標準譯本（R.V.）譯作「你的良人轉向何處去了呢？」

雅歌 6:2 2. 新娘給了她們一個迴避的答案，或許是因她們熱切的興趣而產生嫉妒。她只是說他已前往他常去的地方。布德（Budde）會刪去雅 6:1-3，理由是花園、香草床和百合花是新娘身體的象徵，如同雅 4:12 以下、雅 5:13、雅 2:16、雅 5:1 中類似的自然物體。在這裡它們不可能是，因為新娘坦承描述的是一位不在場的愛人，因此根據他的理論，它們必然是由不理解其他引用的某人所加入。但這種奇特的、將雅歌在物理意義上回歸寓意解經，卻是由反對在屬靈意義上寓意解經的人所提出，必須予以駁斥。在所有提及的段落中，除了雅 2:16 必須按字面解釋外，比喻或隱喻都已充分說明；新娘像某某，或者她的臉頰像某某。因此，沒有人會誤解它們。在這裡，缺乏任何比喻的指示使得字義解經成為必要，如此理解這些經文便具有完全自然和恰當的意義。所提及的比喻最初取自周圍的自然環境，當書拉密女的愛人消失時，他也會消失在這些環境中。單純按字面理解，這些話的意思是，他暫時回歸日常事務，她想像他像以前常做的那樣，為她採集花環。此外，**לִלְקֹט שׁוֹשַׁנִּים**（lilqôt shôshannîm）這個表達支持此觀點。「採摘百合花」如果百合花在這裡指「嘴唇」，將是一個非常奇怪的表達。牧養] 即「牧養羊群」。

雅歌 6:3 3. 在這裡她表達了她的嫉妒之情。她們不應與她一同尋找他。那是她一個人的事，她們甚至沒有權利對他如此感興趣。她擔心自己對良人的讚美過度了。她將他呈現在她們面前供她們欣賞，但看到她們的欣賞如此之大，她彷彿將他搶回來，以免失去他。「我獨屬於他，他也獨屬於我，他正在百合花中牧養羊群。」

雅歌 6:4 4. 提珥撒] = 悅人，在書 12:24 中提及。它是一座古老的迦南城市，因其名稱和我們的經文所示，以其美麗的地理位置而聞名。從耶羅波安一世放棄示劍起，直到暗利第六年，它一直是北方諸王的王室居所，暗利後來遷都撒馬利亞，但它在米拿現時代（王下 15:14；王下 15:16）顯然仍很重要。舊約和約瑟夫的著作都沒有提及提珥撒的地理位置。但十三世紀的布羅卡德（Brocardus）和十五世紀的布雷登巴赫（Breydenbach）都提到撒馬利亞以東三小時路程的提珥撒（Thersa）。因此，羅賓遜（Robinson）將其與撒馬利亞以東兩小時半、拿布盧斯以北兩小時的大村莊塔盧扎（Talluza）等同。然而，康德（Conder）則認為泰亞西爾（Teiasir）村可能是提珥撒。它位於塔盧扎以北兩小時半，並被波特（Porter）在穆雷指南（Murray’s Guide-book, 1858）中認定為瑪拿西支派的亞設城，優西比烏（Eusebius）將其置於尼亞波利斯（Neapolis）到西提波利斯（Scythopolis，古稱伯善）的第十五英里處。一個看似致命的反對意見是，它離該國主要交通要道太遠，不適合作為以色列諸王的古都。由於提珥撒與耶路撒冷並列提及，此處可能指其為北方王國的首都。其作為迦南王城的古老地位，不太可能在作者心中。因此，除非這是一個插補，如布德所言，否則雅歌不可能由所羅門所寫。但這並不能證明它是在提珥撒為首都期間所寫。因為該鎮的名稱至少在公元十五世紀之前仍為人所知，而且其地點必然一直很美麗。因此，如果雅歌的作者是北方人，了解其美麗和歷史，他可能在它成為一個不重要的地方，甚至廢墟之後數百年，才插入此處的提及。提珥撒可能與耶路撒冷一同被選中，而非撒馬利亞，原因可能是後者在尼希米時代之後聲名狼藉，或是因為其富有意義的名稱和眾所周知的美麗。威武如展開旌旗的軍隊] 最後四個字代表希伯來文 **נִדְגָּלוֹת**（nidhgâlôth），是 **דֶּגֶל**（deghel，旗幟）的派生詞，其尼弗爾（niphal）分詞。比較 **דָּגוּל**（dâghûl），雅 6:10：字面意思如果是我們能創造這樣的表達，將是「插滿旗幟的事物」；因此是圍繞著旗幟聚集的士兵隊伍。七十士譯本（LXX）正確地譯作 **ὡς τεταγμέναι**（hōs tetagmenai，如列陣的），一個恐怖（即威武）如列陣的（方陣）。正如奧特利（Oettli）所言，這個比喻表明說話者是一位君王，而非牧羊人。至於這些展開旌旗的軍隊是威武如征服者、戰勝者，因此這裡是在讚美書拉密女的美麗，還是讚美她難以接近，對奉承者不屑一顧，則見仁見智。前者似乎更簡單，但後者與下一句最為吻合。切恩（Cheyne）懷疑文本有訛誤（Jew. Quart. Rev. Jan. 1899）。他會將提珥撒讀作 **חֲבַצֶּלֶת**（chabhatstseleth），並將耶路撒冷及其後的詞語讀作 **כְּשׁוֹשַׁנַּת עֲמָקִים**（keshôshannath ǎmâqîm）。因此他的翻譯將是：「我的朋友，你美麗如番紅花，可愛如谷中百合。」但這會使這節經文僅僅是雅 2:1 的重複。因為她們勝過我] 更確切地說，因為她們[即你的眼睛]使我懼怕。欽定本（A.V.）翻譯為「勝過」的詞，在舊約其他地方只出現在詩 138:3，那裡有不同的翻譯；欽定本譯作「你使我堅強」，修訂標準譯本譯作「鼓勵」，《聖經異文版》（Variorum Bib.）譯作「使我驕傲」。在這裡也有人取此義。但雅 6:4 的最後一句和雅 6:5 的「轉眼」則與此相悖。此外，希齊格（Hitzig）已證明在敘利亞文和阿拉伯文中，與希伯來文此處所用形式相對應的詞意為「恐嚇」。七十士譯本似乎支持此觀點，因為他們的翻譯 **ἀνεπτέρωσάν με**（anepterōsan me）可能意為「使我激動」，可能帶有恐懼（比較前一節的 **θάμβος**）。這最符合上下文。這些話中不太可能提及邪惡之眼的魔力。從這裡到雅 6:7 結尾，只是雅 4:1-3b 的重複，只有非常輕微的變化。唯一的區別是，這裡有「從基列」而不是「從基列山」，以及「剪過毛的母羊」變為「母羊」。有關注釋請參見雅 4:1 等。重複可能旨在表明這些話是所羅門口中的陳詞濫調（奧特利），但更可能它們是詩人從婚禮讚美詩中採用的陳詞濫調，這些讚美詩主要由這些短語組成。

雅歌 6:4-13 雅 6:4-13。被君王迷住 在這裡我們看到所羅門再次發動攻勢。就在書拉密女熱情地宣稱自己完全屬於她的愛人之後，她的皇家迫害者又回來了，像以前一樣，在雅 6:4-9 中爆發出對她身體美麗的讚美。在雅 6:10 中，他重複了宮廷仕女們讚美她時所用的話語。在雅 6:11-13 中，書拉密女無視所羅門，回憶起她在那個被如此讚美的致命日子裡所做的事情，以及她試圖逃離宮廷仕女的舉動。

雅歌 6:8 8. 這顯然是對後宮的描述，而且只能是所羅門自己的後宮。這裡翻譯為「有」的詞有些不規則，布德（Budde）會將其替換為「所羅門有」。但這個後宮比歷史書中對所羅門的描述（例如王上 11:3，我們讀到 700 位妃嬪和 300 位妾）所預期的要溫和得多。所羅門在此是說話者，因此在他目前的情況下，他自然會盡量縮小其後宮的規模，並以模糊的最後一句話來掩飾。王后] 這些是出身王室的妻子。妃嬪] 希伯來文 **פִּילַגְשִׁים**（pîlaghshîm），是 **פִּילֶגֶשׁ**（pîlegesh）或 **פִּלֶּגֶשׁ**（pillegesh）的複數，在希臘文中出現為 **πάλλαξ**（pallax）、**παλλακή**（pallakē），可能是一個從閃族語言借來的詞。但其詞源不明。奧特利（Oettli）說，由於君王在此說話，他反駁了德利奇（Delitzsch）關於他在雅 5:1 中已與書拉密女結婚的觀點，因為他使用了 **תַּמָּתִי**（tammâthî），「我的純潔者」；但這顯然是過度解讀這個詞。婚姻並未被視為損害女性的純潔。處女] 這裡使用的詞 **עֲלָמוֹת**（‘ǎlâmôth）不一定指「處女」，而是指適婚年齡的年輕女子。因此，意指後宮的次要成員，或尚未被納入但即將被納入後宮的年輕女子。

雅歌 6:9 9. 卻只有一個] 這裡的「一個」是數量上的，與六十和八十形成對比：在這一節的第二句中，「一個」是品質上的，**unica** 或 **unice delecta**（獨一或獨特受寵的）。如同在第二章，他將她與後宮的女子比較，暗示唯獨她值得她們所有人。蒙揀選的] 希伯來文 **בָּרָה**（bârâh），源自 **בָּרַר**（bârar），意為「分離」，因此也指「潔淨」。七十士譯本（LXX）譯作 **ἐκλεκτὴ**（eklektē）。這裡以前者的意思為主導，即蒙揀選的，她母親的寵兒，因為母女關係並非特別與「純潔」概念相符。唯一與此相悖的是，形容詞 **בַּר**（bar）在舊約中除了「純潔」或「潔淨」之外，沒有其他用法（參牛津詞典）。但在代上 7:40 和其他地方，動詞用於「選擇」或「挑選」的意義。由於雅歌成書較晚，但可能不晚於歷代志，因此在雅 6:9-10 中，較晚的意義與較早的意義並存，這並非不自然。眾女子看見她，就稱讚她] 更確切地說，眾女子，即婦女，比較創 30:13 和箴 31:29，看見她就稱她為有福。比較箴 31:28，其中此句的實質內容完整出現。王后和妃嬪，她們也稱讚她] 比較雅 5:9，「在婦女中你最美麗。」如果這本書僅僅是婚禮歌曲的集合，那麼所羅門後宮的女子看見並稱讚書拉密女的說法將是荒謬的。根據我們的觀點，這將是完全自然的，而且除非新娘以我們所設想的方式與所羅門的宮廷建立聯繫，否則無法想像這節經文如何能成立。布德（Budde）承認這個困難，但他以一種非常輕率的方式解決了它。他承認，一種修辭手法，允許被稱為所羅門的新郎（僅僅因為他是新郎）輕蔑地提及實際所羅門的後宮，將是大膽的；但他用一個有些模糊的句子說，這幾乎沒有超出他所設想的情況下可能發生的範圍。我們想，很少人會同意這個觀點。

雅歌 6:10 10. 這些話顯然表達了宮廷仕女對書拉密女的讚美。大多數將此書視為一個連貫整體解經的注釋家，都認為雅 6:10 是指前一節所提及的讚美。雅 6:9 應以冒號結尾，並應理解為「說」。然而，修訂標準譯本（R.V.）標示了一個段落。奧特利（Oettli）強調了時態，「她們稱讚她」，並認為這些話是宮廷仕女在皇家隊伍初次遇見她時所說的。這是最好的假設，因為它為接下來的經文（書拉密女的話）提供了一個連接點。德利奇（Delitzsch）則將此視為新一幕的開始，並假設書拉密女從皇家花園的某個隱蔽處走出來，被仕女們以這些話語迎接。她出現如清晨] 更確切地說，如黎明，即如黎明從東方山丘上出現，比較莎士比亞《哈姆雷特》第一幕第一場：「看哪，清晨，披著紅褐色的斗篷，走過那高高的東方山丘上的露珠。」明亮] 這個詞在前一節中翻譯為「蒙揀選的」，但這裡必須指「明亮」。威武如展開旌旗的軍隊] 雅歌的一個顯著特點是重複比喻和形容詞。它們最初是因某個特殊原因而引入，然後似乎立即結晶成固定的形容詞。比較「在百合花中牧養」。這裡用於太陽和月亮的詞不是普通的 **שֶׁמֶשׁ**（shemesh）和 **יָרֵחַ**（yârçach），而是 **חַמָּה**（chammâh），字面意思是「熱」，和 **לְבָנָה**（lìbhânâh），字面意思是「潔白」，這些都是專屬的詩意名稱，再次一同出現在賽 24:23；賽 30:26。

雅歌 6:11 11. 核桃] 希伯來文 **אֱגוֹז**（’ìghôz），此詞在舊約中僅見於此，阿拉伯文 **gawz**，敘利亞文 **gauzo**，波斯文 **djaus**，方言 **aghuz**。它可能像 **פַּרְדֵּס**（pardçs）一樣，是從波斯文借來的。它本指核桃，原產於波斯；特里斯特拉姆（Tristram），《自然史》（Nat. Hist.）第 413 頁。它在北巴勒斯坦廣泛種植。谷中的果子] 更確切地說，谷中的青綠植物，如修訂標準譯本（R.V.）所示。欽定本（A.V.）可能遵循七十士譯本（LXX）和他爾根（Targum），將「青綠植物」一詞譯為「果子」。但比較伯 8:12，該詞用於蘆葦，「它還在青綠的時候」。看石榴發芽沒有] 修訂標準譯本（R.V.）譯作「是否開花」。

雅歌 6:11-13 11–13。新娘在此說話。根據奧特利（Oettli）的說法，宮廷仕女的話是在所羅門初次見到她的那個致命日子說的。這將她帶回到那個時候，她一如既往地無視所羅門的懇求和奉承，回憶起她當時正在做什麼。因此應翻譯為「我下去了」等等。德利奇（Delitzsch）將這些話視為她剛才所做事情的描述，並揭示她謙遜地接受了意想不到的提升，以及她仍然對簡單的鄉村樂趣感到喜悅。這似乎也是布德（Budde）的觀點。在接受這個觀點時，布德再次承認，我們所擁有的這首詩具有戲劇性的動態和連貫性。

雅歌 6:12 12. 這可能是整本書中最難以令人滿意地解釋的經文。或許最好的翻譯是修訂標準譯本（R.V.）的譯法：「我的心（或作，我的願望，旁註）使我置身於我尊貴子民的戰車之中。」**נֶפֶשׁ**（nephesh）可以指「食慾」或「願望」，這從箴 23:2 中可以清楚看出。如此理解，這些話的意思是，當她忙於檢查和享受花園時，突然之間，在她不知不覺中，她渴望看到植物的願望將她帶到了她尊貴子民的戰車之中，即屬於她的尊貴之人，也就是她土地的統治者。她突然遇到了所羅門王的隊伍，他們正從北方某個皇家住所出發或返回。但必須承認，將 **עַמִּי נָדִיב**（Ammi-nadib）翻譯為「我尊貴的子民」並不是很令人滿意，儘管在一個由代詞後綴限定的名詞之後省略形容詞的冠詞並不罕見（比較 Ges.-K. Gramm. § 126, h 和 z）。文本可能存在訛誤，但布德（Budde）、格拉茨（Grätz）和切恩（Cheyne）提出的廣泛改讀並未改善多少，而且都缺乏說服力。但如果我們在這些話中找到的意義大致正確，那麼它對布德的理論（即這本書僅僅是互不相關的婚禮歌曲集）是致命的。根據這個假設，這些話無法解釋，所有支持這個假設的人都必須通過修改或刪除它們來擺脫它們。

雅歌 6:13 13. 這節經文的說話者是誰，並不明確。其中必然涉及不止一個人，或者存在引述，因為問答顯然是交替進行的。我們或許應該像奧特利（Oettli）一樣，將這節經文歸於新娘。她正在重述所羅門遇見她的那個重要日子所發生的一切。當她發現自己身處皇家戰車之中時，她轉身逃跑，仕女們呼喚她回來。聽到呼喚，她停下來問：「你們為何要像觀看瑪哈念的舞蹈一樣注視書拉密女呢？」見下文。啊，書拉密女] 這個稱呼新娘的名字僅見於此，不可能是專有名詞，否則即使在呼格中也不會有冠詞，而這裡卻有。因此，它必然意為「書拉的少女」（比較書念的女子，王上 1:3）。由於不知道她的名字，宮廷人員便以他們看見她時所在村莊的名字來稱呼她。這個村莊無疑是位於以斯德倫平原的書念，屬於以薩迦支派。羅賓遜（Robinson，《研究》，第二卷，第 325 頁）已將其與現代的索蘭（Solam）村莊等同，該村莊位於耶斯列附近，小黑門山東端南坡，如同拿因位於其北坡。由於現代名稱中 **l** 代替了 **n**，書拉（Shulam）很可能是書念（Shunem）的後期形式。使我們觀看你] 希伯來文動詞及其在此的結構通常意為「愉快地觀看」，但也僅僅指「注視」（比較賽 47:13）。在第一句中，許多解經家認為是第一種意思，在第二句中是第二種意思。在後一種情況下，「你們要看什麼」應為「你們要注視什麼」？但最好保持相同的意義並翻譯為：「你們為何要觀看書拉密女呢？」如同兩軍的會合] 修訂標準譯本（R.V.）譯作「如同瑪哈念的舞蹈嗎？」這可能才是正確的翻譯。當她試圖逃跑時，書拉密女問，她們是否會像看公共表演一樣盯著她看。有些人認為這裡指的是雅各據說以此命名該地的天使軍隊（創 32:2）。但沒有任何暗示他們的動作有任何類似舞蹈的地方。因此，可能性是，在雅各的異象之後，瑪哈念成為一個聖地，如果它以前不是的話，而且上帝在那裡以舞蹈受讚美（比較士 21:21），這些舞蹈因其優雅或華麗而聞名。瑪哈念是一個重要的地方，無論是出於政治或宗教原因，或兩者兼有，這從掃羅的兒子伊施波設在那裡建立他的王國，以及大衛被押沙龍趕出耶路撒冷時逃到那裡的事實中可以清楚看出。它也是一個利未人的城邑。它位於雅博河以北，離約旦河谷不遠，在河谷上方的高地上。它的確切位置不明，因為它不太可能是羅賓遜所設想的埃爾-米赫內（el-Michne），因為那裡離雅博河和約旦河都太遠了。地名因舞蹈而聞名，這從亞伯米何拉（Abel-Mecholah）=「舞蹈草地」這個名字中可以看出。修訂標準譯本（R.V.）在旁註中寫著「兩隊的舞蹈」。這可能被認為是一種特別值得觀看的舞蹈。韋茨斯坦（Wetzstein）描述了這樣一種舞蹈，他說在北阿拉伯的戈夫（Gof），或如帕爾格雷夫（Palgrave）所寫的 Djowf 地區，有一種名為 Sahqa 的舞蹈，由兩隊男子面對面站立跳舞，就像我們的鄉村舞蹈一樣。但這些貝都因人和阿拉伯人的習俗與約旦河西岸的人民沒有已知的聯繫。布德（Budde）會將雙數改為複數，讀作 **מַחֲנַיִם**（machanim），並翻譯為「如同營地舞蹈」，即「劍舞」，這是韋茨斯坦描述的婚禮習俗的一部分。但「營地舞蹈」對於劍舞來說是一個非常奇怪的名稱，儘管地名瑪哈念確實沒有冠詞，但這裡的冠詞很可能限定的是舞蹈，而不是瑪哈念。