Cambridge Bible 注釋｜雅歌 第五章

# 雅歌 第五章

雅歌 5:1 關於本節，最大的問題是如何理解其中的完成式動詞。有些人堅持必須嚴格地將其視為完成式；另一些人則認為應以希伯來文完成式可能具有的某種修飾性完成意義來理解。從語法上來說，我們可以翻譯為「我已來到」或「我來了」（參見 Ges. Gr. § 106 i）；或者最後翻譯為「我將來到」，這是表示信心的完成式（Ges. § 106 n）。像德利奇（Delitzsch）那樣認為婚姻已經發生的人，會採用第一種翻譯；布德（Budde）認為這首歌是在婚禮慶祝後、但在為期一週的慶典期間所唱，他採用第二種翻譯；而那些認為婚姻仍在未來的人，則只能採用第三種意義的完成式。在這種情況下，這些話語表明，在佳偶揭示了她的愛之後，新郎覺得這樁婚姻幾乎已經完成。**我已採集我的沒藥和我的香料**] 更確切地說，我已採摘我的沒藥和我的香膏。**吃吧，朋友們；喝吧，盡情暢飲吧，親愛的**] 這裡的主要難點在於，**dôdhîm**（「朋友們」）這個詞是否不應翻譯為「愛撫」，如同它在本書中迄今為止的意義，或者是否應理解為「親愛的朋友們」，如同它與 **rç‘îm** 的平行關係所暗示的。**dôdhîm** 可能具有後者意義似乎很清楚，因為在許多語言中，抽象詞「愛」被用於具體意義。總體而言，這裡翻譯為「親愛的朋友們」似乎是最好的。西格弗里德（Siegfried）試圖區分不完全寫法（øãéí）的 **dôdhîm** 和完全寫法（øֹ ?åãéí）的同一個詞，他說前者僅用於愛撫，後者用於朋友，並引用了柯尼希（König）的《語法學》（Lehrgeb. vol. 11. 2, 262 b）。他翻譯為：「你們也吃吧，同伴們，盡情暢飲吧，朋友們」，並說這句話在散文中意味著「你們也結婚吧」。但在這種情況下，人們會期待某種強調「你們」的方式。將這些話理解為邀請他的朋友們來參加他所說的幾乎已經完成的婚宴（伊瓦爾德，Ewald），似乎更為可取。**盡情暢飲**] 新郎邀請他們盡情暢飲，這符合當時的習俗，即在這樣的宴會上，通過打破東方對酒的習慣性節制來表達同情。參見 約 2:10，加利利的迦拿婚宴。**shâkhar** 僅指盡情暢飲而非醉酒，這可由 哈 1:6 證明：「你們吃，卻不得飽；你們喝，卻不得足」，其中 **lìsŏ ?bhâh** 與 **lìshokhrâh** 平行。有些人傾向於將最後一句理解為耶路撒冷眾女子（金斯堡，Ginsburg）或詩人對這對年輕夫婦（希齊格，Hitzig）的稱呼。

雅歌 5:2 2. **我睡著了，我的心卻醒著**] 這句話說明了接下來的行動發生的情況。由於夢境是在稍後敘述的，因此分詞應翻譯為過去式：「我當時睡著了，但我的心是醒著的」。**是我良人的聲音**] 更確切地說，聽啊！我的愛人正在敲門。**我的妹子**] 奧特利（Oettli）說所羅門從未用這個親密的稱呼來稱呼書拉密女。布德（Budde）認為他這裡沒有稱她為 **kallâh** =「新娘」是很有意義的。顯然他認為這是一個婚後的詞，但這不一定是如此。**我那無瑕疵的**] 更確切地說，「我那完美的」或「無玷污的」。**滿了露水**] 巴勒斯坦的露水通常很重。參見 士 6:38。從她夢中想像的對象處於這種情況來看，很可能她思念的是牧羊人情人而非所羅門，她夢見他來到她母親的家。

雅歌 5:2-6:3 雅歌 5:2 至 雅歌 6:3。一個夢。根據我們所採用的假設，雅歌 5:1-2 之間必須假設有一個夜晚。在與國王會面以及與她的情人會面之後，夜晚降臨；當她睡著時，她做了一個困擾的夢，夢中包含一系列受挫的努力，這在一個激動不安的日子之後經常發生。第二天早上，她向宮廷的女士們敘述了這個夢。雅歌 5:2-7 敘述了這個夢。在 雅歌 5:8 中，書拉密女剛醒來，仍受夢境影響，她問女士們，如果她們找到她失蹤的情人，要告訴他她因愛而病。在 雅歌 5:9 中，她們回答，驚訝地問她的情人有什麼特別之處，讓她如此感動。在 雅歌 5:10-16 中，她描述了她情人在她沉思的想像中的樣子，並以勝利的語氣結束：「這是我的良人，這是我的朋友。」在 雅歌 6:1 中，宮廷女士們急切地問這位男性美的典範去了哪裡，對此，在 雅歌 5:2-3 中，書拉密女含糊其辭地回答，並聲稱她的情人只屬於她自己。現在，如果這是一個以一系列歌曲呈現的愛情故事，所有這些都非常恰當，但在一個普遍用於婚禮的詩歌集中，新娘不可能這樣說話。這種對婚前愛情的提及不僅不合適，而且不可能。但以另一種方式，這首歌對布德（Budde）的民歌理論是致命的。在這樣的婚禮歌曲集中，當然，各種抒情詩之間沒有聯繫。每一首都是獨立的，新娘和新郎之間不可能有我們這裡確實存在的戲劇性行動。但布德（Budde）通過指出韋茨斯坦（Wetzstein）報告的一個案例來回應，在該案例中，他發現 **wasf** 的地區的一位詩人為一場特定的婚禮寫了一首詩。在那首詩中，在描述新娘的飾品和個人之前，描述了用於她嫁妝的財富是如何通過農業生產過程獲得的。但是，除了在所引用的平行案例中，這首詩不是民歌，而是為特殊場合準備的詩之外，那裡對 **wasf** 的補充是對描述的非常合理的擴展，並且不包含任何戲劇性元素。這裡的戲劇性元素非常明顯，顯然旨在賦予整首詩統一性和動感。

雅歌 5:3 3. 正如所有注釋家所指出的，不開門的理由非常瑣碎，而且只有在夢中才無法克服。**我的外衣**] 或內衣，一種通常由亞麻製成的衣服，男女都貼身穿著。男子的內衣長及膝蓋，女子的則更長。**如何**] 希伯來文 **’çkhâkhâh**，在舊約中僅見於 斯 8:6。因此，這種形式的使用對本書的寫作日期有一定影響。布德（Budde）在此處指出，本段中所有未在其他地方使用的詞語都出現在猶太亞蘭語中。**我已洗了我的腳**] 布德（Budde）認為這句話表明書拉密女習慣赤腳行走；但所有穿涼鞋的人都必須洗腳，就像赤腳行走的人一樣。**弄髒它們**] 弄髒它們，希伯來文 **’ãtannìphçm**，在舊約中僅見於此處，但在密示拿（Mishnah）的希伯來文和塔勒目（Talmud）中出現。這裡的「它們」的後綴是陽性，儘管「腳」這個詞是陰性。這是本書中常見的語法不準確之一，但這種特殊的語法不規則在其他地方也並非罕見。

雅歌 5:4 4. **從門孔裡**] 字面意思是「從孔中」，即門上通常會有的孔。這不是一個用手伸進去開門閂的開口，而是一個婦女可以透過它向外看並與男人說話，而自己又不會過度暴露於觀察的開口。書拉密女的情人透過這個孔伸出手，要麼是向她招手，要麼是表達他渴望靠近她的心情。**我的心腸為他而動**] 修訂版（R.V.）譯為「我的心為他而動」。對於希伯來人來說，心（**lçbh**）是智力的所在地。內臟或內部器官（**mç‘îm**）被視為情感的所在地，並在我們說「心」的地方被提及。參見 詩 40:8，「你的律法在我 **mç‘îm** 裡」，即在我心裡。布德（Budde）建議將 雅歌 5:6 的第三句加到本節，因為他認為它在那裡不合適。他會讀作：「我的愛人伸出了他的手，他的右手從孔中伸出。我的心為他而動，當他說話時，我的靈魂出去了。」

雅歌 5:5 5. **我的手滴下**] 更確切地說，我的手滴下沒藥。**芬芳的沒藥**] 希伯來文 **môr ‘ôbhçr**，字面意思是「流動的沒藥」，是指從沒藥灌木樹皮中自然流出的沒藥，特別珍貴，參見 雅歌 5:13。它也被稱為 **môr dĕ ?rôr**，「自由流動的沒藥」（出 30:23）。**鎖的把手**] 修訂版（R.V.）譯為「門閂的把手」。有些注釋家，例如德利奇（Delitzsch），認為敲門的人將沒藥放在門閂上作為獻給書拉密女的禮物，但「我的手滴下沒藥在……上」這句話暗示沒藥在她試圖開門之前並不在門閂上。當然，在現實生活中她不會將沒藥滴在門閂上，但在夢中她可能會想像這樣，特別是當她處於不尋常的環境中並被不尋常的奢華所包圍時。她可能在睡覺前用香水塗抹自己。布德（Budde）認為這裡的文本有問題，他會讀作：「我起來為我的愛人開門，[並抓住]門閂的把手，我的手滴下沒藥，我的手指滴下流動的沒藥。」西格弗里德（Siegfried）會刪除「在門閂的把手上」作為旁註，並保留其餘部分。這兩種修改似乎都沒有必要。

雅歌 5:6 6. **他卻已轉身走了**] 字面意思是「他已轉身離開」。這種失望正是夢中會發生的。**我魂因他所說的話而消逝**] 修訂版（R.V.）譯為「當他說話時，我的魂已消逝」。這是他離開的解釋。她聽到他的聲音時昏倒了，當她醒來開門時，他已經走了。這似乎是對一個讓解經家們非常困擾的子句的簡單解釋。希齊格（Hitzig）、伊瓦爾德（Ewald）和奧特利（Oettli）會將 **bĕ ?dhabbĕ ?rô** =「當他說話時」讀作 **bĕ ?dhobhrô**，意為「當他轉身離開時」。但這是亞蘭語的意義，儘管根據《牛津希伯來文詞典》（Oxford Heb. Lex.），這可能是該詞所有其他意義的詞根意義，但該動詞在希伯來文中沒有這個意義。由於該動詞的通常意義在這裡給出了很好的意義，似乎沒有必要超越它。

雅歌 5:7 7. 在這個夢中，與前一個夢（雅歌 3:1 ff.）相比，她的一切都不順利。奧特利（Oettli）認為這是由於她躺下睡覺時焦慮不安的心情，她迴避她不想要的情人回來（雅歌 4:6）。**巡邏城中的**] 修訂版（R.V.）正確地譯為「巡邏城中的守衛」，這裡的分詞表示他們的職責，他們習慣做的事情。**他們打我，傷我**] 他們把她當作可疑人物，試圖阻止她，但她在狂亂的焦慮中拒絕，直到他們使用暴力。**守城牆的**] 更好的翻譯是「城牆的守望者」，可能與「巡邏城中的守望者」是同一批人。然而，他們也可能是城市守望者的不同部門。德利奇（Del.）認為，她尋找她的愛人不是在開闊的田野，也不是在村莊，而是在城市，這一事實對這裡的「牧羊人」假設是致命的，就像在另一個夢中一樣，但請參閱那裡的注釋。**我的帕子**] 這裡的詞與 雅歌 4:1；雅歌 4:3 中「面紗」的詞不同。那裡是 **tsammâh**；這裡是 **rĕ ?dhîdh**，這個詞在舊約中僅見於 賽 3:23，那裡欽定本（A.V.）翻譯為「面紗」，如同這裡。但七十士譯本（LXX）在兩處都翻譯為 **è ?ñéóôñïí**，一種薄的夏季服裝，這裡應翻譯為「披肩」或「薄外衣」。里姆（Riehm）的《詞典》（Handwörterbuch, p. 1428）說：「雅歌 5:7 和 賽 3:23 中提到的面紗似乎是一種精美的薄紗服裝，東方婦女至今仍將其披在全身的衣服上。參見《蘇撒拿傳》第 32 節。」切恩（Cheyne）和德賴弗（Driver）將其翻譯為「披肩」。這個詞在敘利亞語和他爾根（Targum）中用於希伯來文 **tsâ‘îph** =「面紗」，並在密示拿（Mishnah）中出現。

雅歌 5:8 8. **我囑咐你們**] 更確切地說，我懇求你們，如果你們找到我的良人，你們要對他說什麼？說我因愛而病。這裡的連接很困難。書拉密女的失落只是一個夢，作者如何能讓她將夢中的失落帶入現實生活？有些人回答說，本節和下一節的內容只是為了引出對書拉密女良人的描述而插入的。但即使是這樣，我們仍然會尋求某種合理且可理解的過渡。這只有在我們將夢境理解為書拉密女在尚未完全清醒時敘述的，才能實現。她被描繪成無法區分夢境與現實。

雅歌 5:9 9. **你的良人比別人的良人有何優越之處**] 這是耶路撒冷眾女子的回答。欽定本（A.V.）正確地表達了其意義，但對於希伯來文的確切翻譯存在相當大的困惑。正如欽定本（A.V.）中的斜體字所示，沒有希伯來文詞語對應「別人的」，問題是短語 **middôdh** 中的介詞 **min** 是應像欽定本（A.V.）那樣作比較性翻譯，還是作部分性翻譯，「你的愛是何種愛？」即你的愛是哪一種愛？正如伊瓦爾德（Ewald, Synt. § 328 a）和戴維森（Davidson, Synt. § 8, R. 2）所翻譯的。後者可能更好，但在任何一種情況下，意義都是相同的，「這位良人有什麼如此特別或非凡之處，以至於你如此懇求我們？」

雅歌 5:10 10. **潔白**] 希伯來文 **tsach** 是一個形容詞，源自 **tsâchach**，「發光」或「發亮」，「潔白明亮」。在這裡，以及在 哀 4:7 中，該詞用於描述膚色，意指清澈、潔白的膚色。在後一個段落中，短語是「比奶更 **tsach**」，與「比黑更黑」形成對比。**超乎萬人之上**] 可能如修訂版（R.V.）旁註所示，被旗幟標記出來，或像旗幟一樣高舉，「傑出的」，「卓越的」。然而，一些批評家將該詞與亞述語中意為「看」的詞根聯繫起來，並解釋為「被看見的」，「被欣賞的」，「顯眼的」。

雅歌 5:11 11. **濃密**] 希伯來文 **taltallîm** 在舊約中僅見於此處，源自 **tâlal** 或 **tal** =「鬆散地垂下」，然後「拋下」，但其確切含義不確定。欽定本（A.V.）旁註翻譯為「捲曲的」或「捲髮的」，但它可能代表了該詞意為「山丘」或「波浪狀」的觀點，正如一些拉比作家所理解的。（參見《利未記拉比米大示》（Midrash Rabba on Levit. § 19）和《塔勒目》（Talmud, Tract. Nedarim, fol. 9 b）。）在這種情況下，其含義將是他的髮絲呈波浪狀。然而，七十士譯本（LXX）翻譯為 **è ?ëÜôáé** =「棕櫚芽」，或棕櫚芽的鞘，施萊斯納（Schleusner）說這表示「像棕櫚苞片裂開讓果實出現時形成的捲髮」，當它們呈環狀垂下時。其他人則通過將 **taltallîm** 理解為葡萄藤的下垂部分，即捲鬚，來獲得相同的含義。

雅歌 5:12 12. **他的眼睛**] 修訂版（R.V.）譯為「他的眼睛如同溪水旁的鴿子」。這裡的意象與 雅歌 1:15 和 雅歌 4:1 不同。這裡指的不是眼睛無辜如鴿子的眼神。眼睛本身，或者至少是瞳孔，被比作鴿子。金斯堡（Ginsburg）引用的《吉塔戈文達》（Gitagovinda）幾乎是完全平行的：「她的眼神像一對藍色羽毛的水鳥，在露水季節的池塘中，在盛開的蓮花旁嬉戲。」**用奶洗淨**] 更確切地說，在奶中沐浴。這可能指眼睛；瞳孔在眼白中移動，如同在奶中沐浴。或者它可能指鴿子，在這種情況下，它將是前一部分比喻的延伸或修正；「眼睛像溪水旁的鴿子，或者更確切地說，像奶河旁的鴿子。」這兩種選擇取決於下一句「安然穩妥」的指代。如果它指眼睛，那麼這也最好理解為指眼睛。但如果它理解為指鴿子，正如它可能應該理解的那樣，那麼為了避免將兩個分詞與不同的主語連接起來的尷尬，這句話也應該理解為指鴿子。**安然穩妥**] 欽定本（A.V.）旁註給出此注：「希伯來文『坐在豐滿中』，即恰當地放置，如同寶石鑲嵌在戒指的襯托中。」這是傳統的猶太解釋。其他人解釋「豐滿」是與「凹陷」相對（奧特利，Oettli）。可能，正如七十士譯本（LXX）所暗示的，文本有誤，我們應該讀作 **yôshìbhôth al mìlo’ hammayîm**，並翻譯為「坐在豐滿的溪流上」，此時主語當然是鴿子。後一種讀法及其所暗示的翻譯比其他各種猜測更簡單自然。

雅歌 5:13 13. **如香花畦**] 更確切地說，如香膏灌木叢。我們可能應該讀作複數「花畦」，如 雅歌 6:2，以與複數「兩頰」相對應。希伯來文的「花畦」是 **‘arûghâh**，源自 **‘âragh**，「向上生長」，意指高起的花壇。參見德賴弗（Driver）在《約珥書》（Joel, Camb. Bible, p. 47）中的注釋。比較的重點是圓潤的形狀和斑斕的色彩。**如甘甜的花朵**] 這更像是一種意譯而非直譯。就其本身而言，希伯來文 **mighdĕ ?lôth merqâchîm** 意為「香料塔」。**塔** 被認為是 **‘arûghôth** 的同義詞，但如果這些只是高起的花園苗圃，這幾乎不可能。我們可能應該與七十士譯本（LXX）、他爾根（Targ.）、拉丁通行本（Vulg.）一起讀作 **meghaddĕ ?lôth** 而非 **mighdĕ ?lôth**，即「培育」或「生產香料」。比較的重點是兩頰上芬芳的鬍鬚生長。**如百合花**] 這裡的重點是 **shôshannâh** 的紅色。特里斯特拉姆（Tristram）認為它是冠狀銀蓮花（Anemone coronaria）。參見 雅歌 2:1 的注釋。**芬芳的沒藥**] 或液態沒藥（修訂版，R.V.），即最上等的沒藥，從樹皮中自然滲出。參見 雅歌 5:5 的注釋。這裡指的是呼吸的香氣（參見 雅歌 7:8）。

雅歌 5:14 14. **金環**] 更確切地說，金圓柱。在 斯 1:6 中，這是舊約中除了這裡之外，該詞以類似意義出現的唯一地方，它可能意味著「桿」或「圓柱」。這裡指的是形成手的纖細圓潤的手指。**鑲嵌**] 參見 出 28:17。**綠玉**] 更確切地說，金綠寶石，即黃玉（修訂版，R.V. 旁註）。他的指甲被比作透明的粉紅色金綠寶石。**他的肚腹**] 修訂版（R.V.）正確地譯為「他的身體」。這是一件象牙製品。布德（Budde）建議是一塊象牙板。**鑲嵌藍寶石**] 修訂版（R.V.）旁註譯為「鑲嵌」。意思是他的身體像一件鑲嵌藍寶石的象牙製品一樣美麗。這是這段描述中唯一可能顯得不合淑女身份的部分，但如上所述理解，它與所假設的情境完全相符。

雅歌 5:15 15. **他的腿**] 希伯來文 **shôq** 是膝蓋以下的腿部。**大理石柱**] 即像大理石或雪花石膏一樣潔白堅固。這裡，鑑於情人是東方人，膚色黝黑，雪花石膏會是更好的比喻。**座**] 也許更確切地說，純金的基座。**他的容貌**] 他的容貌像黎巴嫩，給人同樣的莊嚴印象。**卓越**] 希伯來文 **bâchûr** =「被選中的」，七十士譯本（LXX）譯為 **è ?êëåêôüò**。他爾根（Targum）將其翻譯為「一個年輕人」，但在這種情況下，我們應該看到「一棵香柏樹」，而不是「香柏樹」。像香柏樹一樣美好，可以恰當地表達其意義。

雅歌 5:16 16. **他的口**] 字面意思是「他的上顎」，但這裡像其他地方一樣，指作為言語器官的口。**極其甘甜**] 更確切地說，是「甜美」。意思是他的口只說悅耳的話；參見 箴 16:21。「這一筆為所描述的美麗雕像注入了生命。」奧特利（Oettli）。**他全然可愛**] 字面意思是「他的一切都是可羨慕的」，參見 結 24:16，「你眼中的渴望」=你眼中所喜悅的。**這……這**] 她勝利地指向她的畫像。她不是已經遠遠地回答了 雅歌 5:9 中輕蔑的問題了嗎？