Cambridge Bible 注釋｜雅歌 第四章

# 雅歌 第四章

雅歌 4:1
我的愛] 我的朋友。你的眼是鴿子眼] 你的眼睛像鴿子。參 歌 1:15。在你帕子內] 從你的面紗後面。將「locks」翻譯為「帕子」是猶太注釋家金奇（Kimchi）和拉什（Rashi）的譯法。蘭恩（Lane）在《現代埃及人》（Modern Egyptians）第一卷第57頁中如此描述女士的「burqu‘」（面紗）：它是一條長長的白色細棉布，遮住整個臉部，只露出眼睛，幾乎垂到腳部。它頂部由一條窄帶懸掛，這條帶子穿過前額，並與面紗的兩個上角縫合在一條繫在頭上的帶子上。蘭恩指出，儘管佩戴面紗是為了掩飾佩戴者吸引人的地方，但它未能達到主要目的，反而凸顯了眼睛，而眼睛幾乎總是美麗的，通過遮蓋其他通常不那麼美麗的五官，使眼睛顯得更加美麗。但由於希伯來婦女不像現在敘利亞婦女那樣習慣隱居，面紗必定是作為盛裝的一部分來使用的。這可以解釋它為何像這裡所顯示的那樣在屋內佩戴。你的頭髮如同山羊群] 意即，每一縷烏黑光亮的髮辮都像羊群中獨立的一隻山羊。山羊通常是黑色的。臥在基列山旁] 字面意思是「從基列山旁臥下」。這些詞語所描繪的畫面是：一群山羊臥在基列山坡上，當受到驚擾時抬起頭來。這描繪了成排的山羊臥在起伏的山坡上，而後者正是比較的重點。因為，如果希伯來文 **גָּלְשׁוּ**（gâleshû）與阿拉伯文 galasa 相關，這似乎很有可能，那麼它的意思是「躺下後坐起來」。然而，這種「從」的含義是否能通過語義豐富的結構合法地表達出來，仍值得懷疑。布德（Budde）將這個詞與羊群的移動聯繫起來，並提及晚期希伯來文 **גָּלַשׁ**（gâlash），意為「沸騰」，用於水。利維（Levy）也在其詞條下將此段翻譯為「如波浪般湧過」；F. 德利奇（F. Delitzsch）的「從中湧出」，引自《異文聖經》（Variorum Bible），實質上是相同的。布德說基列山是現在稱為貝爾卡（Belqa）山脈的南部，大部分是牧場。它位於猶大和耶路撒冷的可見範圍內。

雅歌 4:1-7
雅歌 4:1-7 章。王室求婚者。所羅門王在此是說話者，在這些經文中，他通過讚美書拉密女的美貌再次提出求婚。整首詩歌顯然是仿照「wasf」（對新娘的描述）而寫的，正如隨後幾首詩歌一樣，這種描述在敘利亞的婚禮慶典中至今仍是顯著的環節。確立這一點是韋茨斯坦（Wetzstein）的巨大功績，因為在他的《打穀場論》（Essay on the Threshing-Board）問世之前，這些描述在很大程度上是難以解釋的。但發現「wasf」是一種古老的詩歌形式，按傳統與愛情和婚姻相關，解釋了它在此處的出現。在一系列旨在呈現連貫敘事場景的情歌中，模仿「wasf」是自然而幾乎不可避免的。許多人注意到，其他詩歌的自發性和原創性在這些描述中消失了。這是因為它們是按照一種刻板形式寫成的。即使沒有意圖寫正規的婚禮「wasf」，而只是情歌，也模仿了「wasf」，這可以從《穆阿勒卡特》（Mu‘allaqât）中的一首詩歌得到證明，即據說在伊斯蘭教前時代懸掛在麥加天房的七首詩歌之一，安魯·伊本·庫爾圖姆（Amru ibn Kulthum）的詩歌，其中第4:13-16節對一位女性的描述與此處的語氣非常相似。

雅歌 4:2
2. 《欽定本》（A.V.）在第一句中補充了許多內容，從而將比較從牙齒的潔白轉移到牙齒的整齊。實際的比較是：你的牙齒如同剪過毛的羊群，剛從洗滌中上來，即它們潔白如最潔淨的羊群。牙齒的光滑度也可能在比喻中有所提及。其中沒有一隻是沒有雙胞胎的，也沒有一隻是沒有生育的] 這裡有一個東方人喜歡的文字遊戲。「所有這些」是 **שֶׁכֻּלָּם**（shekkullâm），而「沒有生育的」或更確切地說，「沒有孩子的」是 **שַׁכּוּלָה**（shakkûlâh）。在《修訂本》（R.V.）的旁註中，這句話被翻譯為「它們都是成雙的」，這無疑是想要表達的意思。牙齒精確地成雙排列，上牙與下牙對應，沒有一顆缺失。但根據舊約的用法，希伯來文 **מַתְאִימוֹת**（math’îmôth）這個希伯來文動詞的使役分詞（Hiph. participle）幾乎只能意味著「生雙胞胎」。參 耶 4:31 中「生頭胎」的詞語。因此，主要的注釋家保留了這個意思。這似乎也為 **שַׁכּוּלָה**（shakkûlâh），「喪失子女的」這個詞的使用所要求，因為這也暗示了單個牙齒被比作母親。支持《修訂本》旁註的唯一理由是，在《他勒目》（Talmud）中，這個相同的使役分詞（Hiph.）用於「是雙胞胎」的意思。（參 利維，《新希伯來文詞典》[Levy, Neuhebr. Wörterb.] IV. 622。）由於《雅歌》的語言在某些方面與晚期希伯來文有相似之處，這個詞在這裡可能具有相同的含義。當然，如果這個觀點不被採納，那麼本節的最後一句只能是比喻的修辭性擴展，以表明被比作牙齒的羊群是完全健康的。

雅歌 4:3
3. 如同朱紅線] 意即，她有薄薄的紅唇。這裡的「紅」字是 **שָׁנִי**（shânî）=「胭脂紅」。在阿拉伯文中，它的名字是 qirmiz，因此有了我們的詞「crimson」（深紅色）。你的言語] 你的口。這裡使用的詞 **מִדְבָּר**（midhbâr）在這個意義上是不尋常的。你的太陽穴像石榴的一片，在你帕子內] 更好的翻譯是：你的臉頰像石榴裂開的果肉，在你面紗後面。**רַקָּה**（raqqâh）本義是指頭骨的薄弱部分，源自 **רָקַק**（râqaq）=「薄」，即太陽穴；但正如在其他語言中一樣，臉頰和太陽穴可以包含在同一個術語中。這裡的意思要麼是嚴格意義上的太陽穴透過面紗的縫隙閃爍，如同石榴內部紅白相間的果肉透過果皮的裂縫閃爍；要麼如果 **פֶּלַח**（pelach）意為「一片」，則將臉頰比作這種水果切片後的圓潤形狀和紅潤顏色。

雅歌 4:4
4. 作為軍械庫] **לְתַלְפִּיּוֹת**（lìthalpiyyôth）。這個非常難解的詞的翻譯遵循《他勒目》（Talmud），它認為這是 **תַּל**（tal）的一個複合詞，是 **תֵּל**（tel）的構建形式，加上 **פִּיּוֹת**（piyyôth）=「邊緣」，即劍。這就產生了「儲藏劍的土堆」、「軍械庫」。但將美麗的頸項比作土堆是不可能的，而且將劍簡單地稱為「邊緣」這樣一個普通名稱，會非常奇怪。伊瓦爾德（Ewald）翻譯為「為戰士而建」，將 **תַּלְפִּיּוֹת**（talpiyyôth）與一個具有相同含義的阿拉伯詞聯繫起來。德利奇（Delitzsch）則翻譯為「按梯田建造」。或許最好的翻譯是羅特斯坦（Rothstein）的「為戰利品而建」。他認為詞根是 **לָפָה**（lâphâh），在晚期希伯來文的 Aphel 語態中意為「排列成行」。那麼 **תַּלְפִּיּוֹת**（talpiyyôth）將是「重複排列的行為」，然後是「如此排列的事物」。在這種情況下，新娘的頸項將被比作一座裝飾著戰利品的塔。馬戈利奧斯（Margoliouth）在《解經者》（Expositor）1900年1月第45頁中，認為這個詞是一個專有名詞。他指出《七十士譯本》（LXX）將其視為一個地名，而阿拉伯地理學家雅庫特（Yakut）說，塔爾菲亞塔（Talfiatha）是大馬士革平原（ghutah）的一個村莊。因此他會翻譯為「大衛塔朝向塔爾菲奧斯建造」，並將其與 歌 7:4 的「黎巴嫩塔，面向大馬士革」進行比較。但「建造以意味著面向」是否可行？其上懸掛一千盾牌] 希伯來文是「那一千盾牌」，表示所指的盾牌是眾所周知屬於大衛塔的。關於盾牌作為裝飾懸掛，參 結 27:11，其中論及推羅這艘華麗的船時說：「他們把盾牌掛在你四圍的牆上，他們使你的美麗完全。」參 戴維森（Davidson）在該處的注釋，以及 馬加比一書 4:57。勇士的盾牌] 這裡的希伯來文是 **שִׁלְטֵי הַגִּבֹּרִים**（shiltç hag-gibbôrîm）。**שֶׁלֶט**（Shelet）通常翻譯為「盾牌」，但巴恩斯博士（Dr Barnes）在《解經時報》（Expository Times）1898年10月第48頁中非常詳盡地討論了這個詞，並得出結論認為它意為「盔甲」或「裝備」。在這種情況下，翻譯將是「英雄們的所有裝備」。但懸掛在塔周圍的盾牌可以用來比喻裝飾著珠寶的美麗頸項；盔甲套裝則不那麼合適。

雅歌 4:5
5. 兩隻小鹿，等等] 兩隻羚羊的雙生小鹿。在百合花中吃草] 在百合花叢中吃草。這個比喻可能僅限於雙生小鹿，而在百合花中吃草只是一個熟悉且有些傳統的背景（參 歌 2:16 和 歌 6:2-3），旨在完成小鹿在其自然棲息地的畫面。

雅歌 4:6
6. 直到天亮] 如同 歌 3:7，我們必須翻譯為「直到白晝涼爽，陰影消散」，即直到傍晚。本節通過主要說話者一方的行動轉變，這是新娘「wasf」中不會發生的事情，表明我們這裡沒有正規的「wasf」。因此，布德（Budde）和比克爾（Bickell）會將其刪除。到沒藥山和乳香岡] 奧特利（Oettli）將此解釋為「我將去山區的香料園」。他假設所羅門認為自己已經勝利，便說他將去一個種植異國植物的花園，並在傍晚返回。這似乎比那些將這些詞語解釋為對新娘本人進行寓意性指涉的解釋更為可取。切恩（Cheyne）會將「沒藥」（希伯來文 **מֹר**，mor）讀作「黑門」（Hermon），將「乳香」（希伯來文 **לְבוֹנָה**，lebhônâh）讀作「黎巴嫩」（Lebanon）。但沒有人會說他一個下午要去黎巴嫩和黑門，而黑門是安提黎巴嫩山脈的最高峰。這種修訂只有在整個山脈群都包含在黎巴嫩這個名稱中時才可行。

雅歌 4:8
8. 希伯來文的詞序特別強調：「與我同來，我的新婦，從黎巴嫩與我同來。」顯然，這裡意圖將說話者與另一個人進行對比。與我同來，不要與他同留。這強烈支持了所羅門正努力贏得已愛上他人的少女的愛情的觀點。布德（Budde）認為這節經文在他的假設下完全無法理解，因此將其刪除，但這種暴力行為是不必要的。書拉密女此時正身處黎巴嫩的某個王室住所，她的愛人呼喚她離開所羅門，與他一同回家。提及獅子和豹子也可能旨在暗示她在其他方面的敵對環境。參 安塔爾（Antar）的《穆阿勒卡》（Mo‘allaqa），第5:6節，其中所愛之人身處敵對部落中，被稱為「住在咆哮者之中」，即獅子。獅子以前至少居住在巴珊，參 申 33:22。特里斯特拉姆（Tristram）在《自然史》（Nat. Hist.）第116頁中說，它們在巴勒斯坦一直存在到十字軍東征時期，12世紀的歷史學家也提到它們生活在撒馬利亞附近。豹子在巴勒斯坦一直很常見。它們至今仍是基列牧民的禍害。（特里斯特拉姆，第113頁。）從亞瑪拿山頂觀望] 希伯來文動詞 **שׁוּר**（shûr）在希伯來文中通常意為「環顧四周」；但與其他表示朝某個方向看的動詞一樣，它也意為「朝某個方向去」（賽 57:9）。由於它在此段落中與「來」平行出現，它很可能具有後者的含義。參《修訂本》（R.V.）旁註。因此我們應該翻譯為「從亞瑪拿山頂離開，從示尼珥和黑門山頂離開，從獅子洞穴離開，等等。」這樣一來，獅子洞穴和豹子山脈就獲得了意義，如果將這個詞翻譯為「觀望」，它們就沒有這種意義。他警告她逃離黎巴嫩，因為那裡充滿危險。亞瑪拿（Ãmânâ）通常被認為是亞瑪拿河（Ãmânâh）（王下 5:12，Qìrç for the Kìthîbh, Ãbânâh）發源的地區。這要麼是從安提黎巴嫩山流出的巴拉達河（Barada），要麼是大馬士革的另一條河，從黑門山坡流出。另一些人，如布德（Budde），則認為是古代的亞瑪努斯山（Amanus），即位於奧龍特斯河（Orontes）以北的金牛座山脈的支脈。前者可能性大得多。示尼珥（Shenir）] 或塞尼爾（Senir）。黑門山是安提黎巴嫩山脈的最高峰。在 申 4:48 中它被稱為錫安（Sion）。亞摩利人稱它為西尼珥（Sìnîr），西頓人稱它為西里昂（Siryôn）（申 3:9）。它有三個山峰，在 代上 5:23 和 歌 4:8 中區分的黑門和西尼珥這兩個名稱，可能指其中兩個山峰。參 詩 42:6 中的黑門山脈（牛津詞典 [Oxf. Lex.] 第356頁）。

雅歌 4:8-5:1
雅歌 4:8–5:1 章。真愛者的懇求。雅歌 4:8 開始了一首新歌，描繪了另一個場景。在這首歌中，書拉密女的農夫愛人前來懇求她逃離她被拘留的山區，那裡是野獸的家園，也是其他危險的場所。在 雅歌 4:9-15 中，他爆發出熱情的抒情詩，表達了他對她的愛，而在 雅歌 4:16 中，她回應，順從他的愛和懇求。雅歌 5:1 包含他的回應。

雅歌 4:9
9. 你奪了我的心] 這句話在希伯來文中只用一個詞表示，是一個由名詞 **לֵבָב**（lçbhâbh）=「心」構成的動詞派生詞（denom. Piel verb）。根據用法，這可能意味著「你使我心生勇氣」，即如《修訂本》（R.V.）旁註所說，給了我勇氣，或者「你使我灰心」，或者奪走了我的心。後者是《欽定本》（A.V.）的觀點，也是更可取的觀點。「奪取」（ravish）這個詞，其主要含義是「暴力帶走」，次要含義是「使著迷」或「魅惑」，與希伯來文完全對應。我的妹子，我的新婦] 《修訂本》（R.V.）譯作「我的新娘」。正如布德（Budde）所說，這個雙重稱謂除了增加溫柔之外，幾乎沒有其他意義，參 歌 8:1，「巴不得你是我哥哥」。我的妹子新婦只出現在本章和 歌 5:1 中，但正如布德所觀察到的，在馬斯佩羅（Maspéro）和施皮格爾貝格（Spiegelberg）編輯的古埃及情歌中，「我的妹子」和「我的哥哥」是戀人之間固定的稱謂。用你的一眼] 從介詞 **מִן**（min）=「從」與這裡的「眼睛」連用，以及文本中出現陽性數字形式 **אֶחָד**（achaih）的事實來看，很可能應該理解為「一瞥」之類的詞。那麼我們應該翻譯為「用你眼睛的一瞥」。用你項上的一條金鍊] 這裡的「金鍊」是指項鍊的一部分，但它是指項鍊上的一條單獨的鍊子，還是一顆珍珠或吊墜，則不確定。在該詞再次出現的唯一幾處經文（士 8:26 和 箴 1:9）中，用法確實支持「金鍊」的含義。

雅歌 4:10
10. 你的愛情何其美] 你的愛撫何其甜美。在下一句中，「愛情」也應譯作「愛撫」。香料] 更好的翻譯是「香氣」。

雅歌 4:11
11. 滴下蜂房的蜜] 更確切地說，滴下處女蜜。**נֹפֶת**（Nôpheth）是指從蜂巢中自然滴落的蜜。布德（Budde）將這節經文理解為親吻的甜美。奧特利（Oettli）和其他人則認為「處女蜜」是指甜言蜜語。無論是在聖經中還是在世俗詩歌中，類比都支持第二種觀點。在 箴 5:3 中，我們有與此處完全相同的短語：「外女的嘴滴下蜂蜜。」那裡顯然不是指親吻，從第二句「她的口比油更滑」可以清楚看出。參 狄奧克里圖斯（Theocritus），《田園詩》（Idyll）二十篇第26節，金斯堡（Ginsburg）引用：「我的嘴比甘甜的溪流中的牛奶更甜，我的嘴說話時滴下蜂蜜。」另參 箴 16:24，「良言如同蜂房的蜜。」黎巴嫩的香氣] 由於黎巴嫩各地生長著一種特別濃郁宜人的芳香灌木，任何曾經在那裡生活過的人，即使突然被蒙上眼睛運到那裡，也能認出自己身在何處。這裡所指的「黎巴嫩的香氣」很可能就是這種氣味，而不是雪松的香氣。

雅歌 4:12
12. 關鎖的泉源] 譯作「泉源」的詞是 **גַּל**（gal），在其他地方沒有這個意思。同一個詞根的另一個派生詞在 書 15:19 和 士 1:15 中以類似的意義使用。一些抄本、《七十士譯本》（LXX）、《拉丁通行本》（Vulg.）和《西利亞文本》（Syr.）都有重複的 **גַּן**（gan）=「花園」，布德（Budde）和其他人更喜歡這個讀法。但很難理解為什麼完全簡單且令人滿意的 **גַּן**（gan）會被改為更難的 **גַּל**（gal）。唯一似乎很有分量的支持 **גַּן**（gan）的論點是，「泉源」緊接著又以另一個名稱提及。但德利奇（Delitzsch）對此進行了反駁，他區分了「泉源」（spring）和「源頭」（fountain）；後者是前者湧出的地方。封閉的井] 參 箴 5:15-18。井是花園的先決條件，因此比喻沒有改變。或許本節的三個名詞應區分如下：我的妹子我的新婦是關鎖的園子，是關鎖的溪流，是封閉的泉源。德利奇指出，**חוֹתָם**（chôthâm），「印記」，直接用於形容少女般的行為。

雅歌 4:12-15
12-15. 這些經文進一步將新娘的美麗比作花園的色彩絢麗和豐饒，但這是一個除了合法主人之外，對所有人都關閉或封閉的花園。這指的是她的貞潔和純潔。**נָעוּל**（Nâ‘ûl）本義是關閉並上閂。

雅歌 4:13
13. 你的植物是果園] 更好的翻譯是：你的嫩芽構成一個果園。這些嫩芽指新娘所有的魅力。「果園」在希伯來文中是 **פַּרְדֵּס**（pardçs），它只是 **גַּן**（gan）的一個更宏偉的詞，最初是波斯語=「天堂」。在舊約中，它只出現在 尼 2:8 和 傳 2:5。它通常被正確地視為本書晚期起源的證據。參《導論》第4節。佳美的果子] 字面意思是「優質的果子」，《修訂本》（R.V.）譯作「珍貴的果子」。鳳仙花] 確切地說，是散沫花。參 歌 1:14 的注釋。哪噠香膏] 參 歌 1:12。格拉茨（Grätz）將 **נְרָדִים**（nerâdhîm）讀作 **וְרָדִים**（werâdhîm）=玫瑰。布德（Budde）寧願刪去最後三個詞作為重複。但這兩種建議都會削弱這段經文的詩意特徵。

雅歌 4:14
14. 番紅花] 希伯來文 **כַּרְכֹּם**（karkôm）在舊約中只出現在這裡，但其含義從阿拉伯文 kurkum = 番紅花（Crocus sativus）中可以清楚得知。巴勒斯坦有許多種類的番紅花，其中大部分都可以提取番紅花。婦女和兒童從每朵花的中心採集雌蕊和柱頭。這些被曬乾後搗碎。它被用作調味品。「番紅花」（saffron）這個名字只是阿拉伯文 zafran =「黃色」。最好的番紅花是橙紅色的。參 特里斯特拉姆（Tristram），《自然史》（Nat. Hist.）第480頁。菖蒲] 希伯來文 **קָנֶה**（qâneh），即「芳香的蘆葦」。根據特里斯特拉姆（第438頁）對該詞出現的所有段落進行仔細校對，這不是像甘蔗一樣的甜蘆葦，而是從東方進口的芳香蘆葦，要麼來自阿拉伯費利克斯（Arabia Felix），要麼更可能來自印度。它與 出 30:23 中的 **קְנֵה בֹשֶׂם**（qeneh bôsem），「香甜的菖蒲」相同。肉桂] 希伯來文 **קִנָּמוֹן**（qinnâmôn），即我們的肉桂，一種在敘利亞不為人知的植物。它原產於錫蘭，屬於月桂科。這種樹可長到30英尺高，開白色花。這種香料只是將內皮與外皮分離並在陽光下曬乾。參 特里斯特拉姆，《自然史》第346頁。乳香樹] 關於乳香，參 歌 3:6。沉香] 一種高大的樹（民 24:6），從中提取出一些芳香物質。根據特里斯特拉姆（第333頁），它通常被認為是沉香木（Aquilaria agallocha），即鷹木，發現於交趾支那和印度北部的西爾赫特。這種樹可長到120英尺高，從中提取出昂貴的香水，燃燒時散發出芬芳的氣味。《大英百科全書》（Enc. Brit.）在該詞條下認為，它更可能是馬來半島的 Aquilaria malaccensis，在聖經時代，它比來自印度北部的另一種更容易進入巴勒斯坦。參《聖經百科全書》（Encycl. Bibl.）第一卷第121頁「沉香」（Aloes）條目。各樣上等的香料] 即主要的香料樹。值得注意的是，這個「樂園」中的所有樹木都是稀有的外來植物，這可能暗示新娘的魅力如同這些植物一樣稀有且令人讚嘆。但新娘被比作的所有物品的稀有和異國情調，與我們的書是民間歌曲（Volkslieder）的集合這一假設完全不符。在民間歌曲中，比較總是與家常熟悉的物品相關。

雅歌 4:15
15. 園中的泉源，等等] 有些人將這些詞視為呼格，但更可能如《修訂本》（R.V.）所示，應理解為「你是」。布德（Budde）會將「園子」（**גַּנִּים**，gannîm）讀作「我的園子」（**גַּנִּי**，gannî），並翻譯為「我園子的泉源是活水的井」。這得到了《七十士譯本》（LXX）讀法的支持，因為他們從 **πηγὴ κήπου καὶ**（pēgē kēpou kai）來看，似乎讀的不是 **גַּנִּים**（gannîm），而是 **גַּנּוֹ**（gannô），即「他的園子」，希伯來字母 **ו**（waw）既是「他的」也是「和」的標誌。但這在這裡沒有意義。因此，希臘譯者實際看到的讀法很可能是 **גַּנִּי**（gannî），因為當時使用的書寫中，i 和 o 幾乎無法區分。此外，這將使文本的排列更好。在 歌 4:12 中，新娘被比作園子和泉源。歌 4:13-14 擴展並具體化了園子的比喻。根據布德的讀法，歌 4:15 成為泉源比喻的類似擴展。那麼我們應該讀作：「你是我的園子的泉源，是活水（即流動的水）的井，是黎巴嫩奔流的溪水。」她是他生命中所有喜樂和清新的源泉，正如泉源是它所澆灌的花園所有涼爽和陰影的原因。

雅歌 4:16
16. 這一整節是否由書拉密女所說，還是只有後一句，而她的愛人仍在前半節說話，這是有疑問的。前半節他仍在說話，這由 歌 4:16 b 的「我的園子」和 歌 4:16 c 的「他的園子」所暗示。但代詞的變化與新娘始終是說話者的觀點完全兼容。那麼「我的園子」就是「我自己」、「我的人」，如同 歌 1:6 的「我的葡萄園」。而「他的園子」在新娘口中，正如奧特利（Oettli）所說，「表示一種羞澀的謙遜」。或許新娘說了整節經文的觀點更為可取。北風啊，興起] 在巴勒斯坦，北風涼爽，南風或西南風溫暖。這裡呼喚它們通過交替帶來園子的香氣（不是香料），使其散發出來，即她希望她個人的優雅和心靈達到最高的完美。這由新娘說出會更為恰當，因為所有真正的愛人都會希望自己比現在更尊貴、更美麗，以便她的愛人能覺得她配得上，而不是由她的愛人說出，因為他自然會認為她完全美麗。願我的良人進入他的園子，等等] 應當記住，這節經文的最後一句是由一位被關在王宮中，遠離愛人的女子所說，表達了她對完全屬於他的時刻的渴望。佳美的果子] 《修訂本》（R.V.）譯作「珍貴的果子」，如 歌 4:13。