Cambridge Bible 注釋｜雅歌 第三章

# 雅歌 第三章

雅歌 3:1 1. **By night**] 字面意思為「在夜間」。在詩篇 16:7 中，相同的短語被翻譯為「在夜間」，有些人在此處理解為夜間的時辰。但在少數幾個出現複數 **לֵילוֹת**（lelot）的經文中，它從未用於此義。在所有情況下，它都指多個夜晚，而非一個夜晚的幾個部分。因此，她似乎是想說，她夜復一夜地夢見自己錯過並尋找她的愛人。這種情況發生過不止一次，所以她講述這個夢之前，必定已經過了不止一個夜晚。**on my bed**] 這表示這個夢是在她躺在床上時發生的。**I sought** 的重複很好地表達了持續而重複的尋找，總是徒勞無功，這正是夢境的特徵，也是如此痛苦的原因。她最初尋找他的地方沒有明確指出，這在夢中很常見。

雅歌 3:1-5 第三章 雅歌 3:1-5。一個夢。幾乎所有注釋家都同意，這裡敘述的是一個向某些人講述的夢，其中書拉密女似乎夢見自己在城中尋找她的愛人卻未能找到。持戲劇觀點的人認為這是向宮廷婦女敘述的。奧特利（Oettli）的觀點是，書拉密女期待她的愛人日落時歸來。他沒有來，因此她激動的心在夢中尋找他，她將這個夢告訴她的同伴，並加上了雅歌 2:7 中已使用的疊句，該疊句勸阻在愛自然產生之前不要激發愛。伊瓦爾德（Ewald）認為第二章的結尾只涉及一個清醒的夢，而非真實事件，他認為這是在國王宮殿中度過悲傷夜晚時所夢見的回憶敘述。德利茨（Delitzsch）則認為愛人是所羅門，他認為這個夢是她夜復一夜所做的，當時她對國王的愛產生了懷疑。布德（Budde）的觀點完全與他的理論相矛盾，他的理論認為戀人在婚前不可能像書中所描繪的那樣相遇並有此類交往。他將此作為他批評戲劇理論的一個重要論點，然而在此處他卻說到這一段：「新娘說話。她敘述了她少女時期的一個夢，因為她所敘述的只能理解為一個夢。她愛她的丈夫已有一段時間，以至於她夢見自己嫁給了他。」馬蒂諾（Martineau）由於對這段經文的誤解以及其他不充分的理由，完全刪除了這些經文。無論如何，它們描述了一個夢，而在所有關於其場合的建議中，奧特利（Oettli）的似乎是最好的。

雅歌 3:2 2. 修訂版（R.V.）在經文開頭正確地插入了 **I said**。這生動地呈現了當她對愛人出現的希望落空時所發生的事。她在夢中說的不是 **I will rise now**，而是 **Come let me arise and let me go about in the city**。動詞的勸告形式優美地表達了她在夢中尋找她心所愛之人的精力，或許還有焦慮。**the city**] 不一定是指我們通常意義上的「城市」，而是任何有防禦工事的、任何大小的地方，與單純的村莊不同。參閱列王紀下 17:9，「他們在各城裡，從守望樓直到堅固城，都為自己建築邱壇」，其中「城」必須包括守望樓。因此，這裡不一定是指耶路撒冷；更可能是書拉密或她愛人居住的附近某地。她在夢中去了那裡。**in the streets and in the broad ways**] 更好的翻譯是「在街道和廣場上」。在古代巴勒斯坦的城市中，街道非常狹窄，但在城門內以及街道開始和交叉的地方，都有較寬闊的空間。這些地方都稱為 **רְחֹבוֹת**（rechovot）。由於提到守望者表明即使對做夢者而言，尋找也是在夜間進行的，因此街道和廣場不能被視為公共場所。疊句 **but I found him not** 很好地表達了努力受挫時的痛苦感，這是夢境的主要痛苦。

雅歌 3:3 3. **The watchmen**] 關於城市設有守望者的習俗，參閱詩篇 127:1，「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」格拉茨（Grätz）認為提到守望者支持他對本書的極晚期年代的看法。但這種顯而易見的預防措施可能從最早時期就在巴勒斯坦實行，而且無論如何，上面引用的經文表明這是一個相對較早的既定習俗。另參閱以賽亞書 21:11。**Saw ye, &c.**] 欽定版（A.V.）正確地插入了 **to whom I said**，但在希伯來文中，她的夢中問題與她之前的發言「來，讓我起來」一樣，以生動而突然的方式引入，沒有任何疑問詞。她也像我們在夢中一樣，理所當然地認為所有人都知道她所關心的對象是什麼。然而，也可以將 **ye have seen** 翻譯為「你們必定看見了」。

雅歌 3:4 4. **It was but a little that I passed from them**] 即：我剛離開他們，就找到了我心所愛的人。**I held him**] 更確切地說，我抓住了他。**and would not let him go**] 更好的翻譯是，奧特利（Oettli）的譯法：「我沒有讓他走，直到……」，或者德賴弗（Driver）在《時態》（Tenses）§ 42 â 和 § 85 註中的譯法：「我不會讓他走，直到……」。在前一種情況下，未完成式被認為是連續未完成式（imperfect consecutive），儘管連續的 **waw** 已被否定詞與其動詞分開。參閱詩篇 8:6 和約伯記 33:4。將他帶到她母親的家，必定意味著他將成為她公開承認的愛人。

雅歌 3:5 5. 如同雅歌 2:7。這裡和那裡一樣，這誓言的意義可能是，在她如此深切的愛意表達之後，耶路撒冷的眾女子不應僅憑外在的誘惑，試圖在她心中激發對另一個人的愛。

雅歌 3:6 6. **Who is this that cometh out**] 在希伯來文原文中，**this** 是陰性，而分詞 **coming up** 和 **perfumed** 與之相符。因此，許多人認為這節經文是指一個女人，要麼是所羅門在追求書拉密女的同時即將迎娶的一位公主，要麼是書拉密女，她與所羅門作為她的丈夫，以新婚隊伍的形式接近耶路撒冷。但這不一定是如此。**This** 可以被視為中性，因為希伯來文中沒有專門的中性形式，陰性常代表中性。在這種情況下，這裡的翻譯字面意思將是「那上來的是什麼？」這與以掃問雅各的問題嚴格平行，創世記 33:8，「這一切隊伍是誰的？」即「裡面的人是誰？」（參閱戴維森（Davidson），《希伯來語法》（Heb. Synt.）§ 8, R. 1，以及伊瓦爾德（Ewald），《希伯來語法》（Heb. Synt. E. T.）第 196 頁。）這種觀點更符合接下來的詞語：因為，顯然，隊伍太遠，無法讓說話的旁觀者知道其中任何一位女士都用沒藥等香料薰香。因此，被薰香的必定是所見之物，而非任何特定的人。其意是，有某物被香氣環繞，自然被認為是薰香的，正在接近。「這排場就像一支隊伍，前面搖曳著乳香的香爐」（德利茨（Del.））。雅歌 3:7 告訴我們這是所羅門的 **מִטָּה**（mittah）。**out of the wilderness**] 即從牧場，與耕地相對。這在布德（Budde）的假設下完全無法理解。參閱附錄二，§ 9。**like pillars of smoke**] 這個表達強化了對上一句的看法。這像煙柱的東西不可能是人，而必須是轎子或隊伍，其上方或周圍環繞著煙柱。**columns** 的詞 **תִּימָרוֹת**（timarot）在舊約中只再次出現在約珥書 2:30（希伯來文 3:3）。七十士譯本（LXX）將其翻譯為 **ὀφελέχη**（opheleche），意為「煙柱」，顯然將這個詞與 **תָּמָר**（tamar），「棕櫚樹」聯繫起來，因為升起的煙柱與棕櫚樹非常相似。它只在柱狀莖的頂部展開，就像棕櫚樹在樹幹上方一樣。然而，更可能的是，它源自一個動詞 **יָמַר**（yamar）= **אָמַר**（amar），其原始意義是「高高升起」。**perfumed**] 字面意思為「薰香的」，即前面焚燒著香。這臥榻或轎子，或隊伍，前面焚燒著香，即沒藥和乳香。關於前者，參閱雅歌 1:13，關於後者，參閱特里斯特拉姆（Tristram），《自然史》（Nat. Hist.）第 355 頁。乳香是一種生長在印度山區的樹膠，植物學家稱之為鋸齒乳香樹（Boswellia serrata）。它可能經由阿拉伯傳入巴勒斯坦，參閱以賽亞書 60:6。樹脂是通過簡單地劃開樹皮獲得的。**with all powders of the merchant**] 即所有遊走商人從異國帶來的芳香製劑。

雅歌 3:6-11 第三章 雅歌 3:6-11。君王的歸來。所羅門王應當是從耶路撒冷來到書拉密女所在的北方王室居所，或是從外地歸來。顯然，他以特別的輝煌而來，試圖以此威懾她。她注意到即將到來的隊伍，並詢問那會是什麼，雅歌 3:6。在接下來的經文中，一位守望者或侍從告訴她，那是所羅門的轎子，周圍環繞著他的衛兵，雅歌 3:7-8。然後他描述了轎子，雅歌 3:9-10，而在雅歌 3:11 中，他勸告宮廷婦女出去看望國王所有的輝煌，他頭戴母親在他訂婚之日所加的冠冕。在雅歌 3:6 中，說話者可能是旁觀者或守望者，但迄今為止，每一首抒情詩都是書拉密女說話，這讓我們認為她就是這裡的說話者。

雅歌 3:7 7. **Behold his bed, which is Solomon’s**] 這是對上一節問題「這是誰或什麼上來？」等的回答。它應該是：「看哪，這是所羅門的轎子」，說話者要麼是提問者本人，要麼是另一位旁觀者。**מִטָּה**（mittah）這個詞，被欽定版（A.V.）翻譯為「床」，確實有此含義，但它也用於指餐桌旁的臥榻（以斯帖記 1:6，修訂版），沙發（阿摩司書 3:12），以及棺架（撒母耳記下 3:31）。這裡它指的是轎子或華轎。欽定版（A.V.）的譯法「他的床，就是所羅門的」只是對一種贅詞式表達所有格的字面翻譯，這種表達方式在亞蘭語中很常見，可能在以色列北部的民間口語中也很普遍。**threescore valiant men are about it, of the valiant of Israel**] **גִּבּוֹר**（gibbor），被翻譯為「勇士」的詞，是 **גֶּבֶר**（geber）=「男人」的加強形式，表示一個強壯、勇敢的人，因此是戰場上的英雄。所羅門的轎子周圍環繞著他的護衛隊。

雅歌 3:8 8. **They all hold swords**] 這是一個情狀描述性子句，他們持劍並非要用「精於戰事」來解釋，如同欽定版（A.V.）插入「being」可能暗示的那樣。更確切地說，它應該翻譯為：「六十名勇士——他們都手持刀劍，並受過戰事訓練，每個人都將刀劍佩在腰間，因為夜間的恐懼」，即為了抵禦夜間可能出現的危險。這裡提到「夜間」可能暗示了將 **מִטָּה**（mittah）翻譯為「床」。欽定版（A.V.）中翻譯為「hold」的希伯來詞具有被動分詞的形式，但必須翻譯為主動。參閱格塞尼烏斯-科尼希語法（Ges.-K. Gramm.）§ 50 f。

雅歌 3:9 9. 在這節經文中，我們看到旁觀者或守衛者繼續向那些從書拉密女所在的房屋或宮殿向外觀看皇家隊伍的人發出呼喚。說話者應被理解為向周圍的人低聲說話，根據他先前的知識描述 **מִטָּה**（mittah）。在這裡，他稱之為 **אַפִּרְיוֹן**（appiryon），七十士譯本（LXX）將其翻譯為 **φορεῖον**（phoreion），意為載人的轎子。這無疑是正確的含義，但這個詞的詞源不確定。正如切恩（Cheyne）在《聖經百科全書》（Encycl. Bibl.）「雅歌」條目中所說，它可能只是一個訛誤。**the wood of Lebanon**] 字面意思為「黎巴嫩的木材」，即香柏木和柏木。

雅歌 3:10 10. **the pillars thereof**] 華蓋或頂篷的支撐。**the bottom thereof**] 更確切地說，是靠背，即人所倚靠的部分。參閱七十士譯本（LXX）**ἀνάκλιτον**（anakliton），拉丁通行本（Vulg.）**reclinatorium**。**the covering of it**] 它的座位。**purple**] 即它的座位用紫色布料裝飾，**אַרְגָּמָן**（argaman）。這是紅紫色，有時深到幾乎是黑色。它與紫羅蘭色或天藍色紫色 **תְּכֵלֶת**（tekhelet）有所區別。這兩個詞都出現在亞述銘文中，分別為 **argamannu** 和 **takiltu**。試圖從希伯來語詞根推導 **אַרְגָּמָן**（argaman）的嘗試實際上已被放棄，而貝納里（Benary）的建議，即它是梵語 **râgaman** =「紅色」，一個源自 **râga**「紅色」的形容詞，帶有構成詞綴 **mat** 或 **vat**（參閱《格塞尼烏斯詞典增補》（Addit. Ges. Thes.）第 90 頁），是可能的；特別是，這個詞的亞蘭語形式 **אַרְגְּוָן**（argiwan）可以用同一個詞的另一個形容詞形式 **râgavan** 來解釋，其含義與 **râgaman** 相同。**the midst thereof being paved with love, for the daughters of Jerusalem**] 這是一個非常難以理解的短語，並且有各種不同的解釋。欽定版（A.V.）翻譯為「為耶路撒冷眾女子鋪設的愛」幾乎不可能是正確的，因為介詞是 **מִן**（min），不能表示「為」。修訂版（R.V.）更正確地翻譯為「來自耶路撒冷眾女子」。**paved with love**] 字面意思為「鋪設為愛」，這個詞是副詞性賓格。這個翻譯在語法上是正確的。（參閱戴維森（Davidson），《語法》（Synt.）§ 78, R. 2。）但是「來自耶路撒冷眾女子，鋪設著愛」是什麼意思呢？格塞尼烏斯（Gesenius）在他的《詞典》（Thes.）中翻譯為「由耶路撒冷眾女子以可愛的方式鋪設」，但除了介詞 **מִן**（min）不能與被動語態一起用於表示致動原因之外，「愛」這個詞在其他地方也沒有這種含義。德利茨（Del.）翻譯為「由耶路撒冷眾女子出於愛而製成的床」，並解釋為她們出於對國王的愛，準備了一塊昂貴的掛毯，鋪在紫色的墊子上。奧特利（Oettli）遵循七十士譯本（LXX），將「愛」理解為「愛的標誌」，並翻譯為「其中間裝飾成馬賽克，是耶路撒冷眾女子愛的禮物」。布德（Budde）會改變詞序，將 **אַהֲבָה**（ahavah）=「愛」讀作 **הוֹבְנִים**（hovanim）=「烏木」，並翻譯為「其座位鑲嵌著烏木，其中間是紫色」。如果文本有訛誤，這或許是其原始形式。但就現有文本而言，德利茨（Delitzsch）的譯法似乎是最好的，只是「製成馬賽克」會比「製成床」更好。

雅歌 3:11 11. **the day of his espousals**] 要麼是這一天，要麼是另一天，所以其意義可能是他將在這一天結婚，或者他以前已經結婚，現在戴著他母親當時給他的冠冕。後者更為可能。布德（Budde）堅持認為這節經文證明所羅門在這裡僅指新郎，因為實際的國王不會在他的婚禮當天加冕，也不會由他的母親加冕。但他沒有為他的觀點提供證據，而且在所羅門王的婚禮上，王太后可能扮演了重要角色。她很可能為他戴上婚禮冠冕，因為現在猶太人的婚禮習俗是新郎應該戴冠冕。