Cambridge Bible 注釋｜雅歌 第二章

# 雅歌 第二章

雅歌 2:1 雅歌 2:1-2。在雅歌 2:1 中，新娘說話，形容自己是一朵謙卑的野花，不適合待在她現在所處的奢華之地；在雅歌 2:2 中，所羅門回應。1. 應譯為：「我是沙崙的番紅花，是谷中的百合花。」沙崙的玫瑰] 希伯來文 **חֲבַצֶּלֶת**（chabhatstseleth）這個詞，除了在賽 35:1 之外，沒有在其他地方出現，很難指「玫瑰」。七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）和賽 35:1 的他爾根（Targ.）都將其譯為「百合花」，但由於下一句有 **שֹׁושַׁנָּה**（shôshannâh）指百合花，所以它可能是另一種花。這裡的他爾根（Targum）譯為 **נַרְקֹוס רַטִּיב**（narqôs rattîb），「綠色的水仙花」，但格塞尼烏斯（Gesenius）的《詞庫》（Thesaurus）更傾向於敘利亞文本（Syriac）的翻譯，即秋水仙（Colchicum autumnale）或草地番紅花（meadow saffron），一種像番紅花一樣的野花，顏色為白色和紫色，球莖有毒。這是目前提出最有可能的辨識，儘管崔斯特拉姆（Tristram）在《聖經自然史》（Nat. Hist. of Bible, p. 476）中認為是香水仙（Narcissus tazetta），一種巴勒斯坦本土植物，當地人對其情有獨鍾。在花期時，它隨處可見於市集，男女在那個季節總是攜帶兩三朵花，不斷嗅聞。沙崙] 通常被認為是位於迦密山以南、地中海沿岸的廣闊沙崙平原，從凱撒利亞延伸到約帕。但這個詞可能意指「平原」，因此任何地區的居民都可能將其應用於他們附近的平原。這一點得到優西比烏（Eusebius）的證實，他指出從他泊山到革尼撒勒湖的地區被稱為沙崙，所以這裡我們可以譯為「沙崙的番紅花」或「平原的番紅花」，如同七十士譯本（LXX）一樣。百合花] 更確切地說，是「一朵百合花」。**שֹׁושַׁנָּה**（Shôshannâh）必定是一種紅色的花；參雅歌 5:13，「他的嘴唇像百合花」。崔斯特拉姆（Tristram）在《自然史》（Nat. Hist. p. 464）中將其辨識為猩紅色銀蓮花（Anemone coronaria）。它隨處可見，在各種土壤和環境中生長。它符合《雅歌》中所有暗示的要求，也是阿拉伯人稱為 **susan** 的花卉之一。

雅歌 2:2 2. 所羅門回應，將她謙遜的比較轉化為對她的讚美，使她超越宮廷中的女士，說：「我的朋友確實是百合花，她確實格格不入，但這只是因為相比之下，宮廷女士們就像荊棘一樣。」**חֹוחַ**（Chôach）在這裡或許是「薊」。崔斯特拉姆（Tristram）在《巴勒斯坦動植物誌》（Fauna and Flora of Palestine, p. 336）中說它是敘利亞薊（Notobasis Syriaca），一種特別強壯且有害的薊。但 **חֹוחַ**（chôach）可能指許多植物，而且這個詞不總是意指薊，這可以從箴 26:9 的用法看出：「愚昧人手拿荊棘，如同醉酒的人手拿荊棘。」這裡必定是指某種荊棘。參閱約阿施在列王紀下 14:9 的比喻。

雅歌 2:3 3. 蘋果樹] 希伯來文是 **תַּפּוּחַ**（tappûach）。崔斯特拉姆（Tristram）在《巴勒斯坦動植物誌》（Fauna and Flora of Palestine, p. 294）中認為它指杏子；而德利奇（Delitzsch）在他的《箴言注釋》中則建議是香櫞或橘子，但這兩種觀點都只有微弱的支持。在蘋果（Löw、羅伯遜·史密斯教授、哈斯丁《聖經詞典》中的波斯特博士以及約珥書 1:12 的德賴弗教授都認為是蘋果樹）和榲桲（《聖經百科全書》中「蘋果」條目的作者及其他人支持）之間，很難做出選擇。反對榲桲的一個有力論點包含在該節的最後一句。榲桲不甜，反而帶苦味，由於這裡指的是其天然狀態的果實，我們不能通過說它加糖後很美味來克服這個困難。波斯特博士（Dr. Post），一位居住在敘利亞的醫生，指出今天病人幾乎無一例外地會問醫生是否可以吃蘋果，如果醫生反對，他們會以「只想聞聞」為由懇求。這與雅歌 2:5 的內容驚人地相似，總體而言，我們傾向於選擇蘋果樹。我歡歡喜喜地坐在他的蔭下] 字面意思是：「在他的蔭下我歡喜並坐下。」欽定本（A.V.）準確地表達了希伯來文的意思，因為這裡的兩個動詞旨在表達一個概念，而第二個動詞，在這種結構中通常是主要的動詞。他的果子] 即與他親密交談的喜悅。

雅歌 2:3-7 3–7. 在這些經文中，書拉密女回應，但她的思緒從她的君王情人轉向她的未婚夫，並將他與其他年輕人相比，如同樹林中一棵多結果實、蔭涼的 **תַּפּוּחַ**（tappûach）樹。

雅歌 2:4 4. 他帶我進入酒窖，他以愛為旗在我以上] 「酒窖」和「他的旗」等表達方式暗示著一種君王的華麗，這不是一個鄉村情人能向他所愛之人展現的任何善意或款待。但第一個表達方式只是「酒屋」，它沒有「酒窖」那樣必然與奢華相關聯。據我們所知，這個名稱可以應用於任何為客人熱情提供酒的地方，有些人合理地建議，這裡是指葡萄園中供守望者休息和恢復精神的帳篷。另一方面，**בֵּית הַיַּיִן**（Beth-hayyayin）很可能是一個專有名詞（參耶 6:1 的 **בֵּית הַכֶּרֶם**，‘house of the vineyard’）。布魯斯頓（Bruston）如此翻譯，並建議這是書拉密女村莊附近牧羊人情人居住的村莊名稱。另一些人認為應將其視為比喻，意指他的愛使她陶醉。譯為「旗」的詞是 **דֶּגֶל**（deghel），它被認為是用於以色列支派在曠野行進時走在前面的旗幟。但格雷（Gray）在《猶太季刊評論》（The Jewish Quarterly Review, Oct. 1898）中以合理的理由對此提出異議，他認為這個詞在民 2:3；民 10:14 中意指「隊伍」。然而，切恩（Cheyne）在《猶太季刊評論》（Jew. Quart. Rev., Jan. 1899）中仍保留「旗幟」作為該詞的一個可能含義，如果我們這樣做，這個短語的意思可能是，正如格塞尼烏斯（Gesenius）的《詞庫》（Thesaurus）所建議的：「我追隨我的朋友在我面前所舉的愛之旗，如同士兵追隨軍旗永不離棄。」如果「酒屋」被視為比喻，就像前一節中的樹及其蔭影和果實一樣，這就給出了相當令人滿意的意義。書拉密女被她的情人帶到分發愛之酒的地方，他高舉的旗幟就是愛。我們這段經文的最佳平行句見於萊恩（Lane）的《阿拉伯語詞典》（Arabic Dictionary）中 **‘uqab** 條目下，其中引用了阿布·杜埃布（Abu Dhu-eyb）描述酒的一句話：「它有一面旗幟引導慷慨之人，如同軍旗引導和吸引戰士。」這提供了一個精確的平行句，並使比喻清晰。情人是她唯一關心的酒的擁有者。參本·瓊森（Ben Jonson）的《致西莉亞之歌》（Song to Celia）：「只用你的眼睛向我敬酒，我將以我的眼睛回應，或者只在杯中留下一個吻，我將不再尋求酒。」她來到他身邊，尋求她渴望的「神聖之飲」，而吸引她並作為其存在的標誌的旗幟就是他的愛。在阿拉伯，酒販習慣懸掛旗幟，只要有酒可賣就讓它飄揚，但這裡是否指這種習俗則值得懷疑。

雅歌 2:5 5. 葡萄乾餅] 希伯來文 **אֲשִׁישׁוֹת**（’ashîshôth）意指葡萄乾餅，參何 3:1，可能與阿拉伯文 **’assasa**，「建立」或「固定」，因此「壓製水果的餅」有關。七十士譯本（LXX）譯為 **ἐπὶ μύροις**，拉丁通行本（Vulg.）譯為 **floribus**，他們認為書拉密女要求恢復體力的東西以防暈厥，就像我們今天使用嗅鹽一樣。但情況不可能如此，因為 **אֲשִׁישׁוֹת**（’ashîshôth）不適合此目的，蘋果也不適合，儘管如我們所見，病人渴望蘋果是為了它的氣味。她的愛和渴望使她陷入身體虛弱的狀態，為了支撐下去，她需要刺激和滋養的食物。葡萄乾餅和蘋果可以提供這些。「酒瓶」的欽定本（A.V.）譯法源自拉比注釋家，參伊本·以斯拉（Ibn Ezra）對此節的注釋：「**אֲשִׁישׁוֹת**，裝滿酒的玻璃器皿。」但這沒有任何支持。因愛成病] 即因希望延遲和渴望落空而虛弱和暈厥。德利奇（Delitzsch）認為她因過度喜悅而暈厥的觀點可能性較小。一個鄉村女孩不太可能因這種原因而出現需要這種恢復劑的過度虛弱。

雅歌 2:6 6. 這裡的動詞應理解為表達願望：「願他的左手在我頭下，他的右手擁抱我」；或者：「他的左手會在我頭下。」參雅歌 8:3，同樣的詞語以一種疊句的形式再次出現，在那裡它們必須明確地理解為表達願望。

雅歌 2:7 7. 我囑咐你們] 我懇求你們。指著田野的羚羊和母鹿] 根據崔斯特拉姆（Tristram）的《巴勒斯坦動植物誌》（Fauna and Flora of Palestine, p. 5），**צְבִי**（tsìbhî），「羚羊」，是瞪羚（Gazella dorcas）。他說：「在黎巴嫩以南的每個地區都極為常見。我曾在耶路撒冷附近的橄欖山上見過它。」**אַיָּלָה**（ayyâlâh）=「母鹿」是 **אַיָּל**（ayyâl）的雌性，根據波斯特（Post）在哈斯丁《聖經詞典》（Hastings’ Dict. of Bible）中的說法，它是歐洲黇鹿（Cervus dama），真正的「黇鹿」。崔斯特拉姆也認為是指黇鹿，或者可能是紅鹿，但後者尚未在巴勒斯坦發現。不要驚動，等等] 更確切地說，如修訂標準本（R.V.）：「不要驚動，也不要喚醒愛情，直到它自願。」這個懇求不是指喚醒情人，而是指喚醒愛情的激情。其意義是：說話者懇求耶路撒冷的眾女子不要再試圖激發或喚醒愛情。它應該被允許休息，直到它自行醒來；她們被指著羚羊和母鹿懇求，可能是因為這些生物的害羞和膽怯，或者如德利奇（Delitzsch）所建議的，因為它們絕對的自由。耶路撒冷的眾女子曾試圖通過對所羅門的過度讚美來喚醒她心中的愛情，她如此懇求她們，是為了讓她們停止徒勞的嘗試。這美麗的經文在雅歌 3:5 和雅歌 8:4 中再次出現，形成一種疊句，標誌著書中某些部分的結束。它也表達了書中的一個主要論點，即真實而有價值的愛情不應依賴於來自外部的刺激，而應是自發的，像山上的鹿一樣不受束縛。

雅歌 2:8 雅歌 2:8-17 章。良人來了。場景顯然從耶路撒冷轉移到鄉村的某個皇家住所。良人，就像書拉密女本人一樣，屬於北方的山區；當他在此出現時，更自然地假設場景已轉移到那裡，而不是他來到了耶路撒冷。此外，後來對黎巴嫩的提及也暗示了這種場景的變化，最合適的假設是這種變化發生在這裡。這種間接的暗示方式與我們認為這些詩歌的類型完全一致。書拉密女在無法控制的激動中跳起來，想像她聽到情人的腳步聲，他正越過山丘向她奔來，她向她的同伴，即宮廷女士們說話，追蹤他的接近，直到他到達牆上的格子窗，雅歌 2:8-9。她的情人透過這些格子窗向她說話，她聽到後重複他的話，雅歌 2:10-14。為了回應他想見她並聽到她聲音的願望，由於她無法讓自己顯現，她唱了一首小小的葡萄園之歌，雅歌 2:2:15。在雅歌 2:16 中，她沉浸在愛的狂喜中，然後在雅歌 2:17 中，她擔心情人的安全，勸他離開直到傍晚。有些人認為新娘在這裡談論的是過去的某個場景，當時她的情人來見她，她現在正在沉思。這是有可能的，但上述觀點似乎更可取。無論如何，這些經文是書中最美麗的經文之一，並在世界完美的愛情詩歌中佔有一席之地。現代的平行句可以在丁尼生（Tennyson）的詩句中找到：「我的心都出去迎接他，在他來之前。」

雅歌 2:9 9. 我的良人好像羚羊，又像小鹿] 更確切地說，像瞪羚或小鹿。我們的牆] 這裡的物主代名詞，根據我們採用的假設，必須指書拉密女和她所處的宮廷女士們。她說她的情人已經到達，正站在牆外，向房間裡張望。他從窗戶往外看] 字面意思是：他從窗戶凝視，從格子窗瞥視。這些短語可能意味著，所指的人向外看，或者他向內看。它們所暗示的只是看的人從窗戶投射目光，因此可以合理地翻譯為：「從窗戶往裡看……從格子窗瞥視。」寓意解經者都認為新郎從一個安全寧靜的住所向外看，新娘渴望進入。但是，顯然，當實際描繪的場景實現時，會發現他在外面，尋找她，並靠近窗戶和格子窗向內窺視。譯為「瞥視」的詞表示微光、閃爍，並指出 **חֲרַכִּים**（charakkim）=「格子窗」是比窗戶更窄的開口，情人已經靠近它們，以至於可以看到他眼睛的光芒。

雅歌 2:10 10. 我的良人說話] 字面意思是：已經回答或回答，但 **עָנָה**（’ânâh）這個詞經常像其希臘文對應詞 **ἀποκρίνεσθαι** 一樣使用，指在似乎需要時開始說話，儘管之前沒有說過任何話（參福音書各處）。這是書中唯一一次引入「他說」的例子，馬蒂諾（Martineau）會將這些詞刪除，但沒有真正的根據。我的愛] 更確切地說，我的朋友，參雅歌 1:9 注釋。

雅歌 2:11 11. 在這一節和接下來的兩節中，我們看到了敘利亞春天最可愛的描寫之一。冬天已過] 用於「冬天」的詞 **סִתָיו**（sìthâw）在舊約中沒有其他地方出現，但與阿拉伯文 **shitâ** 相同，後者在俗語中也指「雨」。創 8:22 和賽 18:6 的他爾根（Targums）用 **סִתָיו**（sìthâw）來代替 **חֹרֶף**（chôrçph），這是希伯來文通常指秋天和冬天的詞。它可能指多雲的季節，下雨的季節。這在三月和四月降下的 **מַלְקוֹשׁ**（malqôsh）或「晚雨」之後結束；此後近六個月，降雨稀少。雨水已過，已止] 字面意思是：已經過去，已經離開。希伯來文暗示雨雲掃過天空，並從地平線消失。

雅歌 2:12 12. 地上百花開放] 巴勒斯坦春天的花朵盛開令人驚嘆。史丹利（Stanley）在《西奈與巴勒斯坦》（Sinai and Palestine, p. 139）中說：「山丘和山谷……閃耀著巴勒斯坦特有的豐富野花，雛菊，被稱為伯利恆之星的白花，但尤其是一片猩紅色的花朵，主要是銀蓮花、野鬱金香和罌粟。在該國所有常見的景象中，這片猩紅色是也許最獨特的。」參閱波斯特博士（Dr. Post）在哈斯丁《聖經詞典》（Hastings’ Dict. of the Bible, vol. 11. p. 24）中的論述。百鳥鳴唱的時候已經來到] 「百鳥」這個詞，如欽定本（A.V.）斜體字所示，並不在希伯來文中。它只說「**עֵת הַזָּמִיר**」（çth hazzâmîr）已經來到。現在 **זָמִיר**（zâmîr）可能意指「修剪」或「歌唱」，大多數古譯本，例如七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、他爾根（Targ.），都將其譯為「修剪」，儘管這個詞在舊約中沒有其他地方以這個意思出現。但支持這種翻譯的事實是，一年中的各種農業活動在希伯來文中都以形式完全相似的詞語命名，例如 **קָצִיר**（qâtsîr），穀物收穫等。此外，在耶 51:33 中，我們有完全類比的表達「**עֵת הַקָּצִיר**」（çth haqqâtsîr）=「收穫的時候」。因此，翻譯為「修剪的時候」是完全合理的，這一點毋庸置疑。反對它的事實是，在雅歌 2:13 中，葡萄樹正在開花，在這個階段它們不能被修剪。但有一種稱為夏季修剪，其目的之一是幫助果樹形成果實或花芽。這是在枝條仍然幼嫩多汁時進行的，這樣在大多數情況下可以用拇指甲掐掉。這個時間點應該在開花之前，修剪和開花都是適合春天的過程。對於「歌唱」的意思，事實是 **זָמִיר**（zâmîr）多次出現，意指「歌」（例如賽 25:5；撒下 23:1 等），但總是指人類的歌唱。沒有它用於鳥類歌唱的例子。斑鳩的聲音在我們境內也聽見了] 這裡提到斑鳩，不是作為鳴鳥，而是作為候鳥，它「遵守它來到的時候」（耶 8:7）；也就是說，它在春天必定會出現，並以其聲音宣告它在現在葉茂的樹林中的存在，在那裡它不容易被看見。崔斯特拉姆（Tristram）說（Nat. Hist. p. 219）：「三月搜尋林間空地和山谷，一隻斑鳩也看不見。四月初回來，成群的鴿子正在平原的苜蓿上覓食。它們佔據了每一棵樹和灌木叢。每走一步，它們就從前面的草叢中飛起，它們棲息在每一棵樹和灌木叢上，它們遍布整個大地，從每個花園、樹林和樹木繁茂的山丘，從清晨到日落，不停地發出它們憂鬱但撫慰人心的歌聲。」

雅歌 2:13 13. 無花果樹的青果漸熟] 「青果」的詞是 **פַּגָּה**（paggâh），其亞蘭文形式出現在伯法其（Bethphage）這個名稱中。根據里姆（Riehm）的《手冊詞典》（Handwörterbuch），無花果樹結兩種果實。(1) 早熟無花果（希伯來文 **בִּכּוּרָה**，bikkûrâh）。這些果實未成熟時稱為 **פַּגִּים**（paggîm）。它們長在老枝上，在葉芽之前出現，但通常需要大約四個月才能成熟。它們在六月底左右成熟。(2) 晚熟無花果（希伯來文 **תְּאֵנִים**，tì’çnîm），它們在新生枝條上陸續生長，只要植物生長繼續，就會在不同時間成熟。在巴勒斯坦，它們從八月開始成熟。通常，特別是在老樹上，當葉子落下和植物停止生長時，仍有許多無花果未成熟。這些果實以未成熟的狀態留在樹上過冬，只在春天成熟，部分在葉子長出之前，部分在葉子長出之後。這些通常顏色較深，部分呈紫色，稱為冬無花果。這裡只能指後者，因為它們是春天來臨的標誌。可能它們也稱為 **פַּגִּים**（paggîm）。漸熟] 關於這個詞的翻譯，意見分歧很大。它是 **חָנַט**（chânìṭ），這個動詞在聖經中只出現在創 50:2；創 50:26，意為「防腐」。詞典給出兩個意思，(1) 加香料，(2) 防腐。後者在這裡是不可能的，但這些詞可能意指「無花果樹給她的未熟果實加香料」，也就是說，給它們味道和香氣。另一方面，它也可以譯為「變紅」，因為希伯來文的「小麥」，即 **חִטָּה**（chiṭṭâh），很可能源自這個詞根，意指紅色或紅棕色（參利維《新希伯來語詞典》[Levy’s Neuhebr. Wörterb. II. 203 a]）。相應的阿拉伯文意指「變紅」，只用於皮革，但所有數據都表明它也用於植物接近成熟時的顏色。因此，這裡最可能的意思是：「無花果樹使她的冬無花果變紅成熟」，它們在成熟時會變紅甚至變紫。葡萄樹開花放香] 更確切地說，如修訂標準本（R.V.）：「葡萄樹（正在）開花，它們散發出芬芳。」「開花」在希伯來文中是 **סְמָדַר**（sìmâdhar），這個詞只出現在《雅歌》中。拉比和《密示拿》（Mishnah）說這個詞指初現的嫩葡萄。二十天後它們變成 **בֹּסְרִים**（bôsìrîm）= **ὄμφακες**（未熟葡萄），當它們完全成熟時稱為 **עֲנָבִים**（‘anâbhîm）。金奇（Kimchi）也有類似的說法。但在賽 18:5 的他爾根（Targum）中，**נִצָּה**（nitztzâh）=「花」被翻譯為 **סְמָדַר**（semâdhar），在賽 17:11 的敘利亞文本（Syriac）中，同樣的詞被用於「你使你的種子開花」，所以它可能被理解為「花朵」或「花」，特別是因為葡萄樹在四月，也就是雨季結束的時候，不太可能有初生的葡萄。這個詞的來源不明。我的愛] 這裡，如同雅歌 2:10 和其他地方，是「我的朋友」。起來，我的愛] 應為「起來，我的朋友」。

雅歌 2:14 14. 巖穴] 更確切地說，是「巖石的藏身處」。**חַגְוֵי**（chaghwç）這個詞只在這裡以及耶 49:16 和俄 1:3 中引用的較早先知書中出現。希伯來文中沒有已知的詞根可以推導出這個詞，但它的意思由阿拉伯文 **hagan**，「避難所」所確定（參牛津希伯來語詞典 [Oxf. Heb. Lex. s.v.]），這個意思也得到平行句的支持，因為下一句有「隱密處」或「遮蔽處」。在陡峭之處的隱密處] 更好的翻譯，如修訂標準本（R.V.）：「在陡峭之處的遮蔽處。」**מַדְרֵגָה**（madhrçghâh）這個詞在結 38:20 中再次出現，在「陡峭之處必倒塌」這個短語中。它在這裡可能也有相同的意思。「階梯」完全依賴於阿拉伯語的類比，在這裡很不恰當。這裡沒有必要提及新娘所在之地的特徵。野鴿選擇高而難以接近的巖石作為棲息地，是因為它的害羞。這裡旨在表明新娘的害羞和謙遜。然而，也可能暗示情人無法接近她所在的地方。讓我看見你的面貌] 讓我看見你，因為你的形體秀美。

雅歌 2:15 15. 為回應情人要求她讓他聽到她聲音的請求，新娘唱了一段葡萄園守望者的歌。可能，正如奧特利（Oettli）所建議的，他以前聽過她唱這首歌，並會因此認出她，因為她尚未向他顯現。他一直在窗戶旁等候她，並從格子窗向內窺視，現在她向他保證她的存在。**שׁוּעָל**（shû‘âl）這個詞指一種在地下挖洞居住的動物，因為它意指「挖洞者」，源自與 **שׁוֹעַל**（shô‘al），手掌的凹陷處，相同的詞根。這裡可能指常見的狐狸，儘管豺狼也以此名稱稱呼，例如詩 63:10，那裡被刀劍殺死的人被說成是 **שׁוּעָלִים**（shû‘âlîm）的份。毀壞葡萄園的] 更確切地說，是「葡萄園」。這包括葡萄樹，因為儘管狐狸主要是肉食動物，但它們也吞食植物，所以除了在葡萄園裡挖洞，在葡萄樹之間開闢路徑並在籬笆上造成缺口之外，它們實際上還會咬葡萄樹的嫩芽並吃葡萄。（參提奧克里圖斯 [Theocritus]，田園詩 v. 112，那裡說葡萄樹被它們致命的咬傷所毀壞。）在葡萄種植國家，例如澳大利亞，被殺死的狐狸胃裡除了葡萄什麼都沒有。這裡或許暗示書拉密女在皇家後宮中的危險。她將自己比作葡萄園，這裡可能是在呼喚她的情人將她從那些想要褻瀆它的人手中解救出來。因為我們的葡萄樹正在開花] 因為我們的葡萄園正在開花。希伯來文 **סְמָדַר**（semâdhâr）（參雅歌 2:13）。新娘使用這個她情人剛剛用過的特殊詞語，可能旨在告知他她已經聽到了他剛才所說的一切。

雅歌 2:16 16. 這節經文是新娘對屋內的同伴說的，或者是在愛的狂喜中自言自語。然而，有些人認為它是唱給情人的。他在百合花中牧放] 更確切地說，如修訂標準本（R.V.）：「他在百合花中牧放他的羊群。」也可以譯為「百合花中的牧羊人」，牧羊人與「他的」所包含的「他」同位。

雅歌 2:17 17. 她擔心情人的安全，現在勸他離開，直到傍晚，那時他可以更安全地回來。直到天亮] 修訂標準本（R.V.）：「直到天涼」，字面意思是「直到天吹」，即直到晚風興起；參創 3:8，那裡「在日風的時候」被欽定本（A.V.）正確地譯為「在涼風的時候」，即太陽失去其力量的時候。「當陰影消逝」因此不是指日出時夜影的消散，而是指日落時巖石、樹木等陰影的消失。你要像，等等] 使自己像瞪羚或小鹿在裂谷山脈上，即迅速逃離。最後一句的希伯來文是 **עַל הָרֵי בָתֶר**（al hârç bether）。解釋 **בָתֶר**（bether）這個詞有三種可能的方式。(1) 它可能是一個專有名詞，如欽定本（A.V.）所採用的，遵循一些希臘譯本（參哈斯丁《聖經詞典》[Hastings’ Bible Dict.]）。(2) 它可能意指「分裂」或「裂縫」。撒下 2:29 中 **בִּתְרוֹן**（bithrôn）這個詞的類比，它似乎指山谷，因為那裡的詞是「他們經過所有的 **בִּתְרוֹן**」或山谷，將支持這一點。可能「山谷」已經成為一個專有名詞，就像「山谷」在某些地方一樣；但它最初可能只是一個描述性名稱。這是七十士譯本（LXX）的觀點，如果這個類比成立，**הָרֵי בָתֶר**（hârç bether）將意指「裂谷山脈」，正如我們所翻譯的。在 **בָתֶר**（bether）出現的唯一其他經文，創 15:10，耶 34:18-19，它意指在立約時被切成兩半的動物部分。由此推論，埃瓦爾德（Ewald）等人更傾向於譯為「分離之山」，即分隔的山脈；但如果我們所採取的處境觀點是正確的，書拉密女並沒有被山脈與她的情人分開，因為他就在她的窗戶旁。(3) 有些權威認為 **בָתֶר**（bether）是 **μαλάβαθρον**（malabathron），拉丁文 **malabathron** 的縮寫，並認為它是一種芳香植物。但要找出 **malabathron** 是什麼存在困難。如果，正如一些人所主張的，它等同於梵文 **tamalapatra** 並意指檳榔樹，那麼我們的短語將意指「種植檳榔的山丘」。但結檳榔的檳榔棕櫚只生長在南印度、錫蘭、暹羅、馬來群島和菲律賓群島，而且在巴勒斯坦沒有關於它或檳榔藤（葉子中食用檳榔的植物）種植的任何記載。此外，檳榔和檳榔葉並非用於其香氣，正如大多數將 **bether** 視為檳榔的人似乎所假設的那樣。它們的芳香程度不大，而且它們的種植和採集僅用於咀嚼（《大英百科全書》[Enc. Brit. III. 616]）。然而，似乎還有另一種 **malabathron**（參菲爾德《六經譯本》[Field’s Hexapla, II. 416]，引文，以及賀拉斯《頌歌》[Horace, Carm. II. 8] 及麥克萊恩 [Macleane] 的注釋），用於製作軟膏。羅馬人特別將其與敘利亞聯繫起來，但這可能只是因為他們是從該國的商人那裡獲得的。但如果這種植物生長在敘利亞，那麼「**בָתֶר**（bether）之山」將與「香料之山」（雅歌 8:4）平行。有些人實際上會在這裡讀作 **הָרֵי בְשָׂמִים**（hârç besâmîm）。另一方面，切恩（Cheyne）會讀作 **הָרֵי בִּרֹותִים**（hârç bìrôthîm），即「柏樹之山」。