Cambridge Bible 注釋｜羅馬書 第十三章

# 羅馬書 第十三章

J. 順服「掌權者」（第十三章）以下引自托馬斯·斯科特（Thomas Scott）對羅馬書第十三章的評論，充滿了深刻的見解和清晰的陳述：—「或許在許多情況下，要確定權柄究竟屬於個人還是集體，沒有比這更困難的了……如果連最有學問和智慧的人，在處理這個問題時都遇到無法克服的困難，那麼廣大民眾又如何能夠決定呢？如果基督徒在認為自己有義務順服之前，必須先確定統治者擁有和行使權柄的合法性，那麼他們就常常會與『現存的權柄』為敵。但使徒的目的是要為基督徒指出明確的職責道路，無論他們處於何種境況……在一切合法的事上（即不被至高神聖權柄所禁止的事），順服『現存的權柄』是我們在任何時候、任何情況下的職責；儘管在內亂、大變革或政府突然更迭之際，有時會有一段時間難以確定誰是……『現存的權柄』。」

羅馬書 13:1 羅 13:1-7。基督徒的實踐：公民職責：權柄與順服 1. 讓每個人都順服，等等。] 這裡討論了一個新主題——公民順服。然而，它並非與前文脫節，前文（從羅 12:19 開始）討論的是個人在私人生活中的順服。而它又轉入羅 13:8 以下一個不同但相關的上下文。我們對此主題提出一些一般性評論。

羅馬書 13:1 1. 在這段經文中，作為人類社會的一個基本真理，指出公民權柄本身就是一種神聖的制度。無論其行使中可能存在何種錯誤或不當之處，即使在最糟糕的情況下，它也遠勝於無政府狀態，因此它構成了上帝旨意的主要工具和條例。

羅馬書 13:2 2. 這段經文並未觸及政府形式的問題。「掌權者」這個詞組，總體而言，接受事實上的權柄（de facto），而不論其理論或其起源情況。正如人類和神聖的法律，在不長的時間之後，都會承認事實上的財產（de facto），而不論其取得情況。

羅馬書 13:3 3. 這段經文明確禁止基督徒採取革命行動。他可以在現有憲法的範圍內採取行動；因為憲法實際上就是「現存的權柄」，無論好壞。但他絕不能密謀推翻它，也不能以任何「暴力」方式推翻它；無論是行為上的暴力還是言語上的暴力，無論是直接的暴力還是間接的暴力。

羅馬書 13:3 3. 因為官長，等等。] 聖保羅藉由指出其明顯的公義性，來強調在此情況下「審判」的確定性。「官長」（字面意義為：那些官長，作為一個階級的官長）事實上是站在公義和秩序一邊的機構；因此，抵擋他們的權柄在上帝眼中是罪，這是公義的。—無疑，這裡的陳述只有在官長個人公正且憲法公平的情況下才能完全實現；（即使如此，在細節上也絕非總是如此）。但這陳述不應僅限於此類情況。公民權柄，即使在其最扭曲的形式下，也從未系統性地偏袒錯誤為錯誤，懲罰正確為正確。即使當尼祿（Nero）或德修（Decius）迫害基督教會時，迫害的理論（撇開個人怨恨不談）是為了維護秩序；同時，在羅馬世界日常生活中無數的細節中，尼祿或德修的權柄是必要的，也是一種護理的祝福。你就不懼怕嗎？] 帶著敵人的懼怕；弱者對強者的感受。—「就不」字面意義為「但」；所以或許譯為「但你就不……」更好。意思是：「但如果他們事實上令你懼怕，而你又想擺脫這種懼怕——解決辦法很簡單；做一個好公民和順民。」稱讚] 至少是保護和安全方面的稱讚；下一句所指的「善」。

羅馬書 13:4 4. 這段經文絕不禁止基督徒充分利用現有的權柄和法律；正如聖保羅自己也利用了他的公民權利。但其明確的意旨，一如聖經的意旨（而非人性的意旨），是強調基督徒的職責遠勝於其權利。

羅馬書 13:4 4. 他佩戴] 穿戴。凱撒們似乎確實佩戴劍或匕首作為帝王權力的象徵。但這裡的詞組可能只是比喻性的。刀劍] 這裡這個詞明確地認可了死刑的制度。—當然，提到最高和最嚴厲的刑罰，也暗示了其他較輕的刑罰。—「刀劍」這個詞在本信中只出現在這裡和羅 8:35，後者無疑是指殉道者的處決。這兩段經文形成了一個富有啟發性的對比和相互闡明。徒然] 即無緣無故，沒有憑據。希臘文這個詞可以同樣表示「無緣無故」和「無效」；但後者在這裡不合適。參見下一句，其中給出了憑據：「他是神的用人」。執行刑罰] 字面意義為「為了刑罰」；施加（統治者的）不悅的後果。參見下一條註釋。

羅馬書 13:5 5. 至於專制主義這個特殊問題，這裡並非透過明確的譴責來處理，而是透過陳述原則，這些原則將和平地瓦解其獨特的原則。其處理方式與其他地方處理奴隸所有權的方式完全相同。正如福音吩咐奴隸順服主人，但同時（尤其透過彰顯每個人的價值和尊嚴）枯萎了奴隸制度的根源，它也吩咐臣民順服專制君主，但卻枯萎了專制主義的根源。

羅馬書 13:5 5. 所以] 因為統治者擁有神聖的憑據。因此，基督徒成為好臣民，不僅是為了刑罰（字面意義如此；即統治者在犯罪情況下的憤怒），也是為了良心（字面意義如此；即基督徒對統治者有權發怒的認識和感受）。

羅馬書 13:6 6. 這段經文當然假定，當人類法律或其執行者與神聖誡命相牴觸時（例如當基督徒被命令做錯事時），對更高權柄的順服必須優先。例如，在專制君主統治下的基督徒官員，絕不能密謀反對他，但也絕不能為他做錯事。

羅馬書 13:6 6. 為此緣故] 即因為「良心」知道他們是上帝所設立的機構，當他們要求為公共收入繳納貢獻時，他們是奉上帝的名行事，而公共收入是公民秩序機制的重要組成部分。貢物] 稅款。常常專心] 堅持不懈，「專心致志」。與羅 12:12（「恆切禱告」）等處的詞相同。這個詞指出政府是統治者的畢生工作；這不是驕傲或特權，而是不間斷的職責。辦理這事] 更好的翻譯是「為了這事」；即，很可能，「為了服事上帝」。統治者可能不會在職務上有意識地「服事上帝」；但在他的職務中，他做的是「上帝的安排」的工作，基督徒臣民必須將其視為如此。—將「這事」一詞指代稅收或徵稅，是限制了一個顯然是莊嚴的總結性條款，並大大削弱了其預期的份量。

羅馬書 13:7 7. 這一點及其他考量共同向我們保證，福音的原則非但沒有助長暴政，反而最終會使其不可能存在。一個在暴政權柄下的完全基督徒國家是不可想像的。

羅馬書 13:7 7. 給所有的人] 給所有在你之上的權柄者。這條誡命當然具有普遍適用性，但在此處顯然具有特殊的指涉：參見下文。貢物—稅—懼怕—尊敬] 字面意義為「那貢物，那稅」，等等；即在每個情況下所涉及的貢物，等等。—「貢物」：人身和財產稅。「稅」：商品通行費。「懼怕」：對合法懲惡者的應有懼怕。「尊敬」：對普遍合法權柄的應有尊敬。

羅馬書 13:8 8. 這些順服的誡命對於早期基督教會的成長是何等不可或缺，這是顯而易見的。儘管它們的真理適用於所有世代，無論政治思潮或民意如何變化，但在當時，這是一個特別且迫切需要的真理。若非這些原則，從人性的角度來看，社會將會動盪不安，然後其弊病將會加劇；而教會也將會滅亡。詳見附錄 J。在上有權柄的] 字面意義為「至高（即統治的）權柄」。譯為「在上的」這個詞與彼前 2:13 譯為「至高的」是同一個詞。這裡的上下文表明，其概念並非（如彼前 2:13）指凌駕於其他權柄之上，而是一個更普遍的概念，即相對於臣民而言的優越地位。沒有權柄不是出於神的；掌權的，等等。] 更字面地說，沒有權柄不是源於神的權柄；但現有的權柄是神所設立的。第一句強調神絕對不可剝奪的至高主權；第二句強調這位至高統治者確實已在地上設立了從屬的權柄，而這些權柄在每個情況下都應以其事實上的存在來認識，並應被基督徒視為神現有的秩序而順服。值得注意的是，在尼祿統治下的羅馬帝國，對於聖保羅和他的第一批讀者來說，就是神現有的秩序。凡抗拒的] 與雅 5:6 的詞相同；那裡可能指的是義者自己被「定罪並殺害」時，在權柄被可怕濫用下的不抵抗。抗拒的] 抵擋的；下文也是如此，抵擋的。這個動詞與上文譯為「抗拒」的動詞不同。這種差異值得注意，僅在於它顯示了「抵擋的」這些詞的特殊指涉，因此，顯然，它必須指「神的安排」；這段經文可以這樣意譯：「那些抗拒公民權柄的人，就是抵擋神的安排；而那些抵擋神的安排的人，將（因不可避免的後果）為自己招致神的定罪。」自己] 在希臘文中是強調的。他們將成為自己的受害者。定罪] 審判。與羅 2:2-3，羅 3:8，羅 5:16；林前 11:29 的詞相同。這裡指的是神的審判台。參見倒數第二條註釋。

羅馬書 13:8 8-10。基督徒的實踐：愛是保障他人權利和利益的最佳方式，總體而言 8. 凡事都不可虧欠人] 這裡的特殊誡命優美地擴展為普遍原則。不僅是統治者，所有的人（這裡特別是指所有基督徒；參見下一條註釋）都應當得到「他們應得的」。這條誡命，特別應用於金錢債務時，無疑建議在可能且合適的情況下立即償還。然而，其精神只要求基督徒透過仔細限制開支在能力範圍內，警惕避免債務狀態；並體貼關心債權人的利益，因為延遲付款可能會造成嚴重損失。參見箴 3:27-28。—但顯然，這裡的「虧欠」不僅指金錢，也指人與人之間各種「應得的」。唯有彼此相愛] 這並不是說「愛」是一種未償還的債務，如同被拒絕或被忽視的帳單未付一樣。它應當是一種持續的付出；一種本質上永遠無法償清，因此將不斷作為新的要求而出現的快樂付出。—「彼此相愛」這個詞組表明聖保羅在這裡特別關注基督徒群體。他們確實同樣有義務「愛他們的仇敵」；但在這兩種情況下，愛的品質並不完全相同。仁慈的愛不應與親密的愛混淆。—關於這種對基督徒之愛的特別懇求，請參見例如約 13:34；約 15:12；約 15:17；帖前 4:9；彼前 1:22；彼前 2:17；約壹 3:14；特別是作為這裡嚴格平行經文的加 5:13-14。愛別人的] 字面意義為「愛那另一個」；互動所需的兩方中的另一方。就完全了] 完成時態傳達了這樣一個思想：這種「愛」立即達到了「第二誡命」的誡命的實現（就原則和意願而言）。它不是透過艱苦的步驟從一個到另一個，而是彷彿跳躍式地達到完全的順服。就其本質而言，「它已經順服了」，事實上，所有要求。顯然，聖保羅在這裡並不關心即使是最聖潔的基督徒的順服實際上不完全的事實。他必須陳述原則；他採取了所有真誠努力將會追求的理想。顯然，這裡的「律法」他只指神聖律法中影響「鄰舍」的部分。「第一條和最大的誡命」（參見太 22:37-38）在這裡並不在考慮之列。

羅馬書 13:9 9. 因為這] 字面意義為「因為那」；每個誡命都是一個帶有定冠詞的準名詞。不可作假見證] 根據文獻證據，或許應省略。若有別的誡命，都包在……] 希臘文詞組幾乎等於「無論還有什麼其他誡命，都總結在……」。要愛，等等。] 利 19:18。參見主自己引用這些話，太 22:39。比較雅 2:8。

羅馬書 13:10 10. 愛是不加害於人，等等。] 這就是它的本質——避免那些律法事實上禁止的行為。因此，愛（「愛心」，哥林多前書 13 章，等等），雖然其行動嚴格來說並非源於律法，而是其作為愛的必然結果，卻與律法——即永恆之愛的誡命——完美和諧；因此，它是實現律法最確切的秘訣。他的鄰舍] 字面意義為「那鄰舍」：在每個情況下的鄰舍。成全] 更好的翻譯是「實現」。希臘文這個詞不是指順服的過程，而是指過程的結果；順服作為一個已完成的事實。關於愛的這種觀點，請參見羅 13:8 的註釋；「就完全了」。這段經文的教義（彼此相愛是順服神聖律法的真正秘訣）與第六章所闡述的基督徒「僕役」教義完美和諧；因為那僕役的真正秘訣是因從罪的奴役中獲得解放而發出的敬拜感恩；這種感恩歸根結底只是喜樂地承認創造主和救贖主對全人奉獻的合法要求這一不變的事實。因此，愛上帝實際上是完全接受祂的旨意、祂的律法；而為祂的緣故愛他人，因此是將那律法在其關於對基督徒同胞和人類同胞的職責的特殊誡命中付諸實施的確切途徑。—顯然，律法應當是「愛」的權威指南。愛不是「自己的律法」，而是上帝所啟示旨意之明確客觀規則的「實現」。

羅馬書 13:11 11-14。基督徒的實踐：因主再來的盼望而加強職責 11. 再者，等等。] 在本章的最後一部分，聖保羅藉由莊嚴地宣告永恆的復活與榮耀之日的臨近，來加強前面所有誡命（第 12、13 章）的效力。那時，一切努力的痛苦都將結束，「恆心行善」的成果將永遠實現。這段經文的語言常被用來證明聖保羅預期主即將再來，並將其作為一個啟示的真理來教導。但第 11 章的預言部分足以表明他預期一個漫長的未來。而這裡所表達的這種期望，作為基督徒真理的一個主要內容，由這位偉大的福音先知所表達，此後一直被歷代信徒所接受，作為他們自己盼望態度的恰當表達。顯然，主自己既暗示，有時也明確預言了一個漫長的間隔。參見太 25:19。時候] 時機；與羅 3:26 的詞相同，參見註釋。「時機」實際上是「末世」；彌賽亞的時代。（參見徒 2:16-17。）睡醒] 懶惰和遺忘的沉睡。—主曾將這個比喻與祂的再來聯繫起來；太 24:42；太 25:13。參見聖保羅其他地方，帖前 5:6。還有啟 3:3；啟 16:15。我們的救恩] 參見羅 1:16「救恩」的註釋。這裡是指復活榮耀的「救恩」。

羅馬書 13:12 12. 黑夜已深] 字面意義為「黑夜已深」。希臘文動詞是過去不定式；時間指涉很可能指向第一次降臨，那時最終之日的晨星（啟 22:16）出現了。—這裡顯然是比喻的結合。「羅 13:11 的『睡』是懶惰的睡；本節的『夜』並非如我們可能認為的那樣，是無知或罪惡的夜，而是試煉的夜；是與將來的榮耀相對的『現今』。但這種結合極其自然且富有啟發性：一個試煉時期，如果未能達到其目的，幾乎肯定會直接產生反作用——導致灰心喪志的懶惰。—比較約壹 2:8 關於這段經文；那裡應譯為「黑暗正在消逝」。白晝將近] 字面意義為「已臨近」。—「白晝」：「基督的日子」；並帶有它將帶來永恆平安和榮耀的白晝之光的意思。參見帖前 5:5，這是唯一精確的平行經文：在許多其他「那日」指主再來的經文中，沒有光這個特殊比喻的痕跡，也沒有白晝與黑夜的對比。黑暗的事] 字面意義為「那黑暗的事」。（與弗 5:11 的詞組相同）—這裡我們回到道德黑暗的概念；不是試煉或痛苦的黑暗；（參見倒數第二條註釋。）比較約 3:19；徒 26:18；林後 6:14；弗 5:11；帖前 5:4-5；彼前 2:9；約壹 1:6。無疑，這個詞也暗示了「黑暗的權勢」，那些個人的屬靈「黑暗的統治者」，他們試探靈魂並加劇其作惡的傾向。比較路 22:53；弗 6:12；西 1:13。—這些「行為」所導致的習慣在這裡被比喻為睡袍，當睡者起來爭戰時，應當脫去。（梅耶爾 [Meyer] 如此說。）光明的兵器] 字面意義為「那光的兵器」。不僅是衣物，武器和盔甲也必須取代睡袍。「兵器」是神聖的恩典及其多種方式和作用。參見後來書信中詳細的描繪，弗 6:11；這段經文對此上下文有豐富的闡明。聖保羅最早使用這個比喻是在帖前 5:8；另一個密切的平行經文。另參林後 6:7；林後 10:4；彼前 4:1。—「光明的」：這裡或許結合了真誠和純潔的白晝之光，以及將結束衝突的榮耀之光的思想。請注意，恩典生命的重新激發在這裡，如同在其他許多地方一樣（比較弗 6:11；彼前 4:1；或許還有林後 5:20），被說成彷彿是它的開始。這裡所指的人（根據使徒的假設）已經真正「相信」，並且「隨從聖靈而行」。

羅馬書 13:13 13. 行事為人要端正] 旁註：得體，即合宜；以順服上帝旨意的生命所應有的真正禮儀。如同在白晝] 這裡比喻的重點又略有變化。希臘文幾乎是字面意義上的「如同在白晝」；「如同人們在白晝行走」。基督徒因此被吩咐要將自己視為在白晝之中；光照在他身上，也環繞著他。這很可能就是約壹 1:7 的「光」；認識聖者的光，以及感受到祂同在的光。（參見詩 139:12。）這種「光」是那日的黎明，在那日「我們將像祂，因為我們將看見祂的本相」；這與羅 13:12 的意象相符。荒宴] 比較加 5:21；彼前 4:3。醉酒] 希臘文（如剛才引用的加拉太書和彼得前書）是複數；指酒宴。淫蕩] 再次是複數：指情慾享樂的放縱。放蕩] 再次是複數：暗示各種淫亂的罪。這些針對已稱義和相信之人的警告，而非針對一群僅僅是形式上的基督徒，表明了基督徒剛從中出來並被其包圍的異教世界中道德敗壞的巨大力量。但它們也表明了一個永久的事實：即使在最幸福的時代，最真誠的基督徒，憑藉自己的力量，也絕非對粗俗的誘惑免疫。不可爭競嫉妒] 脾氣上的罪在這裡與肉體的情慾歸為一類；如同常有的情況。參見例如加 5:19-20。

羅馬書 13:14 14. 總要披戴，等等。] 類似的語句請參見加 3:27；（那裡應將洗禮視為其理想狀態，包含並印證了對基督的接受和承認。）另比較弗 4:24；西 3:10。這裡再次（參見羅 13:12，最後一條註釋）請注意，恩典生命的新努力被說成彷彿是它的開始。主耶穌基督] 這裡救主被呈現為靈魂的盔甲和兵器。比較羅 13:12。藉著祂，藉由信心仰望、敬拜、接受並歡迎祂作為靈魂的賓客，罪惡將被抵擋和制服。恩典將主要透過與祂的個人交往而來，超越其他一切方式。不要為肉體安排] 字面意義為「不要為肉體預先考慮」。這句話當然意味著（以一種委婉語）「積極地否定肉體」；但它特別暗示了罪惡常常被精心策劃和尋求的悲傷想法。—參見哥林多前書第九章的結尾，那是聖保羅自己對這條誡命的實際評論。去放縱私慾] 字面意義上，簡單地說，是「為了私慾」；為了（邪惡的）慾望。一個富有啟發性的平行經文是西 2:23，那裡可能應譯為「對於（抵擋）肉體的滿足毫無價值」。那裡的純粹禁慾主義規則與這裡個人救主的活潑恩典形成對比。這節經文因是聖奧古斯丁歸信的轉捩點而值得紀念。在他的《懺悔錄》（第八卷第十二章）中，他記載了在一次巨大的道德掙扎中，他被一個聲音奇異地催促，或許是孩子們玩耍的叫喊聲（「拿起來讀，拿起來讀」），再次打開他最近一直在讀的聖保羅書信（codicem Apostoli）。「我默默地讀著我目光所及的第一處：『不可荒宴醉酒，不可淫蕩放蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。』我既不關心，也不需要再讀下去。在句子的結尾，彷彿一道確定的光芒傾瀉入我的心，猶豫的烏雲頓時全部消散。」—接下來的句子，「但那在信心上軟弱的，你們要接納他」，是他的朋友阿利皮烏斯（Alypius）在他向阿古斯丁展示了本節經文後不久指給他的。奧古斯丁當時對聖經的閱讀量很少，他說他並不知道這個上下文，直到阿利皮烏斯將其應用到自己身上，才引起了他的注意。