Cambridge Bible 注釋｜羅馬書 第十一章

# 羅馬書 第11章

F. 揀選（第8章，第9-11章） 幾乎無需贅言，第8章等處所提及的「揀選」有各種解釋。一個龐大而重要的神學學派（亞米念主義）將其解釋為個人的揀選，但取決於預見的信心和堅忍。另一個學派[58]則將其解釋為根本不是個人的揀選，而是（可以這麼說）社會性的揀選；一種揀選，如同揀選猶太民族一樣，不是為了永生，而是為了獲得永生的有利地位。[58] 或者，更確切地說，是其他學派，它們在其他方面存在重要差異。我們絲毫沒有忘記這個主題的可畏奧秘，但我們仍然覺得這兩種理論，儘管有許多（而且確實很多）可以為它們辯護的論點，卻不符合第8章和聖保羅（更不用說聖約翰）一般教導的語氣。「不是根據我們的行為」無疑是本章和之前整封書信，以及接下來三章的基調。而且，我們認為，除了「個人蒙揀選得生命」這一理論之外，任何其他理論都無法自然地解釋本章結尾段落所充滿的狂喜喜悅之情，這種揀選是先於「我們的行為」並在其目的上慈悲地得勝的。在第十七條英國信綱中，這是一篇措辭嚴謹的傑作，它強烈地闡述了謙卑相信個人且有效的揀選（但請注意，是透過道德手段生效的）所帶來的結果：「敬虔地思考預定和我們在基督裡的揀選，對敬虔的人來說，充滿了甜美、愉悅和難以言喻的安慰，等等。」請參閱整條信綱；特別是結尾段落，其中「一般而言」（generally）一詞是術語，意指「就其類別而言」；即，可能指人類。該信綱警告我們，要從相信對人類的應許開始，而不是從個人揀選的問題開始。G. 預定（第9章） 請參閱羅馬書8:30關於原文的註釋。關於這個在第9章中以如此嚴峻力量提出的偉大奧秘，我們引用一位肯定不是出於冷漠或無情之心說話的人——馬丁·路德——的幾句話。他的《羅馬書序言》（Prœfatio in Ep, ad Romanos，由他的朋友尤斯圖斯·約拿斯從路德的德文翻譯成拉丁文）確實如托盧克（Tholuck）所描述的，「令人欽佩，並充滿了聖保羅的精神。」廷代爾（Tyndale）對此有一篇非常出色的當代英文意譯，我們從中摘錄以下段落（廷代爾的《教義論文》，帕克學會版，第505頁）：——「在第九、第十和第十一章中，他（保羅）論述了神的預定，我們是否相信，完全源於此……藉著這預定，我們的稱義和救贖完全從我們手中奪走，只放在神的手中。因為我們如此軟弱和不確定，如果這事在於我們，那麼事實上沒有人能得救；魔鬼無疑會欺騙我們。但現在神是確定的，祂的預定不能欺騙祂，也沒有人能抵擋或阻礙祂；因此我們對罪有希望和信靠。「但這裡必須為那些不安、忙碌、好高騖遠的靈魂設立一個標記，他們首先從高處（原文如此）探究神預定那無底的奧秘，他們是否被預定。這些人必然會要麼一頭栽進絕望，要麼漫不經心地將自己交給自由的機會。但你要遵循這封書信的順序，並讓自己[59]與基督親近，學習理解律法和福音的意義，以及兩者的職責；這樣你就能在其中認識自己，知道自己除了犯罪之外沒有任何力量，並在另一者中認識基督的恩典；然後你要像前七章所教導的那樣，與罪和肉體爭戰。之後，當你來到第八章，並在十字架和苦難的磨練之下時，預定的必然性[60]將變得甜美，你將清楚地感受到它是多麼寶貴。因為除非你經歷過逆境和試探的十字架，並感覺自己被帶到絕望的邊緣，甚至地獄之門，否則你絕不能在不傷害自己，不對神心生暗怒和怨恨的情況下，觸及預定的教義；因為否則你將不可能認為神是公義正直的……因此，你要留意自己，當你還是個嬰孩時，不要飲酒。因為……在基督裡有一個特定的童年時期，人在其中必須暫時滿足於奶水，直到他變得強壯，長大成為基督裡的完全人，並能吃更堅固的食物。」[59] 即，像孩子依偎在護士身邊一樣尋求庇護。這個引人注目的子句不在《序言》的拉丁文中。[60] Necessitas，固定的確定性。直到最後，圍繞著罪這個核心且無法解決的奧秘所聚集的黑暗問題，只有在記住「全地的主宰」將「行公義」；祂是永恆的，因此祂的「道路」必然「高深莫測」；以及祂「如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」的記憶中，才能安全地接近。H. 棄絕（第9章） 在羅馬書9:22的倒數第二個註釋中，我們提到了「失喪者被個人且積極地預定滅亡」這一教義。加爾文（Calvin）之所以接受這一教義，並非出於無情的僵硬，因為他深沉而敏感的性情，以及真正廣闊的心胸，都與此相去甚遠；而是出於他堅信聖經和理性都無可避免地要求如此。但聖奧古斯丁（St Augustine），這位偉大的教父預定論教師，卻小心翼翼地避免了這一教義；他教導說，無論我們多麼無法測透這個奧秘，人的罪，循其固有軌跡，是人滅亡的唯一原因；而特殊的恩典則是人得救的唯一原因。

羅馬書 11:1 第11:1-10節。同時，以色列的棄絕從未是，也從未是完全的：一個餘民相信，因此仍留在聖約中。1. 我就說] 我就說。到目前為止，聖保羅已經陳述了以色列案例的不利方面。他已經表明 (1) 神的應許從未向亞伯拉罕所有的後裔保證永恆的光和生命；(2) 神在施予憐憫方面是主權的；(3) 舊約時代的真正工作是為新約時代做準備；(4) 外邦人的信心和猶太人的不信在律法和先知書中都明確預言了。現在，他忠於他在整個論證中的主要目的，轉而陳述更為樂觀的一面；這主要從兩個方面來看。首先，他重申了神揀選的真理，但現在是從其積極的方面——在不信的群眾中，總是有一個相信的以色列存在。其次，他預言了一個時候，即使在群眾中，以色列也將轉向真正的彌賽亞，被恢復到教會中，從而成為對世界產生巨大影響的力量。——「因此」：即，從我之前對以色列罪惡和審判的描述中得出的實際結果。換句話說，「我之所以給出那個描述，是為了更好地描述現在和將來的憐憫；因此我現在這樣做。」神棄絕了] 字面意思更好譯為「神推開了嗎？」即，當祂歡迎外邦人進入祂的聖約時。（羅馬書11:2也是如此）——關於這個表達，請參閱撒母耳記下12:22；七十士譯本（LXX）使用了相同的動詞和名詞。祂的百姓] 在這裡，顯然是指雅各的肉身後裔。聖保羅問，所有這些人是否因此被排除在聖約之外。外邦人被接納為完全的聖約成員，這顯然是一場巨大的革命，以至於這個事實（連同數百萬猶太人不信的事實）可能會讓人產生這樣的想法：外邦人現在是特權階層，而猶太人是外人。斷乎不可] 請參閱羅馬書3:4的註釋。——這個短語憤慨地拒絕了所提出的想法。這種強烈的情感結合了對他親屬的深愛，對自己在聖約中地位的嫉妒，以及對「恩賜和呼召」不可逆轉這一偉大原則的嫉妒。請參閱羅馬書11:29。因為我也是，等等] 換句話說，「我是一個活生生的反證；我是從肉身血統上來說最強烈、最嚴格的以色列人；然而我是一個基督徒，神的兒女，祂話語的使者。」一個以色列人] 請參閱羅馬書9:4的註釋。便雅憫] 請參閱腓立比書3:5，聖保羅為了不同的目的，在那裡詳細闡述了他的家譜。——請參閱萊特富特主教（Bp. Lightfoot）關於腓立比書3:5的有趣註釋，了解便雅憫支派的歷史尊嚴和驕傲。（然而，在這裡，這些想法不如在那裡那麼明確。）

羅馬書 11:1 橄欖樹；根、枝子和嫁接。1. 橄欖樹是真正的以色列（參閱耶利米書11:16），作為教會，神的子民。它的根是亞伯拉罕和列祖。它的樹幹是舊約的教會，在某種意義上（即外在特權的意義上），教會與以色列民族重合，並且至少絕大多數真正的信徒在肉身方面也是亞伯拉罕的子孫。它的枝子（透過比喻的輕微修改）是潛在的信徒，無論是猶太人還是外邦人。如果是猶太人，他們對耶穌是彌賽亞的信心被視為使他們留在教會中；如果是外邦人，他們的信心將他們「嫁接」到聖約會眾的樹幹上。如果他們是猶太人，卻拒絕福音的呼召，他們就因此被「砍下」樹幹。如果他們悔改並相信，他們的信心將他們再次「嫁接」到樹幹上；聖保羅說，這個過程，就其本質而言，比「嫁接」外來的枝子更有可能和自然——儘管後者也蒙恩典實現了。

羅馬書 11:2 2. 神並沒有棄絕祂的百姓] 字面意思為「沒有棄絕，等等」。這些話與詩篇93（希伯來文94）:14的七十士譯本（LXX）逐字相同（除了時態的改變）。祂預先知道的] 請參閱羅馬書8:29的註釋。——這裡有兩種可能的解釋。「預知」，或永恆心靈的主權預先決定，可能是 (a) 指定民族享有特權，或 (b) 指定民族中的個人獲得最終榮耀。羅馬書11:3-5的措辭支持後一種觀點；因此聖保羅會說：「神從未將以色列逐出聖約；因為祂總是在他們中間有一個預先知道的『神的以色列』。」——前一種意義（民族指定）本身是完全合法的；但它與直接上下文，以及與第9章密切相關的推理不太一致。這裡所考慮的問題是：「這個民族是否曾被如此棄絕，以至於其中的成員，就其本身而言，也被棄絕了？」聖保羅透過指出「民族中的民族」；即蒙揀選的信徒，來否定這一點。以利亞的] 字面意思為「在以利亞裡」；即在以利亞生平的敘述中。代求] 為神聖真理和敬拜代求。

羅馬書 11:2 2. 整棵橄欖樹——它的根、枝子和所有——是普世教會，其中「沒有希臘人，也沒有猶太人」；即，在其中，有機體的每一個真實部分，每一個真正的信徒，都以同樣的真實性分享恩典的汁液和生命。但這裡特殊的意象旨在強調的不是這個真理，而是另一個與之和諧的真理；即「救恩是從猶太人出來的」；——教會更明確的生命和歷史，在一個明顯的連續性中斷之後，始於希伯來列祖；歷代以來，聖徒（實際上）都出自他的子孫；而普世的救主是出自大衛的後裔。

羅馬書 11:3 3. 主啊，他們殺了，等等] 列王紀上19:10。這段引文與七十士譯本（LXX）或希伯來文都不完全一致；但實質上是準確的。——這裡的希臘文過去式動詞是不定過去式。

羅馬書 11:3 3. 這裡所關注的是這個，而不是猶太人和外邦人在福音上的平等；其特殊目的是提醒外邦基督徒，猶太教會的工作是多麼獨特和卓越；個別猶太人回歸教會是多麼受歡迎，儘管教會現在範圍廣泛，但它過去是，當然也永遠是，猶太血統的；以及為猶太信徒的總體設計一項特殊工作是多麼自然。

羅馬書 11:4 4. 神的回應] 字面意思為「神諭的回應」。「神的回應」是解釋性的補充。我為自己留下，等等] 列王紀上19:18。希伯來文是：「我在以色列中為自己留下七千人，就是所有未曾向巴力屈膝的，等等。」（七十士譯本（LXX）是「你將留下，等等。」）

羅馬書 11:4 4. 幾乎無需指出，這段比喻性的經文，如同幾乎所有其他世俗或神聖的經文一樣，都帶有其自身的限定和修正。例如，神的真教會在亞伯拉罕之前就已存在；它包含了亞伯、以諾、挪亞。而且，沒有任何聖徒，無論多麼偉大，能在作為生命源頭的意義上成為其他人的「根」：唯有神聖的救主才能說「你們要住在我裡面」。再者，這裡的比喻，如果單獨來看，會給我們留下這樣的印象：外邦人的蒙召是教會歷史上的一個偶然事件，而不是「歷代以來」的偉大「旨意」（以弗所書3:11），舊約的特權和工作不過是其宏偉的序曲。但聖保羅是為那些將在福音真理的完全光照下閱讀他的啟示的人寫作的；因此他放心地讓細節自行解釋或自行修正。仔細閱讀，這段經文告訴我們的不是猶太聖徒將來會比外邦聖徒享有更高層次的恩典和榮耀，而是對悔改和相信的以色列的恩慈歡迎和一項為神而做的特殊工作。

羅馬書 11:5 5. 在這現今的時候] 在這個猶太人不信的悲哀現象引發了整個討論的時候。有] 字面意思為「已經有」：它過去是，現在仍然是。一個餘民] 一個保留，一個留下。這個名詞與羅馬書11:4中「我為自己留下」的動詞同源。這個「餘民」在使徒歷史的某些階段（使徒行傳6:7；21:20）本身數量非常多。但它無疑總是相對較少；而且隨著新國度獨特特徵的日益顯現（如在司提反和現在保羅的教導中），以及舊秩序最後危機的日益臨近，它變得越來越少。照著恩典的揀選] 即，「按照神所定的選擇（歸於信心和救恩）的規模，其唯一動機和理由是恩典——那位揀選祂自己的人的白白恩惠。」——請參閱羅馬書8:33的註釋。

羅馬書 11:6 6. 既是出於恩典，等等] 這節經文完全是插入語。並非其陳述與整個論證無關，而是這不是其邏輯位置。羅馬書11:5和11:7之間的論證是連續的；但聖保羅如此渴望使白白救恩的真理完全清晰和熟悉，以至於他抓住這個機會，彷彿在註釋中重新陳述它。這個機會是引用（羅馬書11:4）「我為自己留下」這句話；聖保羅在這句話中看到了神恩典的主權行動，使一個餘民免於犯偶像崇拜的罪。那七千忠信的人是忠信的，「不是根據他們的行為，而是根據祂的旨意和賜給他們的恩典。」不再是出於行為] 不再是出於行為。即，一旦這個原則被承認，那麼「出於行為」的想法就被否定了。所以下面，「不再是恩典」；「不再是行為」。——這節經文最好的註釋是第3章和第4章的論證。聖保羅急於絕對否定「先前的屬人功德作為救恩原因之一」的整個觀念，這一點再清楚不過了。恩典，要成為恩典，就必須完全不是由我們身上任何有功德的訴求所引起的。但如果它是，等等] 有許多文獻證據反對這節經文後半部分的真實性。然而，這並非決定性的；而且希臘文短語與前半部分相比的輕微變化，為保留提供了內部論證；因為模仿者可能會完全遵循模型。當然，在這裡重申所討論的真理是恰當的，而且這個真理在早期幾個世紀是否被很好地理解，以至於抄寫員會傾向於透過插入來強調它，這是值得懷疑的。行為就不再是行為] 行為，在所討論的意義上（即，作為恩典的反義詞），必然涉及要求。如果「行為」和「恩典」可以作為救恩的原因而重合，那麼這個必然的想法就必須被否定。

羅馬書 11:7 7. 怎麼樣呢？] 這是離題後恢復論述的短語。以色列] 在這裡，顯然是指這個民族。參閱羅馬書9:6。沒有得著] 字面意思為「沒有得著」。這裡的時態是指向他們提供福音的危機。所以下面說「卻得著了」。他們所尋求的] 即，在神面前的義；一個有效的蒙悅納的基礎。這是他們努力的目標，在聖保羅寫作時和以前一樣；但方法卻是致命的錯誤。參閱羅馬書10:3。蒙揀選的] 即，蒙揀選的人群。對於單數名詞的類似集體用法，請參閱（在這封書信中如此頻繁出現的）「受割禮的」、「未受割禮的」等短語。心眼昏迷了] 最好譯為「心硬了」。（所以下面羅馬書11:25說「心硬」。）這個動詞表示感覺的喪失；其中失明只是一個特例。——最好的註釋是第9章。那裡譯為「心硬」的動詞與此不同，但意思相同。在這裡，如同在那裡，聖保羅陳述了神對罪人處理的這一黑暗奧秘，沒有試圖明確澄清。他沒有試圖消除寶座周圍的烏雲，而是將這個奧秘交給「全地的主宰」。

羅馬書 11:8 8. 正如經上所記的] 以賽亞書29:10，和申命記29:4。（希伯來文，3。）這兩段經文結合起來，從希伯來文讀作：「耶和華將沉睡的靈澆灌在你們身上，耶和華沒有給你們眼睛看見，耳朵聽見，直到今日。」摩西和以賽亞將古時以色列的不信歸因於恩典的神秘保留，聖保羅在這裡將其解釋為彌賽亞時代以色列不信及其原因的「行動中的預言」。——可以看出，「直到今日」是引文的一部分，因此這節經文不應使用括號。正如摩西用這些話來指明他那個時代民族大眾持續的「心硬」，聖保羅也將它們視為預示福音時代同樣的持續性。

羅馬書 11:9 9. 大衛也說] 詩篇69:22（七十士譯本（LXX）詩篇68:23）。這段引文與七十士譯本（LXX）幾乎一致（羅馬書11:10逐字相同）；其中第一節擴展了希伯來文。那裡的希伯來文可以譯為：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，願他們在平安（安全）時，變為陷阱。」「報應」的意思蘊含在希伯來文「平安」一詞的詞根中；因此七十士譯本（LXX）解釋為「報應他們」；假定該詞的另一種形式。——整篇詩篇都充滿了彌賽亞。——這段引文的重點是，詩篇指出將祝福轉變為咒詛的審判，以及靈魂的審判性盲目和無能，作為報應臨到彌賽亞敵人的方式。「既然這咒詛仍然臨到基督所有的敵人——他們的食物將轉化為毒藥（正如我們所見，福音將成為叫人死而又死的氣味）——讓我們謙卑戰兢地擁抱神的恩典。」（加爾文（Calvin）。）

羅馬書 11:11 11-32。此外，棄絕並非最終的：它有一個神聖的旨意要達成；但一個巨大的逆轉即將到來。11. 我就說] 與羅馬書11:1相同的詞。這裡開始了討論的新部分，持續到本章和主題的結束。聖保羅已經表明，以色列的棄絕從未是完全的；他現在宣告，這並非最終的。一個時候將到，那肉身的以色列大眾將相信，並被恢復到教會中。他們失腳] 字面意思更好譯為「他們失腳了嗎？」即，當他們作為一個民族拒絕彌賽亞時。參閱「絆腳石」的比喻，用來闡明猶太人的不信，哥林多前書1:23；加拉太書5:11。以致跌倒] 換句話說，「他們的失腳是神允許的，目的是為了他們的跌倒嗎？」顯然，這裡的「跌倒」（與「失腳」對比）帶有最終和致命棄絕的意義。這個民族是否就此永遠被切斷，無法在任何民族規模上成為基督徒？斷乎不可] 關於這裡這些話的精神，請參閱羅馬書9:1-5。因他們的過失] 最好譯為「因他們有罪的失腳」。譯為「過失」的詞，在其他地方（例如羅馬書4:25，5:15等；加拉太書6:1；以弗所書2:1）譯為「過犯」、「錯誤」、「冒犯」等。字面意思是「偏離」；因此接近「失腳」的意思。由於在新約其他地方它總是傳達罪惡的意思，我們試圖將道德和字面意義結合起來，如上所述。無疑，聖保羅選擇這個詞是為了呼應剛才使用的失腳和仆倒的比喻；它旨在標誌一個暫時而非最終的「錯誤步驟」。英文譯本未能保留這一點。——外邦人的救恩確實始終在神的旨意中；但猶太人的不信是這個旨意實際發展的契機。救恩] 字面意思為「那救恩」；那「從猶太人出來的」救恩；彌賽亞的平安之道。參閱使徒行傳28:28。為要激動他們] 即，猶太人。參閱羅馬書10:19。在這裡，透過一層面紗，我們看到申命記32:21中審判警告所傳達的憐憫暗示。「激動他們發憤」在無數情況下確實只會導致羞辱和仇恨；但在無數其他情況下（這裡無疑是指這個），它會導致強烈渴望與外邦信徒並肩重新獲得聖約的祝福。或許參閱啟示錄3:9[43]。[43] 請參閱特倫奇大主教（Abp. Trench）在那裡的註釋。

羅馬書 11:12 12. 他們的過失] 與羅馬書11:11中的詞相同。請參閱那裡的註釋。豐富] 「彌賽亞測不透的豐富」（以弗所書3:8），因猶太人拒絕彌賽亞而傳給了外邦人的「世界」。「他們的減少」] 希臘文這個詞，根據與古典文學中同源詞的類比，可以譯為「失敗」。但它在這裡與譯為「豐滿」的詞形成鮮明對比；因此應解釋為數量上的減少、不足。對彌賽亞的不信使真正處於聖約中的「以色列」人數少得可憐。它越來越證明只是一個「餘民」。而造成這種情況的原因，在神的掌管下，也是福音傳播到外邦人的原因。何況他們的豐滿呢？] 更好的原因將產生更好的效果。——「他們的豐滿」：即，他們人數的補足。真正的以色列最終將包含更大比例的以色列民族，無論這個民族是否會全部被帶進來。請參閱下面羅馬書11:15；11:26的進一步說明。

羅馬書 11:13 13. 因為] 根據文獻證據，或許譯為「但是」或「現在」更好。這個連接詞只是為了引起對新的、更全面的陳述的注意。我對你們說] 直接地。他暗示希望透過他們接觸猶太人。你們外邦人] 顯然羅馬基督徒主要是一個外邦群體，聖保羅在這裡就是這樣對他們說話的。當然，如果他只對外邦人中的一部分說話，這些話也是可以理解的；但第9-11章的整體主旨表明外邦人佔了絕大多數。我是外邦人的使徒，等等] 「我」是強調的：他對外邦人的立場在使徒中是獨特的。「這裡表達了一種高貴的自我意識。」（邁爾（Meyer）。）——關於這個獨特使命的事實，請參閱使徒行傳9:15；並參閱下面羅馬書15:15-19；加拉太書2:7-8；以弗所書3:8。另請參閱帖撒羅尼迦前書2:14-16，以說明他對這項工作的強烈而富有同情心的奉獻，以及他對猶太人不信和迫害之罪的聖潔憤慨。尊重] 字面意思為「榮耀」。實際意義是，他是，並且樂於成為外邦人的使徒；無論在言語還是行動上都非常重視他的使命；甚至與他的外邦歸信者討論那些特別關乎猶太人的真理；然而，所有這些，並非沒有渴望和意圖造福他的猶太弟兄——因為他知道，他的工作在外邦人中越興旺，猶太人就越有希望被激發注意和探究，從而渴望進入彌賽亞的聖約。請參閱羅馬書11:11的註釋。

羅馬書 11:14 14. 激動他們發憤] 與羅馬書11:11中譯為「激動他們發憤」的詞相同。救他們一些人] 這個短語暗示他期望透過自己的事工，一個接一個地歸信。他可能暗示將來，當羅馬書11:25預言的危機來臨時，結果會有所不同。或者，他可能意味著，無論如何，即使只救一些人，也值得任何努力。（這對「拯救」一詞的含義是一個引人注目的註釋。）參閱哥林多前書9:22，了解這種「拯救一些人」的強烈願望，無論是猶太人還是外邦人。——值得注意的是，聖保羅從不允許對輝煌未來的應許使他偏離當前的實際努力，無論這些努力看起來多麼得不到回報。並且請注意，他將現在和未來視為有機聯繫：結果在程度上會大不相同，但手段將始終相同；透過祝福臨到外邦人來「激動」以色列產生聖潔的「嫉妒」。——參閱哥林多後書3:15-16，這是一個重要的平行經文。在那裡，羅馬書11:16，或許可以譯為「每當它」（即，任何個別情況下的猶太人心）「轉向主」。

羅馬書 11:15 15. 他們被丟棄] 與羅馬書11:1-2中的同源詞不同。但這些詞在實際意義上沒有區別：這裡不同的是指涉對象。在那裡，他否認猶太人本身被逐出聖約；在這裡，他斷言猶太民族因拒絕彌賽亞而處於（暫時的）排斥之下，這是明顯的事實。世人得與神和好] 即，實際的和好。導致並伴隨以色列「被丟棄」的情況，是向世界宣揚和好福音的契機。因此，在某種意義上，以色列的不信是眾多外邦信徒享受「與神和好」的工具性原因。關於「和好」，請參閱羅馬書5:1；5:11的註釋。從死裡復活] 即，從一種相對而言是宗教死亡的狀態中，真宗教的大規模而強烈的復興。（關於「生命」和「死亡」如此使用的經文，請參閱啟示錄3:2。）邁爾（Meyer）和其他一些解經家認為這裡的詞語是指字面上的復活生命；換句話說，「猶太人的『被接納』將預示著復活和不朽的狀態。」但請注意 (1) 聖保羅仍然著眼於透過猶太人給外邦人帶來祝福：引入這節經文的「因為」表明了這一點。如果是這樣，他在這裡不太可能指復活生命；這是一種對外邦人來說並不特別的祝福。請注意 (2) 他暗示猶太人的被丟棄與外邦世界的和好之間存在某種因果關係；（請參閱上一條註釋）：類比引導我們看到他們的「被接納」與這「從死裡復活」之間也存在因果關係。但如果這裡的「生命」是指字面上的復活，這又如何說得通呢？另一方面，它的意思多麼可能是外邦教會的這種屬靈復興，而以色列大規模的歸信將直接促成這種復興呢！——有人反對說，這「從死裡復活」作為高潮，必須比之前的「世人得與神和好」更偉大；而任何單純的復興都無法做到這一點。無疑，在某些方面它無法做到；但如果這種復興確實是世界性的、強烈的，那麼在神聖真理和生命的明顯勝利方面，它將是一件更偉大的事情。請參閱下面羅馬書11:25-26的進一步說明。

羅馬書 11:16

16. **因為**] 直譯為「但」或「現在」，這樣更好。這個詞標誌著與以色列「被接納」相關的一個新事實的轉變；即猶太人在神應許方面的特殊地位。以下經文（直到羅 11:24）的主要作用是證明，猶太人歸回彌賽亞的教會，非但不是不可能，反而是情理之中的事。他們藉著血統與列祖的特殊聯繫，使得他們的歸回，對他們的神來說，必將像外邦人的被接納一樣，受到豐盛的歡迎。我們或許會說更受歡迎，但事實是，任何歡迎都無法比等待真正信徒（無論哪個民族）的歡迎更豐盛。但聖保羅希望藉著強調一個偉大的事實來應對外邦人對猶太信徒日益增長的偏見（這種偏見在後世如此強烈而頑固），即整個教會可以說源於一個猶太根；因此，從某種意義上說，猶太人歸回教會是再自然不過的事。他還要宣告，以色列在未來不僅僅是歸回教會，而且在教會中為世界保留了一項特別重要和榮耀的工作。**初熟的果子**] 指猶太列祖，但或許特別指亞伯拉罕，他在奉獻給神旨意的意義上是卓越的「聖潔」的。——關於這裡的比喻，請參閱 民 15:21；「你們從初熟的麵團中，要獻給耶和華一份舉祭。」這裡緊接著的詞語指向的「初熟的果子」概念不是穀物，而是麵包。**聖潔**] 意義如上一註所指。列祖因著神的旨意，被分別出來，成為神聖之光的特殊領受者，為他們的後裔和世界所託付。在某種程度上，他們的後裔，作為一個民族，仍然因著神的旨意被分別出來，承擔一項與神聖憐憫相關的特殊工作。這當然不是指個別猶太人本身具有所謂的更高個人聖潔（這將與第 2、3、4 章的全部論證相矛盾），而是指神對以色列作為一個民族的特殊旨意，鑑於此，他們被保留（分散但從未消失），以待恩典的時刻。**根**] 這裡的比喻再次指向列祖，特別是亞伯拉罕。（參閱 賽 51:1-2，另一個比喻，採石場的比喻，也指同一件事。）「根」和「枝子」在這裡被引入，構成以下經文（直到 羅 11:25）的主要例證。這段經文非常重要，也有些難度，需要一些初步的說明。

羅馬書 11:17

17. **有些枝子**] 溫和地陳述了那令人遺憾的巨大不信。請再次參閱下文 羅 11:25；「部分的心硬」。**被折下來**] 時間上的指涉特別是針對以色列拒絕彌賽亞的危機。當然，在教會的任何時期，任何世俗和不信的猶太人，都無異於「被折下來」脫離神的平安之約；但直到彌賽亞被拒絕，才有可能將猶太人作為一個群體來考慮，認為他們處於這種境地。**你**] 指外邦基督徒，這是貫穿始終的視角。**野橄欖樹**] 一個與救恩特殊聖約異質的種族的後裔。這個詞，出自聖保羅之筆，並不意味著法利賽人對外邦人的輕蔑。他只是指出神的揀選，對民族和個人都同樣具有主權，祂旨意以色列，而非希臘、羅馬或印度，成為啟示的領受者和保管者；成為其特權和條例的天國栽培對象。不是功德，而是恩典，造成了差異。但這確實是一個真實的差異，因此，外邦人蒙召的奇妙和憐憫一如既往地偉大。**接上**] 眾所周知，嫁接總是將優良的枝條接到劣質的砧木上。聖保羅顛倒了這一點，無疑是完全有意識的。他語言的簡單輪廓是從橄欖園借來的，這對他來說已經足夠了。真正信徒與真教會的結合被生動地描繪出來（參閱，但要小心，主自己的偉大比喻，約 15:5），就像枝子與樹幹的結合；將異邦信徒帶入一個原本是猶太人的教會，被生動地描繪成將一棵樹的一部分嫁接到另一棵樹上。這裡的相似之處到此為止。**有分**] 直譯且更好，你成了有分者。

羅馬書 11:18

18. **就不可向…誇口**] 即，不可向那些被折下來的枝子誇口；彷彿你的地位可能比他們更好，彷彿你本身更好，因此（就你自己的任何美德而言）更能保住你的位置。——從那時到現在，任何自稱基督徒對猶太人（作為猶太人）的侮辱性思想、言語或行為，都是這節經文的例證。這些輕蔑也常常以某種形式施加於那些重新接上的枝子——歸信的猶太人。**你不是托著…乃是…托著你**] 即，神的憐憫是透過亞伯拉罕和他的兒子們臨到你，而不是透過你臨到他們。

羅馬書 11:19

羅馬書 11:20

20. **不錯**] 即，說得好。當然，這個詞帶有莊嚴而認真的反諷意味。從字面上看，外邦法利賽人（如果我們可以這樣稱呼的話）說的是實話；因為在神聖計劃的奧秘調整中，以色列拒絕彌賽亞將先於，甚至在某種意義上促成外邦人的蒙召。但從話語的精神來看，卻是深深的不真實；因為他們自己的罪是以色列墮落的實際原因，而外邦信徒被納入聖約，其條件與他們的猶太弟兄完全相同，都是單純的憐憫——即，單單為了彌賽亞這位挽回祭；「因著信心」。**因為不信——因著信心**] 這兩個短語的結構在希臘文中是相同的。關於這裡的事實陳述，請參閱上一註。**你才站立得住**] 請參閱 羅 5:2 的註釋。

羅馬書 11:21

21. **天然的枝子**] 指那些無需任何新的憐憫介入，生來就在聖約範圍和啟示之光中的人。這並不是說猶太人的人性墮落程度比外邦人輕，而是說自然進程引導猶太人（作為猶太人）走向光明和特權。

羅馬書 11:22

22. **恩慈**] 請參閱 羅 2:4 的註釋。**嚴厲**] 在這裡特指簡潔的嚴厲。這個詞與 提多書 1:13 中譯為「嚴厲地」的詞語相關。**對那跌倒的人**] 鑑於希臘文最受支持的讀法，更好的譯法是：**對那跌倒的人是嚴厲，但對你則是恩慈**。**你若恆久**] 關於這裡的動詞和結構，請參閱 羅 6:1 的註釋。這個詞的意思是堅守，無論是正確的堅決還是錯誤的頑固，視情況而定。——請注意，像現在這樣的表達，暗示著人能否恆久在神的憐憫中存在偶然性，以及人的意志在這種恆久中的真實作用，這與前面章節中充分闡述的神主權和普遍恩典的真理（羅 8:28-30）在實際操作上是真正和諧的。這種和諧的全部原因確實超出了我們的理解，或許永遠如此；但我們可以看到，主權的恩典作用於人，而非自動機器；它透過人的良心和意志作用於人；而這些，在這件事上，一如既往地受到警告的影響，也同樣受到應許的影響。恩典透過賜予和維持信心來賜予堅忍（彼前 1:5）；它自由地使用所有能適當激勵和激發這種信心的手段。這些手段中包括這些警告，即如果信心失去其對象，將會產生什麼後果。參閱 士師記 20、21 章。**不然**] 希臘文直譯是「因為」；但英文譯本表達了其隱含的意義。

羅馬書 11:23

23. **再把他們接上**] 從第一世紀到現在，每一個歸信的猶太人都是這句話的例證。聖保羅此時尚未處理以色列整體歸信的問題；他著眼於個別外邦人的信心和個別猶太人的信心；他將每個猶太人視為（理想上）曾經是聖樹上的一根枝子，但被砍下，等待著恩典的重新嫁接。

羅馬書 11:24

24. **你既是…**] 關於這節經文，請參閱 羅 11:17 的註釋。**何況**] 即「在我們的理解中，何況更容易」。事實上，外邦人已經被接上了，猶太人所能發生的也不過如此。但後者在先驗上比前者更有可能。

羅馬書 11:25

25. **弟兄們，我不願意你們不知道**] 與 羅 1:13；林前 10:1；林前 12:1；林後 1:8；帖前 4:13 的用詞相同。——在這裡，聖保羅離開了橄欖樹的比喻，他使用這個比喻是為了讓讀者更容易理解猶太人歸回彌賽亞教會（現在已成為普世教會）的觀念。他現在以明確的詞語，揭示並預言了一個偉大的未來復興。「因為：」——這裡所指的聯繫大致是：「我關於橄欖樹的比喻，當它暗示以色列更光明的未來時，並非猜測或或許。因為這樣的未來將會到來，在神的旨意中。」**不知道**] 無論是缺乏資訊，還是缺乏提醒。或許這裡所作的關於未來的精確啟示，以前從未以明確的詞語作出，儘管其暗示和預示已常被聽聞。（或許參閱 路 21:24。）因此在另一個地方（帖前 4:13），使徒使用相同的公式：——復活的盼望已普遍地充分啟示，但埋葬的聖徒將在活著的聖徒被改變形像之前復活這個精確事實，可能是在那時首次被告知。**奧秘**] 在這裡，如同在新約中一貫地，希臘文的意思是憑理性無法發現，但現在已啟示的真理。我們使用「奧秘」和「神秘」這些詞，在這些語境中常常具有誤導性，因為它很容易暗示無法理解的事物。希臘文實際上是指一個秘密，當被告知時，可能會發現它部分超越了人類理解的範圍，或者完全在其中。因此在 林前 15:51 中，我們有一個「奧秘」被揭示為一個事實，但我們（至少在細節上）無法清楚地理解：在目前的經文中，我們有一個「奧秘」被揭示，它更在我們的思想範圍之內，即對猶太人整體施加的審判性心硬，以及將來在神計劃中的一個明確時間點將被移除。**自以為聰明**] 與 羅 12:16 的用詞相同。——「聰明」：即意見。希臘文更直譯是，在自己的法庭上聰明或明智；即在自滿的法庭上被判斷。——這裡所指的「智慧」或「深思熟慮」是 羅 11:19 中所責備的那種；即一個外邦歸信者，他認為自己對神聖計劃有深刻的洞察力，因為他看到猶太人的拒絕不是偶然，而是神故意向世界敞開恩典之門——然後他就不再理會這個主題，不在乎在同一個神聖計劃中，以色列是否有任何未來的憐憫。**心硬**] 請參閱 羅 11:7，「心硬了」。這裡的名詞與那裡的動詞同源。它在新約中也出現在 可 3:5；弗 4:18。**一部分**] 這個恩慈的限定對於陳述來說並非必要，其中「心硬」或「剛硬」是強調的重點。但聖保羅不會忘記提醒外邦基督徒，即使在以色列的黑暗時代，也一直有、現在有、將來也會有「聖潔的餘種」（賽 6:13），一個「蒙揀選的餘數」，他們看見並歡迎所應許的救恩。因此，心硬從來不是完全的；它是部分的，儘管，唉，心硬的「部分」是絕大多數，直到恩典的偉大呼召。——請進一步參閱上面 羅 11:1 的長註。**等到外邦人的數目添滿了**] 希臘文同樣允許翻譯為「直到外邦人的數目添滿」。這不會像英文譯本那樣（E. V.）必然推斷，對以色列的恩典呼召要等到「外邦人的數目添滿」之後才來。在 羅 11:15（請參閱）中，我們已經暗示，以色列的歸信將成為世界巨大恩典的手段；事實上，從本質上說，它也必然如此。鑑於此，最好將這節經文解釋為預言，當以色列歸回恩典時，列國歸入基督教會的過程將已大量但非完美地發生；因此，歸入的最後階段可能與以色列所應許的復興直接相關，並在時間上隨之而來。——「添滿了」：進入彌賽亞救恩的羊圈、避難所、城。**外邦人的數目添滿了**] 參閱 羅 11:12 中「數目添滿」的註釋。這裡的詞顯然是指外邦教會所預定的完整數目，並帶有該數目之大的潛在含義。參閱 啟 7:9。

羅馬書 11:26

26. **這樣，全以色列都要得救**] 這些話語有幾種解釋本身是合理的。它們可能指 (A) 天然的以色列，即猶太人；或 (B) 「神的以色列」，即基督的真教會。再者，如果採用 (A) 的指涉，這個預言可能意味著 (a) 那時所有蒙揀選的以色列人最終將被聚集起來——漫長的過程最終將完成；或 (b) 那時猶太人那一世代的每一個人將被帶到彌賽亞的恩典中；或 (c) 「全」在這裡的指涉不那麼精確，如同聖經中經常出現的那樣，意為「總體而言」——「總體而言的以色列，那時的猶太人作為一個前所未有的大群體，將會得救。」在這些可能性中，我們總體上傾向於 (A. c)，因為它最符合上下文和聖經的類比。解釋 (B) 本身是完全真實的：福音最終的榮耀和勝利，當然不是特別指猶太人的救恩，而是普世教會的救恩——永恆君王的永生新娘。而且，記住聖經充分承認其所有真成員都是「亞伯拉罕的後裔」（加 3:29）這一點極為重要。但這並非這裡確切的真理，因為聖保羅在這裡處理的是一個特殊的前景，即「部分的心硬」將不再是猶太人作為猶太人的特徵。而且 羅 11:25 的「以色列」很可能就是 羅 11:26 的「以色列」，因為其間沒有暗示任何區別。——再者，標記為 (A. a) 的指涉，雖然本身完全真實，但在這裡可能性較小，因為在 羅 11:15；羅 11:25 中，我們已經預言了猶太人整體歸回恩典；而聚集歷代蒙揀選者的過程是持續的，因此總體而言是漸進的。——再者，標記為 (A. b) 的指涉，雖然神的計劃當然可能意圖不亞於此，但與聖經關於這個世界恩典發展（即使是最大的發展）的主要教導相去甚遠。——總體而言，我們採用這種解釋，即將這句話解釋為預言某一代或幾代猶太人的歸信，這種歸信是如此真實和廣泛，以至於不信將最多只是少數例外，並且猶太人作為猶太人將在各地被認可為真正的基督徒，成為世界的光，地上的鹽。**必有拯救者從錫安出來**] 在接下來的引文中，聖保羅像往常一樣（例如 羅 3:10-18），或多或少地結合了幾處舊約預言；其主要宗旨是，彌賽亞降臨的一個最終結果將是將恩典賜給猶太人。在 賽 59:20-21 中，希伯來文寫道：「必有救贖主來到錫安，來到雅各家中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的：至於我，這是我與他們所立的約。」在 賽 27:9 中：「這就是他（神的作為）的全部果效，就是除掉他（雅各）的罪。」在 詩 14:7 (LXX. 羅 13:7) 中：「但願以色列的救恩從錫安而出！」在 賽 59:20 中，七十士譯本（LXX.）寫道：「必有拯救者為錫安的緣故而來，並將不敬虔從雅各轉離。」在 賽 27:9 中，它寫道：「這是他的福氣，當我除掉他的罪時。」聖保羅似乎將 賽 59:20 和 詩 14:7 編織在一起，並從 賽 27:9 完成了這句話。在 羅 11:26 的最後一句中，他採用了七十士譯本（LXX.），因為儘管它不完全代表希伯來文，但實質意義並未改變：——救贖主的降臨將「為」、「為了」那些轉離罪惡的人，因為祂是他們這樣做的原因；祂將因此將罪從他們身上轉離，其意義是除去罪的罪咎並打破罪的權勢。**從錫安出來**] 這裡可能指第一次降臨。即，「聖經預言彌賽亞（大衛的後裔）的顯現，將導致雅各的不信和悖逆被制服，並為他帶來一個最終赦免與平安的聖約。現在彌賽亞已經顯現；因此，無論應驗多麼緩慢，這個偉大應許的其餘部分必然正在臨近：以色列終將得救。」這些話語常被解釋為預言救贖主未來的一次降臨，無論是字面意義還是比喻意義，以大規模地促成以色列的歸信。但上述解釋對於論證來說已完全足夠，並且（至少可以說）更符合聖保羅關於主未來降臨的一般教導。**拯救者**] 救援者；與 帖前 1:10 的用詞相同，「祂救我們脫離將來的忿怒」。希伯來文「Goel」；親屬的復仇者；因此通常指拯救弱者的強大朋友。**不敬虔**] 直譯為「不虔誠」。——或許可以省略「並」字在「將轉離」之前。

羅馬書 11:27

27. **這就是我與他們所立的約**] 直譯為：這就是我賜給他們的約。關於一個偉大的「恩典之約」的條款，請參閱 耶 31:31-34，以及 希 8:8-12；希 10:16-17 中的引文和受啟示的評論。「這」指回溯；即，「我已立約，彌賽亞將帶領雅各進入恩典與平安；當我赦免與更新的時刻來臨時，我將履行這個約。」

羅馬書 11:28

28. **就著福音說**] 這節經文和下一節構成一個獨立的小段落；羅 11:30-32 也是如此。在這兩個段落中，聖保羅為他的主要論證和陳述添加了一些結尾的確認。——這節經文在希臘文中非常簡潔；就著福音說，他們因你們的緣故成了仇敵；但就著揀選說，他們因列祖的緣故仍是蒙愛的。**就著福音說**] 這節經文可以意譯為：「為了福音的傳播，這福音是給每個信徒（無論猶太人或外邦人）的救恩信息（羅 1:16），神在祂主權的計劃中樂意拒絕了絕大多數猶太人——以便向你們敞開祂的國度。但就著信徒的要素，即歷代蒙揀選的猶太人，包括將來蒙召得恩典的廣大群眾而言，猶太人對祂仍然是親愛的；因為祂與亞伯拉罕、以撒和雅各所立的約是主權且不變的。」**仇敵**] 請參閱 羅 5:10 的註釋。這裡的意思是主（在審判上）對他們懷有敵意；視他們為敵對者，「將他們視為仇敵，其意義是將他們從實際參與祂的福音中拒絕。不信使他們被切斷，這是他們自己的罪；但這在審判上和主權上被允許發生。但同時，在另一方面，他們仍然是『蒙愛的』；仍然被包含在一個憐憫的計劃中。」**揀選**] 「揀選」這個詞可以指選擇的行為，也可以指被揀選的人。這裡可能指後者。這個詞帶有定冠詞，如同 羅 11:7。這裡指的是所有藉著信心獲得或將獲得救恩的猶太人；無論是像現在這樣一個一個地被聚集，還是像將來那樣成群結隊地被聚集。「就著」這些人，猶太民族仍然，非常強調地，在神聖之愛的旨意中。**為列祖的緣故**] 請參閱 申 7:8；申 9:5；申 10:15。

羅馬書 11:29

29. **恩賜**] 希臘文 **χαρίσματα**（charismata）；恩典的禮物。這個詞經常被用於「神蹟性」的恩賜（請參閱 羅 1:11 的註釋）；但這裡顯然是指神聖救恩的所有「無數益處」。**選召**] 請參閱 羅 1:6-7，羅 8:30 的註釋。**沒有後悔的**] 沒有改變心意，即指施恩者。這個關於神聖憐憫之道深刻的事實，在這裡應用於一個蒙揀選的民族。在其他地方（例如 羅 8:30；約 10:28），同樣的奧秘法則也清楚地指明了蒙揀選的個人。這兩種情況在很大程度上相互闡明。譯為「沒有後悔的」這個詞（與 林後 7:10 的用詞相同；英文譯本「不後悔的」），在希臘文的語序中具有強烈的強調意味。

羅馬書 11:30

30. **你們從前…**] 一個新的短段落。請參閱 羅 11:28 的註釋。——這段落的主要目的是從一個新的角度，闡明神拒絕猶太人的「原因」；即，猶太人和外邦人的救恩都可以顯著地建立在單純憐憫的基礎上。外邦信徒曾經拒絕神（請參閱 羅 1:19 等），而單純的憐憫呼召他們進入恩典。猶太人現在正在拒絕神，而單純的憐憫將再次行動，呼召他們歸回恩典。**不信從**] 更好的譯法是「不順從」。最好的註釋請參閱 羅 1:18-32。**如今卻蒙了憐恤**] 更好的譯法是「如今蒙了憐恤」。直譯是「被憐憫了」。**因他們的不信**] 在某種意義上，這是不信的工具，「透過」或藉著它，聖約向世界敞開。猶太人的不信 (1) 殺害了「榮耀的主」，即挽回祭；(2) 成為使徒「遠赴外邦」的契機。

羅馬書 11:31

31. **這些人也是如此，現今不信從**] 更好的譯法是「這些人也是如此，現今不順從」。**因著你們的憐恤**] 將這些詞與「這些人也是如此，現今不信從」連接起來。那麼這節經文將讀作：——因此，這些人也是如此，現今因著你們的憐恤而不順從，好叫他們也蒙憐恤。——「外邦人的憐恤」是指神在基督裡對他們的憐恤，而不是他們對猶太人的任何憐恤。——這節經文的陳述幾乎與 羅 11:30 的陳述完全相反。猶太人的不信，在某種意義上，是外邦人得救的工具性原因；同樣，在某種意義上，外邦人的得救是猶太人不信的最終原因。在神的計劃中，外邦人的蒙召將取決於猶太人拒絕彌賽亞時的不信；因此，猶太人不信的偉大行為，在受限制的意義上，是因著外邦人蒙召的應許而「造成」的。**叫他們也蒙憐恤**] 即，「好叫他們再次被接納（個別地，最終是整體地），也像你們蒙召一樣，顯著地成為主權憐憫的行為。」貫穿本段的強調思想是憐憫。

羅馬書 11:32

32. **因為神**] 直譯為：因為神將所有人都圈在不順從之中，好叫祂憐憫所有的人。我們提供這個直譯版本，儘管作為英文有些粗糙，是為了闡明希臘文的確切指涉。「所有的人」是指「所有相關的人」；外邦人和猶太人一樣，他們輪流處於與救恩的享受隔絕的地位。神的主權者允許每個主要的群體輪流發展其悖逆不信的罪（「將他們圈在其中」，如同圈在籠子或陷阱中，他們跳進去），以便完全彰顯憐憫，且唯有憐憫，完全脫離特權或功德，在拯救外邦人和猶太人方面。這裡再次強調憐憫的思想。——「圈在」：即當祂「剪除」猶太人時：因為這可以說完成了不信的發展過程，這將清楚地顯明憐憫在所有情況下都具有同等的主權。「所有」在這裡顯然必須像在其他許多地方一樣（請參閱 羅 5:18 的註釋），帶有限制地理解。聖保羅所考慮的不是全人類，而是教會的兩個主要組成部分——外邦人和猶太人。請參閱 羅 2:8-9，他明確警告對不悔改和不信的（外邦人和猶太人一樣）將有「沒有憐憫的審判」。

羅馬書 11:33

33–36. 頌讚永恆的主權者 33. **深哉**] 在這裡，在討論以色列情況的結尾——他為我們的順服提出了揀選主權的深不可測的奧秘，以及神聖審判常常成為神聖憐憫工具的奇特方式——使徒轉向他思想和愛情的最高對象，發出對全智全能者的敬拜和讚美。這樣的頌讚完全符合聖經的風格，其中最終的目標從來不是人的榮耀，甚至不是人的幸福（儘管人的幸福對神和祂的使者來說是寶貴的），而是神的榮耀。**深哉**] 參閱 詩 36:6，「你的判斷如同深淵」。**豐富**] 請參閱 羅 2:4 的註釋。**智慧和知識**] 在這樣的經文中，幾乎不需要細緻區分。它們融合成一個概念——全知在永恆的公義和愛中運作。**何其難測**] 在這樣一個論證的結尾，仔細權衡並接受這個詞是好的。使徒在讚美中承認，即使是他自己受啟示的思想也無法解釋神的憐憫和判斷，其意義是無法澄清所有困難。「你是誰，竟敢向神頂嘴呢？」 「密雲和幽暗環繞著祂；」而且，在某些方面，只有智慧而深刻的信心順服才能在面對那些密雲時說：「公義和判斷是祂寶座的根基。」（詩 97:2。）**何其難尋**] 與 弗 3:8 的用詞相同（英文譯本「unsearchable」，直譯「無法追蹤足跡」），這是一個富有啟發性的平行經文。

羅馬書 11:34

34. **誰知道…誰作過他的謀士呢**] 幾乎逐字引自 賽 40:13。也請參閱 耶 23:18。——希臘文動詞是過去不定式；時間上的指涉或許是創造，或是「創世以前」的永恆旨意。

羅馬書 11:35

35. **誰是先給了他，使他後來償還呢**] 「誰曾使祂負債？」(參閱 約伯記 35:7。) 這無疑是這裡的特殊指涉。它不僅影響了第 9-11 章的討論，而且（正如這整個頌讚一樣）影響了書信的整個偉大教義論證。人沒有任何功德可以蒙神悅納，這是其深刻的基礎真理之一。

羅馬書 11:36

36. **因為萬有都是本於他**] 直譯為：萬有都是出於祂；這不是泛神論的意義，彷彿萬物都是從神演化而來——神的階段；而是基督教的意義，即祂的旨意是所有存在、所有生命和力量、所有良心、意志和思想的最終來源。**藉著他**] 透過祂。祂不僅是源頭，也是手段。祂不僅創造了萬物，而且不斷地維持和掌管萬物。在聖徒的特殊情況下，祂不僅願意他們得救，而且——透過他們重生的意志——賜予他們相信和堅忍的力量。「祂藉著祂的能力，透過信心，保守他們，直到救恩。」（彼前 1:5。也請參閱 腓 2:13。）**歸於他**] 歸於祂的榮耀。祂對自己而言，是祂所有工作的最終目的。祂比祂的整個創造更偉大、更高、更尊貴、更寶貴；並且必須將自己視為如此：那麼，除了祂自己，祂還能將什麼作為祂的目標和終點呢？參閱 西 1:16，同樣的詞語「藉著祂和歸於祂」用於永恆的聖子；這是祂真正神性的最深刻證明之一。**願榮耀歸給他**] 直譯為：願榮耀歸於祂；歸於祂應得的榮耀。與 羅 16:27；加 1:5；腓 4:20；提後 4:18；來 13:21 的用詞相同；與 彼後 3:18；啟 1:6 幾乎相同。在後兩段經文中，頌讚是歸於永恆的聖子。請參閱 啟 1:5。**直到永遠**] 直譯為：直到諸世代；透過所有未來的時期和存在的發展。與 羅 9:6 的用詞相同；在那裡也請參閱「阿們」的註釋。