Cambridge Bible 注釋｜羅馬書 第十章

# 羅馬書 第10章

F. 揀選（第8、9-11章） 幾乎無需贅言，第8章等處所提及的揀選有各種解釋。一個龐大而重要的神學學派（亞米念主義）將其解釋為個人的揀選，但取決於預見的信心和堅忍。另一個學派[58]則將其解釋為根本不是個人的揀選，而是（可以這麼說）社會性的揀選；一種揀選，如同猶太民族的揀選，不是為了永生，而是為了獲得永生的有利地位。[58] 更確切地說，是其他學派，它們在其他方面存在重要差異。我們絲毫沒有忘記這個主題的可畏奧秘，但我們仍然覺得這兩種理論，儘管有許多（而且確實很多）可以為它們辯護的論點，卻不符合第8章和聖保羅（更不用說聖約翰）一般教導的語氣。「不是根據我們的行為」無疑是本章和之前整封書信，以及接下來三章的基調。而且，我們認為，除了「個人蒙揀選得生命，先於『我們的行為』，並在其目的上蒙憐憫地得勝」這一理論之外，不可能自然地解釋本章結尾段落所特有的狂喜喜悅的語氣。在第十七條英國信綱中，這是一篇措辭嚴謹的傑作，強烈地闡述了謙卑相信個人且有效的揀選（但請注意，是透過道德手段生效的）所帶來的結果：「敬虔地思考預定和我們在基督裡的揀選，對敬虔的人來說，充滿了甜美、愉悅和難以言喻的安慰，等等。」請參閱整條信綱；特別是結尾段落，其中「一般而言」（generally）一詞是技術性的，意指「就其類別而言」；即，可能指人類。該信綱警告我們，要從相信對人作為人的應許開始，而不是從個人揀選的問題開始。G. 預定（第9章） 請參閱羅馬書8:30關於原文的註釋。關於這個在第9章中以如此嚴峻力量提出的偉大奧秘，我們引用幾句話，出自一位肯定不是冷漠或無情之人——馬丁·路德。他的《羅馬書序言》（Prœfatio in Ep, ad Romanos，由他的朋友尤斯圖斯·約拿斯從路德的德文翻譯成拉丁文）確實如托盧克（Tholuck）所描述的，「令人欽佩，並充滿了聖保羅的精神。」廷代爾（Tyndale）對此有一篇非常出色的當代英文意譯，我們從中摘錄以下段落（廷代爾的《教義論著》，帕克學會版，第505頁）：——「在第九、第十和第十一章中，他（保羅）論述了神的預定，我們是否相信，完全源於此……藉著這預定，我們的稱義和救贖完全從我們手中奪走，只放在神的手中。因為我們如此軟弱和不確定，如果這事由我們決定，那麼事實上沒有人能得救；魔鬼無疑會欺騙我們。但現在神是確定的，祂的預定不能欺騙祂，也沒有人能抵擋或阻礙祂；因此我們對罪有希望和信靠。「但這裡必須為那些不安、忙碌和好高騖遠的靈魂劃定一個界限，他們首先從高處（原文如此）探究神預定那深不可測的奧秘，他們是否被預定。這些人必然要麼一頭栽進絕望，要麼漫不經心地聽憑自由的機遇。但你要遵循這封書信的順序，並讓自己與基督親近[59]，學習理解律法和福音的意義，以及兩者的職責；這樣你就能在其中一個中認識自己，知道自己除了犯罪之外沒有任何力量，而在另一個中認識基督的恩典；然後你要看自己如何與罪和肉體爭戰，正如前七章所教導你的。之後，當你來到第八章，並在十字架和苦難的磨練之下時，預定的必然性[60]將變得甜美，你將清楚地感受到它是多麼寶貴。因為除非你曾背負逆境和試探的十字架，並感受到自己被帶到絕望的邊緣，甚至地獄之門，否則你絕不能在沒有自身傷害，沒有內心對神秘密的憤怒和抱怨的情況下，處理預定的教義；因為否則你將不可能認為神是公義和正直的……因此，你要留意自己，在你還是個嬰孩時，不要飲酒。因為……在基督裡有一個特定的童年時期，人在一段時間內必須滿足於奶水，直到他變得強壯，在基督裡成長為一個完全的人，並能吃更堅固的食物。」[59] 即，像孩子依偎在護士身邊一樣，尋求庇護。這個引人注目的句子不在《序言》的拉丁文中。[60] Necessitas，固定的確定性。而且，直到最後，圍繞著罪這個核心且無法解決的奧秘所聚集的黑暗問題，只有在記住「全地的審判者」將「行公義」；祂是永恆的，因此祂的「道路」必然「深不可測」；以及祂「如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」的記憶中，才能安全地處理。H. 棄絕（第9章） 在羅馬書9:22的倒數第二個註釋中，我們提到了失喪者被個人且積極地預定毀滅的教義。加爾文（Calvin）之所以接受這個教義，並非出於無情的僵硬，因為他深沉而敏感的性情，以及真正廣闊的心胸，都與此相去甚遠；而是出於他堅信聖經和理性都無可避免地要求如此。但聖奧古斯丁（St Augustine），這位偉大的教父預定論教師，卻小心翼翼地避免了這樣的教義；他教導說，無論我們多麼難以測透這個奧秘，人的罪，循其固有軌跡，是人毀滅的唯一原因；而特殊的恩典則是人得救的唯一原因。

羅馬書 10:1 第10:1-21章。以色列拒絕了救恩，而這救恩的普世意圖，以及其部分的接受，早已由律法和先知預言。1. 我心所願的] 希臘文完整表達為「我心所確實偏愛的」。這個「確實」暗示著後面會有一個「但是」。雖然沒有出現，但已暗示：聖保羅的選擇和禱告與以色列目前的狀況形成對比。——「願望」（desire）這個詞在《新約》其他地方幾乎總是表示神的「美意」。因此，這裡的意思不是渴望，而是一種深思熟慮、堅決的選擇；聖保羅盡其所能，為以色列的益處作出決定；這個決定透過向施恩者禱告而顯明。為以色列] 抄本等給出的更佳讀法是「為他們」。代詞的指代顯而易見。他們可以得救] 字面意思，簡潔地說，是「為了救恩」。他的選擇，以及隨之而來的祈求，都朝著這個方向。

羅馬書 10:2 2. 因為] 這裡的連接是，他們似乎走在得救的路上，但實際上並非如此；這激發了他深情而焦慮的渴望，希望他們能找到救恩。作證] 見證；作為一個如此深入了解他們及其良心和意志狀態的人。對神熱心] 字面意思如此。屬格表示這種熱心與神密切相關，並指向祂。例如「神的信心」（馬可福音11:22的希臘文）。猶太人對律法、聖殿、聖經等的熱心——熱衷於使人歸信——對基督徒叛教者的仇恨——所有這些都暗示在這裡；所有這些都與真神相關聯，無論是對是錯，並且或多或少地旨在「事奉祂」。——請注意，聖保羅完全肯定他們的真誠，但並不認為他們的真誠是安全的基礎。他真正的慷慨中沒有虛假的「自由主義」。猶太人（就像他自己從前一樣，提摩太前書1:13）「在不信中無知地」行事；但他們面對所提供的知識而表現出的「無知」是他們的罪行；因此他們被誤導的熱心間接是罪惡的。知識] 字面意思是「完全的知識」（德文：Erkenntniss）。與羅馬書1:28、3:20是同一個詞。這個詞很恰當，因為他們所缺乏的正是對真神作為在基督裡的神的完全知識。他們對神的認識之所以驅使他們進行迫害性的熱心，正是因為這不是完全的知識。（參見使徒行傳13:27。）所有以真神之名進行的迫害都是如此。

羅馬書 10:3 3. 不知道] 不認識：這個動詞回溯到前面剛提到的「知識」。神的義] 祂因基督的緣故接納罪人為義。參見羅馬書1:17。想要] 尋求。要建立] 與希伯來書10:9是同一個詞。他們試圖使其足夠好，以便在（審判中）站立得住。關於猶太人的功德理論，請參閱附錄A。沒有順服] 字面意思，且更佳的翻譯是「沒有順服」；或許是指福音首次在他們中間出現的那個明確的理想場合。——希臘文動詞形式是被動的，但可以帶有中間語態的意義；因此這裡可能如此，如同英文譯本一樣。——關於這種「順服」的例子，請參閱彼得前書1:2，其中父神的揀選和聖靈的聖潔影響導致「順服和耶穌基督的血的灑淨」。接受那「擺在我們面前的盼望」，即十字架的盼望，既是順服的行為，也是信靠的行為。人的驕傲和人的理性，都以不同的方式，必須在被釘十字架的基督面前屈服。

羅馬書 10:4 4. 因為基督，等等] 這裡的連接是，猶太人的行為完全誤解了他們自己的啟示；因為他們所拒絕的祂，並非偶然或外來的入侵者，而是「律法的終結」。——這節經文可以更緊密、更佳地翻譯為：因為律法的終結是——基督，使凡信祂的都得著義；從「基督」到「信祂的」這些詞所傳達的整個概念就是「律法的終結」。律法的終結] 比較彼得前書1:9的短語，「你們信心的終結」；即你們的信心所引導的結果。因此這裡，基督我們的稱義，是律法（摩西所頒布的誡命啟示）所引導的結果，既透過其預表和預言的預言性，也透過其揭示罪惡和不可妥協的要求的預備性。（關於後者，請參閱第7章。）這些詞也可以理解為「律法的結束」，即「使律法終結的那一位」。但這不是本上下文，也不是整封書信所關注的方面。為義] 為了義；為了成為「耶和華我們的義」（耶利米書23:6）。參見羅馬書1:17；等等。

羅馬書 10:5 5. 因為] 這裡的連接是，律法引導人歸向基督，既透過規定一個定罪的標準，也透過神秘地暗示福音的臨近和自由。論到] 字面意思是「寫著」。那遵行的人，等等] 利未記18:5。比較申命記27:26；耶利米書11:1-10；以及作為註釋的加拉太書3:10-13，以及該章的其餘部分。

羅馬書 10:6 6. 惟有出於信心的義如此說] 「信心的義」在這裡等同於「神的義」。參見羅馬書4:11；4:13。——這裡，透過一個引人注目的擬人化，與箴言中神聖智慧的擬人化不無相似之處，稱義被說成是藉著申命記的話語說話。在聖保羅看來，「神的話語」確實「活著」，其生命賦予其教義幾乎人格化的特徵。——或許他避免使用「摩西說」這個短語，因為律法之約的條款剛才已被引用為摩西所說（羅馬書10:5）。你心裡不要說] 這裡引用的原文是申命記30:12-14。引用的形式是自由的；但聖保羅仍然確實將這段經文作為證據來使用，而不僅僅是為了他的目的而加以改編。因為他論證的重點就在於，在律法中，基督被暗示和宣告；如果他只是改編摩西的話語來表達自己的思想，那麼這個重點就會被忽略。阿爾福德（Alford）對這段經文有一些精闢的評論：他認為申命記這段經文的實際意義是，律法作為神旨意的啟示，對人來說並非不可理解的奧秘，而是一種可以被認識和愛的事物；但如果真是如此，那麼「對於那作為律法終結的祂，以及相信祂的誡命，這（約翰一書3:23）現在是神的誡命」來說，這更是如此。——聖保羅假定《舊約》充滿了基督（彌賽亞）；因此，他看到摩西這段經文在字面意義上另有所指，卻神聖地暗示了祂的升天、降卑和福音，對他來說並不奇怪。在你心裡] 這些詞不在希伯來文或七十士譯本中，但意思與希伯來文（「你心裡說」）相同；是思想的「說話」。誰要升到，等等] 這個問題和下一個問題都源於焦慮和困惑：意思是，「為了得救，我必須從天堂或陰間帶來神旨意的必要顯現嗎？我必須促成道成肉身和復活嗎？」。「不；一切都已完成；位格和工作都已完備，隨時可用。正如在西奈山一樣，在福音中，神已在未被要求的情況下完成了祂的部分；現在你的部分是接受並承認祂的兒子是你的稱義。」那就是，等等] 使徒在聖靈的引導下，解釋了聖靈藉著摩西說話時最深層的意圖。摩西自己意識到的意思，只是問題的一部分。把基督領下來] 指祂的道成肉身。

羅馬書 10:7 7. 誰要下到，等等] 希伯來文是「誰要過（或上）海？」；七十士譯本是「到海的另一邊？」聖保羅將海，正如摩西肯定也將其視為「天堂」的對立面——「深淵」；因此，這個想法是探索深度而非廣度。耶路撒冷他爾根（Targum）對申命記有一段引人注目的意譯：「律法也不在大海之外，以致你說，哦，我們若有像先知約拿那樣的人，能下到海的深處，將它帶給我們！」（埃瑟里奇譯本）。對摩西來說，天空和海洋暗示著超自然奧秘的高度和深度。聖保羅在這種用法中發現了基督先存的威嚴的特殊高度和祂在死亡時進入靈魂世界的特殊深度的潛在真理；因此，他在此看到一個受啟示的宣告，即祂的降下和升天是如此「完成」，以致救恩的手段對信徒來說是一個預備好且現成的實體，信徒被要求（感謝神的憐憫）不是去創造，而是去接受，在道成肉身和復活的基督裡的「神的義」。

羅馬書 10:8 8. 這話] 更確切地說，是「這宣告」；即聖約的條款。無論是舊約還是新約，都不是晦澀難懂的謎語，而是可以用人的口宣讀，並被人的心認可為「公義和良善」的。那就是，等等] 參見羅馬書10:6的倒數第二個註釋。這裡聖保羅再次看到摩西的話語，是神聖地旨在適應新約和舊約的情況。信心的道] 信心的宣告；或者，擴展這個簡短的短語，「藉著信心稱義的條款的陳述」；其核心信息是信心。

羅馬書 10:9 9. 你若口裡承認，等等] 這裡更詳細地給出了「宣告」的內容。口裡承認] 即，實際上，「順服並承認祂是你的至高主宰」。關於這種「承認」的要求，請參見馬太福音10:32；路加福音12:8。對於所有成年歸信者來說，這是洗禮的一個重要特徵。在所有情況下，這都將是檢驗其作為信心果實的智慧和真實性的標準。——「承認」在這裡放在「相信」之前，因為在申命記中，「口」被提到在「心」之前。當然，在經驗的順序上，信心先於承認。主耶穌] 更好的翻譯是「耶穌是主」；即，作為至高和永恆的；那蒙福的兒子。比較哥林多前書12:3；那裡闡明了這裡所指的承認的深層真實性和意義。——聖保羅在這裡回溯到羅馬書10:6的「誰要升到？」：耶穌作為主，是「在天上的」（約翰福音3:13），祂從那裡來，也是通往那裡的路。神叫祂從死裡復活] 比較希伯來書13:20；那裡，父神「將那群羊的大牧人從死裡領出來」，是父神是和平之神；即和好、稱義之神的完全和最終證明。也請參見上文羅馬書4:24-25，5:1；以及帖撒羅尼迦前書1:10。——這裡對復活的相信不僅僅是歷史性的相信（儘管這對所有其他關於復活的相信都是不可或缺的），而是「心」的相信；是對復活所揭示和蘊含的關於復活者及其工作的洞察和衷心接納。——這裡顯然是指羅馬書10:7的「誰要下到？」

羅馬書 10:10 10. 因為人心裡相信，等等] 「因為」引出進一步的解釋；其中注意到相信和承認的特殊作用。人相信] 字面意思是「被相信」；「信心被實踐」。所以緊接著，它被承認。義] 即，實際上，稱義。參見倒數第二個註釋。以致得救] 即最終的救恩；「我們信心的結局，就是靈魂的救恩」（彼得前書1:9）。「口裡承認」實際上代表了基督徒在世上生活中承認並順服基督為其主宰的整個過程；拒絕在邪惡的世界中「否認祂」。因此，它在這裡代表了義人通往他們所應許和確定的家園的「窄路」。信心確實「拯救」：——基督徒，從各方面來說，都「憑著神的兒子的信心而活」（加拉太書2:20）。但他的「生命」體現在順服中，唯有順服（無論是什麼影響引導他並使他持守其中）才是通往天堂的道路。——參見以弗所書2:8-10。

羅馬書 10:11 11. 聖經] 已在羅馬書9:33引用；參見註釋。相信] 這裡只提到信心，上下文其餘部分也是如此。承認基督為主，作為信心的果實和結果，只是論證中的一個插曲。

羅馬書 10:12 12. 因為猶太人和希臘人並沒有分別] 與羅馬書3:22的短語相同（但指涉完全相反）。——這裡的「因為」指的是羅馬書10:11的「凡」；而這又指的是貫穿本段經文的真理，即救恩的「臨近」和自由，這救恩在基督裡啟示出來，不需要猶太特權的任何優勢就能達到。相信和承認對希臘人來說，就像對猶太人的心和口一樣「臨近」。——關於「希臘人」，請參見羅馬書1:16的註釋。因為同一個主，等等] 更好的翻譯是「因為同一個主是所有人的主；祂對所有呼求祂的人都豐盛有餘，等等。」比較羅馬書3:30，並參見註釋。豐富] 在「良善」上，以赦免和接納。參見以賽亞書55:7。——「豐富」一詞既指禮物的輝煌，也指其對「凡願意」的人的充足性，無論祈求者有多少。呼求祂] 懇求祂。希臘文與使徒行傳25:11-12是同一個詞。另參見使徒行傳7:59；那裡司提反的「懇求」是「主耶穌，求你接納我的靈魂」。這裡的「懇求」是對救贖主作為我們稱義的呼求。

羅馬書 10:13 13. 因為凡，等等] 「凡」回溯到羅馬書10:12的「所有」。聖保羅在這裡引用（幾乎與七十士譯本逐字相同）約珥書2:32；（希伯來文，4:5；）其中整個預言明顯是彌賽亞性的，並包含對「耶和華所召的餘民」的提及。參見使徒行傳2:21，彼得對該段經文的類似使用。

羅馬書 10:14 14. 然而人未曾信他，怎能求他呢？] 這是為向外邦人傳福音而提出的論證，以反對法利賽猶太教的嫉妒保留。意思是，「先知們宣告所有歸向彌賽亞的人都將得救；但這些人必須首先相信祂有能力拯救；但信徒必須首先是聽者；因此必須有傳道人、宣教士，從擁有真信心的人中被差派出去。」所有這些都證明，由猶太宣教士（如保羅）向外邦人廣泛宣揚彌賽亞，完全符合預言。

羅馬書 10:15 15. 若沒有奉差遣] 意思是，「如果他們沒有被差遣，如果他們被誤導的嫉妒所阻礙，預言中的傳福音工作怎能發生呢？」如果拉比主義是正確的，符合神的旨意，在其實際上否認外邦人希望的方面，那麼預言中的宣教工作就不可能；就不會有差遣。正如經上所記] 以賽亞書52:7。這段引文與七十士譯本有所不同，但與希伯來文非常接近。以賽亞書的上下文更傾向於「好消息」是給以色列而不是來自以色列。但是（1）這消息是「你的神作王了」；對此，沒有比彌賽亞國度的普世傳播更能給出或能給出的更大證明了；（並請參見緊接著的以賽亞書52:10，「萬國」、「地極」；）而且（2）從許多《新約》引文的傾向來看，對「神的以色列」（基督的真教會）的指涉，是許多以賽亞書預言主要指涉猶太人的潛在含義。因此，聖保羅在這裡看到一個預言，預言了那「出於猶太人」的救恩的好消息的「美麗」，而這救恩現在對猶太人和外邦人都是一樣的。參見以弗所書2:17。——在希伯來文中，宣告者是單數；「那傳報的，等等」。有些編輯省略了「傳和平福音的」這些詞；但沒有充分的理由。聖保羅可能考慮到之前解釋過的「與神和好」，這是真以色列所享有的。

羅馬書 10:16 16. 只是人沒有都聽從福音] 即，剛才所指明的福音，或好消息；即「和平」的福音。——這裡聖保羅從預言中回應了假設的反對意見，即這信息只取得了部分成功。無數外邦人拒絕了它：這難道不是表明使者沒有受差遣嗎？不：以賽亞自己也曾預言性地哀嘆彌賽亞信息接受度如此稀少。沒有聽從] 更好的翻譯是「沒有聽從」。使徒向外邦人傳福音被視為理想上已過去。以賽亞說] 以賽亞書53:1；也引用於約翰福音12:38，特別指猶太人的不信。

羅馬書 10:17 17. 可見信道是從聽道來的，等等] 在這節經文中，聖保羅將剛才引用的經文用於一個新的指涉；現在不是指不信的事實，而是指信心的途徑。以賽亞的話語暗示，彌賽亞使者的「報告」是傳達信心（「誰信了呢？」）的指定途徑。但這種信心（參見上文羅馬書10:11）對外邦人和猶太人都是一樣的。因此，外邦人和猶太人都必須聽到「報告」。聽道] 希臘文與上文譯為「報告」的詞相同。參見英文譯本的旁註。藉著神的話] 即，要麼「藉著祂的命令」，要麼「藉著（傳達）祂的信息」；「藉著從祂而來並關於祂的真理的宣告」。後者在語法上和上下文上都更為可能，因為傳福音的必要性是主要重點。——另有抄本讀作「藉著基督的話」，但沒有決定性的支持。

羅馬書 10:18 18. 但我說] 這裡的連接回溯到羅馬書10:16，在從那裡引用的經文所作的插入性推論之後。以賽亞曾說「誰信了呢？」聖保羅現在再次引用，以表明這絕不意味著「誰聽見了呢？」預言預見了普世的傳講，無論相信的範圍如何。他們沒有聽見嗎？] 更好的翻譯是「他們沒有聽見嗎？」參見羅馬書10:16。是的，確實] 希臘文與羅馬書9:20譯為「不然」的詞相同。它是修正性的；聽聞不僅廣泛，而且是普世的。他們的聲音，等等] 這裡引用了詩篇19:4（七十士譯本為詩篇18:4），與七十士譯本逐字相同，與希伯來文也十分接近。希伯來文譯為「聲音」的詞，確切地說，意思是「線」或「弦」；可能指音樂音符，特別是主音——樂曲的基礎。——這些詞並非正式地作為引文引入，但無疑確實是引文；而不僅僅是改編。在星辰關於神的普世信息中，聖保羅被引導看到神對祂福音普世信息的暗示。自然宗教只是最終啟示的寓言和先驅。——過去時態是預言的過去時態；目的被視為已實現。意思是，「在神的意圖中，難道所有人都不是聽者嗎？是的，確實：預言將他們視為聽者。」——到這封書信寫作時，當時「世界」的廣大地區已被「神的話語」滲透。但這並非引文中過去時態的嚴格指涉，它指向神旨意的完整性。

羅馬書 10:19 19. 但我說，等等] 預料並回應了另一個反對意見（儘管之前已經不那麼明確地回應過），即以色列沒有預言性的警告，關於外邦人的啟蒙和他們自己的不信。知道嗎？] 即「知道彌賽亞福音傳播的前景」以及他們自己對福音的拒絕。摩西說] 申命記32:21；與七十士譯本和希伯來文逐字相同，只是將「他們」替換為「你們」，可能是為了使指涉明確無誤。這些話出現在摩西崇高的預言之歌中，充滿了以色列審判和憐憫的神秘未來。這句話的重點（參見申命記該節的完整內容）清楚地表明，以色列的神將接納其他民族，就像以色列接納其他神一樣。——這句話更嚴格的翻譯是「摩西是第一個說的」。但差異不大。非我民……無知的國民] 即，可能在以色列人看來。以色列人接納了神所輕視的神祇；祂將接納以色列人所輕視的民族。同時，這種描述對於外邦人來說，就他們缺乏先前的特權和啟示而言，也是真實的。

羅馬書 10:20 20. 但以賽亞卻大膽說] 摩西沒有具體說明外邦人將如何成為以色列人嫉妒和憤怒的原因。但以賽亞卻明確地說，他們將尋見並認識神，從而成為祂的子民。沒有尋找我的，我叫他們遇見] 以賽亞書65:1；幾乎與七十士譯本逐字相同，但兩個子句的順序顛倒了；或許是為了強調決定性的詞「我叫他們遇見」。希伯來文由凱（Kay）翻譯為：「我讓那些沒有求問我的尋問我；我讓那些沒有尋找我的尋見我。」以賽亞書該節的其餘部分對指涉外邦人具有決定性意義。——希伯來文和希臘文的過去時態都指神對外邦人和以色列關於憐憫信息之整個經歷的看法。

羅馬書 10:21 21. 論到以色列] 更好的翻譯是「至於以色列」。我整天] 以賽亞書65:2；與七十士譯本逐字相同，但詞序略有變化。——這個短語與「清早起來差遣」（耶利米書7:13；7:25等）平行，奇妙地描述了神的堅忍。伸出手來] 懇求和歡迎。比較箴言1:24。悖逆頂嘴] 這是希伯來文一個詞「悖逆」的擴展。——重要的是要注意，在強烈斷言神揀選的同時，也有同樣強烈斷言人的抗拒和神的慈愛。