Cambridge Bible 注釋｜羅馬書 第七章

# 羅馬書 第七章

羅馬書 7:1 羅 7:1-6。同一主題。以婚姻為喻。1. 豈不知，等等？] 從此處到羅 7:7 結尾的段落與上一章緊密相連。透過一個全新的比喻（婚姻），它進一步闡明了剛才以奴役比喻，以及（在第六章前半部分）以稱義者與基督的聯合所闡明的內容——即基督徒因著新的神聖聯合，完全脫離了罪的要求，也因此脫離了罪的統治影響。對那些認識律法的人] 直譯為「律法」；沒有冠詞。但上下文立即表明，指的是摩西律法（可能特別是其關於婚姻的規定）。整個羅馬教會，無論是猶太人還是外邦人，都會熟悉它；他們中有許多人曾是會堂的門徒，並且都經常受到使徒的教訓和榜樣的引導，使用舊約。參羅 4:18。——這個簡短的括號完全符合聖保羅書信的禮貌。有權勢] 即對他有要求；與羅 6:9 中的詞相同，參該處注釋。一個人] 直譯為「那個人」；指個體，作為任何特定情況下的第二方——律法是第一方。只要他活著] 並非「只有在他活著的時候」，如有些解釋。重點在於律法直到死亡才終止其持續的要求。這個普遍而確定的原則現在立即應用於聖保羅旨在闡明的特殊情況——婚姻。

羅馬書 7:2 2. 只要她丈夫活著，她就歸於他] 直譯為「歸於活著的丈夫」。應如此翻譯；意即「歸於現在的，而非過去或未來的丈夫」。她就脫離了] 直譯為「她已從……被取消」。完成時態表示釋放是事實上的。這句話的明顯等同語是：「她丈夫的律法已事實上在她身上被取消。」丈夫的律法] 即「影響她丈夫及其要求的那部分特殊律法」；即婚姻的規定。

羅馬書 7:3 3. 她必被稱為] 希臘文動詞表示一種故意的「稱呼」；獲得一個稱號。與徒 11:26 的詞相同。那律法] 直譯為「律法」；即她丈夫的律法。嫁給] 在本節和第 4 節中，動詞僅是「是」或「成為」：如果她「是」[結合]給另一個丈夫——無論合法與否。

羅馬書 7:4 4. 這樣] 這個詞標誌著從事實到屬靈推論的轉變。就死了] 直譯且更好譯為「被致死」；一個被動動詞，暗示了導致他們「死亡」的外在、客觀工作；即他們代表和元首，第二亞當的死亡。對律法] 對律法作為救恩之約對你的要求。藉著基督的身體] 祂的身體為你們被殺。這裡不應尋求對奧秘的身體，即教會（羅 12:5；林前 10；弗；西）的提及。「身體」這個詞被使用，而不是「死亡」，可能是為了提醒讀者，主「取了我們的性情」正是為了祂的死亡（參來 2:14）。同時，信徒與他們的元首，他們的第二亞當之間的連結真理仍然清晰可見。藉著這個連結，主的死亡被視為祂弟兄們的死亡，就律法對他們的要求而言——這裡被比喻為婚姻一方對另一方的要求，只有其中一方的死亡才能打破。歸於別人] 即，歸於律法之外的另一位，律法現在被視為就其對他們的要求而言已失效。請注意，這裡的比喻語言並不嚴格一致。在羅 7:2-3 中，考慮的是丈夫的死亡；在羅 7:4 中，考慮的是妻子的死亡。這種改變可以部分解釋為聖保羅希望避免一個容易被誤解的表達，即律法的死亡（參羅 7:6）；部分解釋為這裡透過新婚姻所闡明的屬靈事實的獨特性；即奧秘新娘（在她現在也成為她丈夫的代表中）的死亡和復活。——無論其原因如何，比喻的改變並未改變其作為一個例證的性質。——這裡（以及加 4:21-31 中更甚）暫時使用的婚姻比喻，在弗 5:23 等處和啟示錄中得到了更充分的闡述。它在舊約中得到了大量的預表；例如詩篇 45 篇；雅歌；以賽亞書 54 章；耶利米書 3 章；以及許多將偶像崇拜描繪為對婚姻的罪的經文。歸於那從死裡復活的] 主的復活在這裡被引入，因為祂的子民（在祂裡面）的「死亡」剛剛被提及。這個思想暗示他們「在祂裡面復活」進入與神和好的生命，並且他們與祂，作為他們復活的元首，分享「無窮生命的大能」。果子] 後代。比喻被詳細闡述。（參雅 1:15 更詳細的平行經文。）這裡的「後代」顯然是「聖靈的果子」（加 5:22），即基督徒的美德；正如前一個婚姻的「後代」是罪行（羅 7:4）。歸於神] 指父神，而非基督。這句話並非暗示為丈夫生兒育女，而是生兒育女後獻給神。正如哈拿為神生了撒母耳。

羅馬書 7:5 5. 我們在肉體裡的時候] 關於這個重要短語的解釋，請特別參閱羅 8:8-9。聖保羅在這裡假設基督徒 (1) 曾一度「在肉體裡」；(2) 現在不再如此。「在肉體裡」因此描述了人在與稱義相關的聖靈特殊恩賜之前的狀態；（參羅 5:5 和加 4:6；）在這種狀態下，主導元素與聖靈完全對立——即「肉體的心思」（參羅 8:6-7）。像加 2:20 這樣的經文表明，「在肉體裡」在適當的上下文中，可能僅指「在身體裡」、「在物質、屬世生命的環境中」。但當像這裡一樣，上下文指向「肉體」與更美好事物之間的對比時，顯然「肉體」的本質是它是罪的特殊載體。最需要注意的是，根據聖保羅，這種元素的支配是人在特殊恩典之前不變的狀態。惡念] 直譯為「情慾」，如邊注英譯本；邪惡的本能。藉著律法] 即，律法激發了肉體意志的反叛，從而給予了特殊的引導和能量。參下面羅 7:7-8。就發動] 活躍。希臘文動詞是「發動」的詞源。在我們肢體中] 即在我們的身體中，從其各部分和能力的多樣性來看。參羅 6:13。以致於死] 與羅 7:4 中「歸於神」的悲慘平行。死亡，可以說，是未重生生命結果所獻上的權勢。那「掌死權的」（來 2:14）是篡位的神。

羅馬書 7:6 6. 但如今] 事實如此。我們就脫離了] 直譯且更好譯為「我們被解脫了」；藉著我們代表的死亡在理想上，並藉著對祂的信心在實際上。脫離了] 直譯為「被取消，被廢除」。這個獨特的表達證實了上面關於羅 7:4 的評論，即聖保羅故意避免律法死亡的觀念，儘管比喻嚴格來說暗示了這一點。這裡，同樣，嚴格來說，律法「從我們身上被取消了」；但我們卻被說成「從律法中被取消了」。——「從律法中」：一個富有深意的短語 = 以致於脫離律法。那捆綁我們的] 即律法。但一個有更好支持的讀法（希臘文只改變一個字母）是「我們對那捆綁我們的死了」。這與迄今為止明顯避免律法死亡的觀念完全一致；因為我們（在基督裡）對律法要求的死亡，被置於我們預期會讀到律法對我們要求死亡的地方。我們被捆綁] 直譯為「被壓制」；即從自由中被壓制；無論是就律法的要求而言，還是就隨之而來的罪的影響而言。叫我們服事] 這裡婚姻的比喻再次讓位於奴役的比喻。妻子的順服是兩者的連結思想。心靈的新樣] 更好譯為「聖靈的新樣」；儘管這個詞沒有冠詞。聖靈與字句的對比已出現在羅 2:29（也參羅 2:27），並在林後 3:6 中出現兩次。比較這些經文，我們發現這裡「字句」的實際意義是律法（作為一個約），而「聖靈」的實際意義是福音。它們被比較和對比的共同基礎是順服；律法和福音最終都旨在順服。律法「藉著字句」這樣做，藉著規定其自身不可改變的條款。福音「藉著聖靈」這樣做；藉著神救贖的計劃，這計劃直接將「神兒子的靈」的影響帶到靈魂上，祂「將神的愛澆灌在我們心裡」（羅 5:5）。福音因此既意圖又實現了意志對神旨意的順服；一種絕對而真實的順服；一種奴役。但現在的捆綁是敬拜和感恩之愛的力量。——我們將看到，我們在這裡將「聖靈」解釋為聖保惠師。希臘文這個詞很少，如果有的話，帶有我們現代「律法的精神、制度的精神」等意義。那麼它在這裡必須是人的靈或神的靈。既然「字句」的觀念是一種客觀的統治力量，那麼最好將「聖靈」也解釋為對人而言是客觀的，因此這裡指的是神的靈。——我們現在可以解釋最後幾個詞：「這樣我們就可以繼續作為奴僕生活，但活在聖靈所強制的奴役的神聖新樣中，而不是活在功德之約所規定的、現已過時的奴役方式中。」

羅馬書 7:7 7-25. 神聖律法的真正功能：在稱義之前和之後都檢測並定罪罪。7. 這樣，我們可說什麼呢？] 與羅 6:1 的詞相同。——這裡開啟了一個新的重要部分，包括第七章的其餘部分，並與第八章緊密相連。關於稱義者與耶穌基督聯合的教義陳述和闡釋，作為 (1) 第二亞當，(2) 新的主人，(3) 奧秘的丈夫，現已結束。救贖的所有這些方面，尤其是最後一個方面，都引出了現在要明確處理的問題：律法的真正性質和功用是什麼？剛才關於律法所用的表達——稱義者對律法的「死」；律法對他們的「捆綁」；「字句的舊樣」——都指向了新的探究：「律法是罪嗎？」我們剛才讀到（羅 7:5）「我們罪的惡念是藉著律法發動的」。這是否意味著律法是一個有罪的原則和動機？它是罪的起源嗎？它本身就是罪嗎？——這裡以及大部分上下文中（當然羅 7:21；羅 7:23 是例外）的「律法」是指道德律法，特別但不排他地指摩西律法。參上面羅 5:13。斷乎不是] 參羅 3:4。——這種強烈的否定，當然，只是與迄今為止許多附帶的斷言（例如羅 6:19）相符，即稱義者的順服是真實的。不] 直譯且更好譯為「但是」。聖保羅完全拒絕律法是罪的說法，但他更堅持律法既能檢測罪，又（在某種意義上）能激發罪的事實。我非因律法] 參羅 3:20。——那裡「因律法，等等」和這裡這句話的指涉並不完全相同。那裡，律法更多被視為檢測罪的邪惡；這裡，更多被視為激發罪的力量。但這兩個概念非常接近。——這裡聖保羅的意思是，如果沒有誡命，他就不會看到，在邪惡的思想等等中，那種對聖潔旨意的抗拒元素，這種元素對墮落的靈魂帶有一種神秘的吸引力。他就不會從這個角度認識罪為罪。在整個上下文中，直到羅 8:3，他都以第一人稱說話。這種改變非常有力且自然。這段經文之前和之後的主要主題都是客觀真理；——代贖，以及相信代贖的法律結果和邏輯效應。這裡則引入了主觀真理；靈魂內在衝突的經驗。這如何能比透過作者自己的經驗，作為一個典型（但真實）的人的經驗，更好地闡述呢？貪戀] 渴望被禁止的事物。這種渴望當然可以在「沒有律法」的情況下被感受到；但律法賦予它新的性質和強度。貪戀] 直譯為「渴望」。這個動詞和譯為「貪戀」的名詞是同源詞。「若非律法說『不可貪戀』，我就不知何為貪戀。」——這裡指的是出 20:17；該誡命的措辭闡明了這裡「渴望」一詞的含義。

羅馬書 7:8 8. 然而] 這個詞指的是「我非因律法，就不知何為貪戀」這句話；本節解釋了律法在（間接地）導致罪的知識方面的作用。罪] 作為一個原則，「發動」邪惡的慾望作為其結果。機會] 希臘文這個詞 = 法語的 point d’appui（支點）。當積極、不可改變的誡命呈現在墮落的意志面前時，它就成了邪惡原則能量的支點。私慾] 與剛才譯為「貪戀」的詞相同。——動詞是過去不定時；「發動」；但這裡的指涉不一定是指過去的任何單一危機。聖保羅可能將誡命和罪各自的整個過去行動，在概念上視為一件事。然而，這並非說他回憶中可能沒有「激烈誘惑」的危機。——這些評論也適用於羅 7:7-9。罪是死的] 上下文解釋了這個短語。罪，作為罪，作為對神的抗拒（參羅 7:7 第四個注釋），在律法激發它之前是遲鈍的。它存在；因為他當然不是說他曾經無罪；但它更多地是作為一種盲目的負面傾向而存在。

羅馬書 7:9 9. 我以前] 「我」是強調的。在這一段中，如同在其他地方一樣，罪被擬人化，並與「自我」區分開來，儘管「自我」被它致命地感染。它是一種外來的東西，一種入侵，（在墮落時）闖入了人被創造為正直的本性。在這種對罪的描述中，並非意圖減輕個人罪責：對聖保羅而言，「凡作惡的靈魂」都為自己招致神的憤怒。但罪與自我在思想上的可分離性不僅是事實，而且暗示了自我從罪中蒙恩的即將到來的拯救。——我們不應將自我視為與邪惡原則相對的良善原則；它是邪惡原則在其上和其中運作的主體；但它因此並不與之相同，並且能夠被神聖原則在其上和其中運作。是活的] 這裡上下文再次解釋。主觀上他是「活的」；沒有意識到對神的抗拒、與神的疏離和定罪。參羅 6:13 的注釋（「像從死裡復活的人」），那裡提到了真正的「生命」（被接納的生命）。這裡所指的狀態，可以說，是那種生命的幻影。在這種狀態下，他想當然地認為自己在神面前是被接納的，或者至少沒有意識到相反的情況。誡命來到] 在這種對神虛假的「生命」中，誡命臨到良心和意志。就活了] 罪被視為 (1) 侵入靈魂（理想上，在墮落中）；然後 (2) 在律法與之衝突之前是休眠的；現在 (3) 被激發出直接的能量。我就死了] 即，「我以前的意識狀態被顛倒了。」我主觀上死了；我「發現自己」被疏遠並被定罪。顯然，這裡「死」和「活」的概念，應用於罪和自我時是不同的。罪在「復活」之前的「死」是遲鈍。罪復活時自我的「死」是定罪感。

羅馬書 7:10 10. 本是叫人活的] 在希臘文中，僅是「為生命」。這就是它的自然傾向。「你這樣行，就必得生」這句話陳述了一個深刻而神聖的順序。失敗不在於誡命，而在於墮落的意志。同時，誡命不可能有任何修改；因為那將是彎曲一個永恆的原則，即所有平安和希望的基礎，也就是聖潔。

羅馬書 7:11 11. 因為罪，等等] 重申羅 7:8，並有更多細節。這裡的「欺騙」在墮落的歷史中得到了充分的闡明。（仔細比較創 3:4-5。）試探者「藉著」禁令「欺騙」女人，使其對神的真實和慈愛產生懷疑；使她的意志與神疏遠；從而帶來了死亡。從那時起，唉，他發現人的意志已經準備好被他疏遠。

羅馬書 7:12 12. 所以，等等] 這並非前一段的直接推論。律法的聖潔毋寧被視為公理而非被證明。但罪的過錯已被如此凸顯，以致律法的無過錯性鮮明地呈現在眼前。律法——誡命] 普遍與特殊。這裡「不可貪戀」是誡命的範例。請注意誡命良善的強調；它不僅「聖潔」，而且「聖潔、公義、良善」：意即「律法不僅在抽象上是神聖的，而且其最明確和限制性的誡命也是如此，在最充分的意義上。」參太 5:19；（也參羅 12:2。）本節有時被安排為一個小段的結尾。似乎將其視為與過去和未來上下文同樣相關，現在引入更充分和更深入的案例陳述，會更好。

羅馬書 7:13 13. 那好的] 這些詞在希臘文中是強調的。——他曾說（羅 7:10），誡命對他而言是「叫人死的」。這裡他拒絕了它是死亡的思想；一個死亡的原則或真正原因。成了] 希臘文動詞僅是「它成了嗎？」然而罪] 補足：成了我的死。叫它] 意即，「它被允許做它的工作，以便暴露它的真實本性。」顯出] 即顯露出來，「顯出它的真實性質」。死] 即實際上，「定罪」。藉著那好的] 即律法。工具的神聖性增強了如此使用它的行為者的邪惡。就顯出] 不僅僅是「顯出」。罪，可以說，當它藉著純潔的律法來喚醒靈魂對蒙福的立法者的抗拒時，它就超越了自己。因此它「藉著誡命就顯出是惡極了」；因此它的發展被主宰，以致於有效地被檢測出來，這是這裡的主要思想。

羅馬書 7:14 14. 我們曉得] 「因為」指出剛才澄清的事實，即罪而非律法是靈魂痛苦的真正原因；這源於罪與律法的衝突。——「我們曉得」；作為基督徒公認的基礎真理；這真理不僅舊約的整體主旨和許多詞語（例如詩 19:7-8，以及詩篇 119 篇通篇）所暗示，而且在登山寶訓中明確教導。是屬乎靈的] 來自那靈，並指向人的靈。這裡這個詞的實際作用是表明律法要求內在和外在的順服；思想和行為的順服。我是屬乎肉體的] 代詞是強調的，而且（在最佳讀法中）希臘文譯為「屬乎肉體的」這個詞的形式也是強調的，意指「自我」的本質（可以說）就是「肉體」。值得注意的是，另一方面，例如在羅 7:25 中，他將「自我」與「肉體」區分開來。但這種矛盾僅在形式上。在本節中，他將保羅與律法對比。在羅 7:25 中，他將保羅的「心志」與他的「肉體」對比；並將「心志」視為受神恩典影響的。保羅，與絕對屬靈的律法對比，在他自己看來是強調的屬乎肉體的；因為他（由於仍然依附於他的「肉體」元素）遠遠達不到律法的聖潔理想。但保羅的意志，在重生狀態下（而意志是人的本質），與仍然阻礙它的「肉體」的同一元素對比，卻不是屬乎肉體的。從律法的角度看，他將自我的整個狀態，對比之下，視為屬肉體的。從「肉體」的角度看，他將他的自我，他被糾正的意志，視為不屬肉體的。我們在這裡討論一個普遍問題，即他是否指真正的保羅，以及保羅在重生狀態下的情況，在這段經文中。（關於這一點，請參羅 7:7 的一些先前評論。）一些解經家認為 (a) 「我」純粹是普遍性的；一個人類靈魂講述一種可想像的經驗。但這種指涉極其人為，不僅不像聖保羅的風格，而且在任何非正式的寫作中，從先驗角度看都是不太可能的。又有人認為 (b) 他是以保羅的身份說話，但作為完全未重生的保羅：或者 (c) 作為保羅在屬靈轉變的第一階段，在危機中掙扎以達到屬靈平安；他已經看到了律法的聖潔，但尚未看到救贖的福樂。關於 (b)，這無疑與聖保羅的恩典教義相矛盾；因為他將靈魂，在特殊恩典之前，視為（並非沒有良心的見證，那是另一回事，而是）「心裡與真神疏遠和為敵的」（參西 1:21；羅 5:10；羅 8:7-8 等）。但這段經文中的「我」卻「恨惡」罪（羅 7:15），並「喜歡神的律法」（羅 7:22；參下面注釋）。關於 (c)，同樣的評論在很大程度上適用。在聖保羅的其他觀點中，敵意與和好是靈魂與神關係中唯一的選擇。但這段經文中的「我」並不敵視神。這段經文的表面觀點，當然，是聖保羅藉著第一人稱和現在時態，指出他當時自身經驗的一個方面。而我們對他其他經驗的了解是否證實了這一觀點呢？參林前 9:27：「我克制己身，叫身服我；」這些話，經過反思，暗示了自我與自我的衝突，正如這裡所描繪的。也參加 5:17；那裡顯然討論了重生靈魂的衝突。林前 15:10 結尾的語言也必須比較。基督徒經驗的記錄，特別是那些像聖奧古斯丁一樣在屬靈衝突中受過特殊訓練的聖徒的經驗，無疑證實了這段經文的自然觀點。據記載，一位年邁而聖潔的門徒引用羅馬書第七章，稱其為將他從屢次個人沮喪中解救出來的經文。在這裡提出第八章的保羅不可能在他歷史的同一部分是第七章的保羅，將是一種非常膚淺的批評。本段經文的語言確實強烈；但這是深刻屬靈洞察力的力量。這裡「行我所恨惡的」人，是那些如此感受到神及其律法的絕對神聖性，以致於在意志和情感上最微小的偏離其標準時，都視之為罪的人。這種為這種罪而有的悔改，不僅在基督徒正直的生活中是可能的，而且可以說，是其自然的要素[37]。 [37] 關於這整段經文的進一步評論，請參附錄 E。賣給罪了] 即受其影響。這個比喻來自奴隸市場；再次回到第六章的主題。但這裡的不同之處在於，現在討論的是蒙贖和重生的人，因此奴役是一個更為有限的比喻。他現在只在以下程度上受罪的轄制：他仍然在身體裡，身體因罪仍然是必死的，仍然是誘惑的堡壘。就定罪的權利而言，他已脫離罪；就其影響、其誘惑而言，他仍易受其害。而他現在對聖潔的看法是，這些的存在，以及最輕微的屈服，對他來說都是沉重的奴役。——對於「他何時被如此賣掉？」這個問題，我們回答：在墮落時，在亞當裡。

羅馬書 7:14-24 E. 羅 7:14-24 所描述的狀態。關於這段深奧經文的爭議過於廣泛，無法在此充分處理。幾乎無需說明，許多最有能力和最虔誠的解經家，無論是古代還是現代，都得出了與注釋中截然不同的結論。只有基於聖保羅的普遍教導和聖經的教導，非常堅定的信念才能證明我們正面陳述另一種觀點是正當的。這裡我們只提供一些進一步的普遍評論。(1) 關於聖保羅在這裡的意思，異教作家描述內心衝突的引文幾乎沒有提供確鑿的線索。因為在絕大多數此類段落中，語言顯然描述的是良心與意志的衝突；而將良心的聲音與截然不同的個人意志的聲音混淆是如此容易——如果聖經真實地描述了人類心靈（參弗 2:3；弗 4:17-18）對屬靈真理的狀態，這也就不足為奇了——以至於我們相信，即使是異教思想關於這個主題最宏偉的言論，也必須解釋為不是意志與意志的衝突，而是意志與良心的衝突。Tholuck[56] 在羅 7:15 上收集了此類段落（來自修昔底德、色諾芬、歐里庇得斯、愛比克泰德、普勞圖斯、兩位塞內卡和奧維德）。而我們從這些和類似段落中得出的總體結論是，它們要麼不是描述意志與意志的衝突，要麼它們揭示了未受特殊恩典的心靈在靈魂行動條件方面必然會產生的錯覺；這些錯覺，本章以及啟示錄的其他段落，旨在消除。(2) 假設羅 7:14-25 中所描述的人是未重生、未領受聖靈的人；並將這種假設的情況與羅 8:5-9 的語言進行比較。結果必然是，一個「在肉體裡」（因為聖保羅在這裡或別處都不承認中間或半屬靈的狀態），並且因此「不能討神喜悅」的人，卻能真實地說：「這就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的」；以及「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律法」；以及「我以心志服事神的律法」。那麼，從聖保羅教導的角度來看，這可能嗎？因為請思考他所說的律法是什麼意思：不是人對道德真理和正義的主觀看法，而是真神對人的整個意志而非僅僅認可的絕對和深刻屬靈的要求。當然，當神聖恩典向人闡明這些要求的廣度和深度時，他需要「心意更新而變化」（羅 12:2），才能真實地說：「我喜歡[57]律法」；「我以心志服事它」。[57] 一個無法解釋掉的詞。(3) 假設將這段經文的語言歸因於一個同時「在基督裡」並「與神和好」的人是不可能的，如果我們記住聖保羅孤立真理某個特殊方面的寫作方式，這種假設至少會顯得不那麼不可能。他是否可能出於他深刻、強烈而微妙的屬靈經驗，為了特殊目的，只看一個方面，彷彿那就是全部？看他對仍然需要「治死」、「釘在十字架上」、「攻克己身」、「嘆息」、「恐懼戰兢」的元素的意識（羅 8:13；羅 8:23；林前 9:27；西 3:5；腓 2:12 等）；幾乎就像他沒有其他意識一樣？(4) 人們常假設第八章是與羅 7:14-25 的明確對比。但它更可能是為了總結前面整封書信而寫的。（參羅 8:1 的注釋。）如果它旨在與第七章形成對比，那麼羅 8:13；羅 8:23 等詞語就顯得不合時宜了。有了這種對第八章的看法，我們就不太可能將第七章描述為第八章經驗之前的狀態。但無論如何，如果我們在 (3) 中的評論是正確的，那麼對第八章的任何看法仍然使第七章完全可以描述（重生經驗的某一方面）。(5) Tholuck（在羅 7:15 上）引用格羅提烏斯（Grotius）的評論說：「如果基督徒，作為基督徒，能夠將這些話（那些描述內心衝突的異教作家的話）應用到自己身上，那將是一件悲哀的事情。」但那些將第七章解釋為基督徒經驗的人，認為它描述的不是他作為基督徒的經驗，而是他作為一個仍然在身體裡的人的經驗，但他作為基督徒，已被真正地啟迪，以領悟那無限的聖潔，這種聖潔只有當他的試煉期最終結束時，才能停止與他部分狀況的衝突。

羅馬書 7:15 15. 我所作的] 希臘文這個詞很強烈；「執行」；或許暗示著奴僕的勞役。我所願意的] 在古英語中，這個詞的意思是「讚揚」、「稱讚或認可」：因此「耶和華稱許義人」，詩 11:6，《公禱書》。但希臘文的常用意思是「我知道」，指認可；這在這裡有恰當的應用：意即，「我不知道，在適當的意義上，我所作的是什麼；它只是在肉體存在所導致的（部分）模糊下完成的。」這在接下來的子句中得到了進一步解釋。我所願意的，等等] 直譯且更好譯為「我所願意的，我不作；我所恨惡的，我倒去作。」這裡的「願意」和「恨惡」，如果仔細權衡，是證明這整段經文指涉重生靈魂在衝突中的有力證據。將靈魂在特殊恩典之前描繪成「恨惡」罪為罪，並「願意」純粹的聖潔為聖潔，這顯然與聖保羅的恩典教義不符。——關於整段經文，我們必須再次記住，這裡所指的是一個完全意識到律法深刻神聖性的靈魂。引起這些抱怨的不是粗大的罪，而是微小的偏差（以人類標準而言是微小的）。

羅馬書 7:16 16. 若我所作的，是我所不願意的] 重點顯然在於「我所不願意的」：意即，「如果我錯誤的行為與我的意志相矛盾，我因此就贊同律法的良善，律法也與之相矛盾。」

羅馬書 7:17
17. **現在**] 即在此情況下。**不再是我**] 希臘原文直譯為：「但現在不再是我做的，等等。」「不再」一詞值得注意，它暗示（按其自然和普遍的意義）之前存在一種不同的狀態。當然，希臘文片語也可能僅具有邏輯上的「不再」之意：即「在你作出此聲明後，你不能再堅持說是我，等等。」但新約聖經中絕大多數的平行經文都指向時間上的意義：即「曾經是我的真我，現在不再是我的真我，在行罪惡的旨意。」神聖的恩典現在已經改變了內在的平衡，以致於有意識的意志恨惡罪惡本身，並愛慕聖潔本身。——同時請參閱羅馬書 7:9 的注釋；該處指出，即使在恩典之前，自我與罪惡在嚴格意義上也不應被等同。但本節更進一步；它表明罪惡與（已重生的）自我之間現在存在著真正的對立。

羅馬書 7:18
18. **因為我知道，等等**] 本節加強了剛才的陳述。「罪惡住在他裡面」到了如此程度，以致於「沒有良善住在他裡面」：入侵者佔據了整個居所，每個部分都被感染：罪惡藉著敗壞情感和意志，毀壞了一切。——請注意，重點在於「良善」；「沒有良善」：即「住在我裡面的，沒有一樣是未被玷污的，無論它最初和本身有多麼良善。例如，情感本身是正確和健康的，卻因缺乏對神的正確情感而被玷污。」希臘文的解釋可能略有不同，儘管對意義的改變微乎其微，甚至沒有改變：「因為我知道住在我裡面的不是良善，[而是罪惡。]」然而，這種斷言的形式顯得有些遲緩，與上下文格格不入，上下文強調的是一種可怕的邪惡現實。**在我裡頭（就是在我肉體之中）**] 請參閱羅馬書 8:7-8 的注釋。「肉體」實際上是指未重生的人，然後（在恩典之後）是指仍然存在的邪惡衝動和傾向的「另一個自我」。在這裡，聖保羅小心翼翼地沒有說在他當時的整個狀態中沒有良善居住；因為聖靈（羅馬書 8:9）和祂的影響「住在他裡面」。然而他仍然稱「肉體」為他的「自我」；因為他將自己的整體狀況與絕對聖潔的律法作對比。請參閱羅馬書 7:14 的注釋（「我是屬肉體的」），該處解釋了「自我」有時與邪惡區分開來，有時又與邪惡等同的明顯不一致之處。**有我所願的**] 就在我力所能及的範圍內。邁爾（Meyer）認為這指的是未重生的人；這也是他對這段經文的整體看法。但請參閱加拉太書 5:17 和腓立比書 2:13。在此上下文中，意志被描述為始終偏向於反對罪惡和支持聖潔；這當然不可能是未重生的意志。——從邏輯上講，信徒的意志無疑應該總是戰勝邪惡，因為信心會引來神聖的力量。但正是在這裡，加拉太書 5:17 中所陳述的奧秘出現了，這是基督徒經驗的一個永久事實。**我卻不能行出來**] 意志總體上確實已成聖；但其行使受到阻礙。「肉體」的反作用力在掙扎中使其困惑。可以說，它的武器並非總是拔出。另有抄本讀作：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」但此讀法證據較弱。

羅馬書 7:19-20
19, 20.] 這些經文幾乎重複了羅馬書 7:15；羅馬書 7:17；然而並非贅述，而是透過重複強調兩個主要事實：意志更新的真實性，以及肉體掙扎的真實性。

羅馬書 7:21
21. **我發現，等等**] 本節的希臘文結構很難理解。但若記住「律法」（the law），而非「一條律法」（a law），才是正確的譯法，並且所有平行經文都引導我們將此處的「律法」指向神的律法，那麼解釋就有所幫助。因此，本節的實際意義幾乎無疑是：「我與律法之間的關係是，我的意志與它同在，我的行為卻與它相悖。」希臘原文（盡可能直譯）是：**這樣，我發現律法，當我願意行善時，[我發現，我說，]邪惡就與我同在。** 這種結構快速而斷裂，但具有聖保羅的特色。就好像他寫道：「我發現律法是這種態度；我發現邪惡與我同在，而我的意志卻是為了良善。」他因此陳述了（這封書信中這段非凡經文的一個主要目的，如果不是最重要的目的，就是陳述）罪惡的制服並非律法的功能。律法可畏的聖潔既激發了罪惡的抵抗，又（在已重生的人身上）越來越多地在最細微之處察覺到罪惡的存在。若要制服罪惡，除了這種察覺之外，還需要另一種影響（羅馬書 8:3）。邁爾（Meyer）提出上述子句的另一種譯法，在結構上完全可能，但在我們看來不那麼自然，也不太符合上下文：「這樣，我發現，當我選擇[願意，直譯]律法，以便行義時，邪惡就與我同在。」

羅馬書 7:22
22. **我喜歡**] 直譯為「我與之同樂」。律法作為神的旨意，被擬人化，而重生的靈魂「與它同樂」，因它喜愛聖潔和真理。律法的愛與恨，也是靈魂的愛與恨。參閱哥林多前書 13:6，該處應譯為「與真理同樂」。**我裡面的新人**] 重生的自我。這並非說這個詞組必然指重生的自我，如同「新人」（以弗所書 2:10；以弗所書 4:24）這個詞組。就其本身而言，它可能（如邁爾所持）僅指「人性中的理性與道德要素」。但根據聖保羅的說法，在恩典糾正其墮落之前，這當然不會「與律法同樂」——帶著意志的喜悅。參閱歌羅西書 1:21，該處「心志」是「為敵」的所在。因此，此上下文中的詞組指向重生的狀態；藉著恩典而成的自我，與「肉體」區分開來。——詩篇 119 篇是本節的一個恰當例證，其中受默示的聖徒確實「與」律法「同樂」，並在律法中喜樂，卻又不斷地以罪人的身份認罪和懇求。

羅馬書 7:23
23. **我看到**] 真我彷彿在審視那敗壞的元素，即「另一個自我」，肉體。這種有意識的審視，無疑更符合重生的狀態，而非自然狀態的觀念。**另一個律**] 請參閱羅馬書 3:27 的注釋。這裡「律」這個詞的使用具有該處所指出的彈性。它在這裡指的是一種持續發揮作用的力量，因此就其作用而言，形成了一種（邪惡的）行為規則。——它在下文更明確地被稱為「罪的律」。**在我肢體中**] 請參閱羅馬書 6:13 的注釋。**與我心中的律交戰**] 希臘文這個詞不僅暗示一場戰鬥，更暗示一場戰役。這場衝突在今生是持久的。從另一個角度描述，請參閱哥林多前書 9:27。「我心中的律」即實際上是神的律法，「我的心志與之同樂」（羅馬書 7:22），並在這方面將其視為自己的律法。「心志」在這裡是羅馬書 7:22 的「內在的人」：羅馬書 7:25 也是如此。——「心志」這個詞有時特指理性，例如與屬靈直覺區分開來（哥林多前書 14:14-15）。有時（歌羅西書 2:18），它似乎指未重生狀態下的一般理性能力；而有時又指重生的理性能力（羅馬書 12:2）。在以弗所書 4:23 中，它似乎指整個內在的人，因此包括「靈」。這裡也是如此。**把我擄去**] 這個詞表示戰爭中的被擄。——希臘文是一個現在分詞，因此不一定暗示成功的努力；它不可能暗示已完成的努力。「戰役」的目標被描述出來。聖保羅無疑承認部分成功；他感覺到，即使是最輕微的罪，無論在世人看來是多麼不自主或無意，都是罪惡的勝利和更美好自我的「被擄」。請參閱羅馬書 7:14 的注釋（「賣給罪了」）。——請參閱哥林多後書 10:5，該處從爭戰的另一方使用了相同的比喻。

羅馬書 7:24
24. **我真是苦啊，等等**] 直譯為「我真是個悲慘的人」。這個形容詞表示一種受苦的狀態；是重生的「心志」所感受到的內在衝突的痛苦[38]。[38] 在塞爾伯恩勳爵（Lord Selborne）的《讚美之書》（Book of Praise）中，有一首非常卓越的讚美詩（第370首），開頭是「哦，賜我一杯愛之飲」。整首讚美詩構成了對此處深刻而富有啟發性的注釋。**誰能救我脫離這取死的身體呢？**] 或許譯為「脫離這死亡的身體」更好。希臘文兩種譯法都可接受。本節最好的注釋是羅馬書 8:23，該處說聖徒「嘆息，等候身體得贖」。這裡的思想在不同的意象下是相同的。身體，就其現狀而言，在各方面都是罪惡的堡壘（參閱羅馬書 6:6），並且是重生之人中仍需死亡的部分。使徒渴望從這樣的身體中解脫出來——從其罪惡和必死的狀態中解脫；換句話說，他「為身體得贖而嘆息」。參閱腓立比書 3:21；哥林多後書 5:4；哥林多後書 5:8。這種解釋無疑優於將「身體」解釋為「質量」或「負擔」的說法。另有一些注釋家則追溯到對暴君殘酷行為的隱喻（例如維吉爾（Virgil）筆下的梅森提烏斯（Mezentius）），他們將活人與死人鎖在一起。但這與此處嚴謹簡樸的意象完全不符。

羅馬書 7:25
25. **感謝神**] 在這裡，光明首次照進來；是希望的光。「身體得贖」將會來臨。「那叫基督復活的」將使「必死的身體」成為不朽無罪的，從而完成對整個人類的拯救和福樂。參閱羅馬書 8:11。**藉著我們的主耶穌基督**] 「在基督裡，眾人也都要復活」（哥林多前書 15:22）。祂是功德的因，也是神聖的保證。**這樣，等等**] 希臘文的順序是：**這樣，我自己用心志服事神的律法，用肉體服事罪的律法。** 關於這裡的「心志」，請參閱上文羅馬書 7:23 倒數第二個注釋。關於「罪的律法」，請參閱同處第二個注釋。——「用心志服事神的律法」，而且是「用心志」，只能描述「心志」被「更新」（羅馬書 12:2）時的狀態。——「我自己」指的是什麼？（因為我們必須這樣翻譯，而不是像某些譯者那樣翻譯成「同一個我」）。在嚴格的語法上，它屬於兩個子句；屬於用心志的服事和用肉體的服事。但鑑於聖保羅最近如何強調「自我」願意順服神的旨意，似乎最好將重點（我們在實踐中當然可以這樣做）放在第一個子句上。即「在某種意義上，我既受神的束縛，也受罪的束縛；但我的真我，我現在重生的『心志』，是神的僕人；是我的『舊人』，我的肉體，服事罪。」因此，這個陳述與羅馬書 7:17；羅馬書 7:20 的陳述幾乎相同。使徒因此總結並結束了這段深刻的描述，即使是重生的自我，在面對神聖律法的完全要求時的狀態。我們再次注意，他以一個在神聖生命中，其光照和進步本身就使他對罪惡本身有了強烈感知的人的身份說話，因此他在最微小的偏差中看到了痛苦、失敗和束縛的程度，這是恩典之前的靈魂根本無法在罪惡中看到的。他（羅馬書 7:25，開頭）期待將來完全脫離這種痛苦；但這現在是一種真實的痛苦。他主要描述這一點，是為了強調律法的聖潔，以及律法的功能不是制服罪惡，而是察覺和定罪罪惡。在接下來的黃金經文中，他很快就會談到真正制服罪惡的媒介。詳情請參閱附錄，第 268 頁。