Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第二十一章

# 啟示錄 第21章

啟示錄 21:1 新天新地。啟 21:1 1. **一個新天新地**] 參閱 賽 65:17；賽 66:22；彼後 3:13 亦提及此處。探究宇宙物理結構改變的程度是徒勞的：地球作為生命之地的毀滅及其更新，將意味著可見天象的徹底改變。然而，一個「有義居其中」的世界，即使沒有任何物理變化，也將是一個新世界。**不再有海**] 更確切地說，海已不復存在。我們無法確定這是否應按字面理解；我們在下一章聽聞一條河，而一條常年不竭的河流意味著某處有豐富的水源儲備。對我們而言，沒有海似乎是景觀上的一種缺陷，而對古人而言，它似乎是安全和各國之間暢通無阻交流的保證：參閱 賽 33:21。賀拉斯《頌歌》I. iii. 22。

啟示錄 21:2 新耶路撒冷，啟 21:2 2. **我約翰看見**] 應讀作：**我看見**。**新耶路撒冷**] 至於舊耶路撒冷，儘管我們看見（啟 20:9，及注釋）它在末世將再次成為「聖城」，如同往昔，但它將隨「第一個地」一同消逝。**從神那裡從天而降**] 將兩個子句對調，**從天從神那裡**。這就是新耶路撒冷，地上的城只是它不完美的複本；關於天上的聖殿，請參閱 啟 4:6，啟 6:9 的注釋。當這個世界存在時，這真正的耶路撒冷是在上頭的（加 4:26）；我們只能從基督降臨前地上的複本，以及此後屬靈的途徑（來 12:22）來認識它的本質。但在這裡所描述的日子，它將在地上完全實現。**預備好了**] 這城的建造和安排，其目的與新娘的衣裳和飾物相同。參閱 賽 61:10。**如同新婦**] 參閱 啟 19:7，及相關注釋。**妝飾整齊**] 賽 61:10。

啟示錄 21:3 從天上傳來的祝福與審判之聲，啟 21:3-8 3. **從天上**] 應讀作：**從寶座**；參閱 啟 19:5。**神的帳幕**] 即 **Shechinah**（神的榮光），神的同在，參閱 啟 7:15 的注釋。接下來的詞語亦然，**他要與他們同住**] 字面意思為：他要將他的帳幕設在他們中間，此動詞與聖約翰福音 約 1:14 中的動詞相同；儘管介詞「在……中間」和「與……同在」有所不同。**他的百姓**] 此詞為複數：**peoples**（民族），儘管在現代英語中使用，至少作為法語借詞，但在欽定本（A. V.）英語中幾乎不被接受（然而參閱 啟 10:11，啟 17:15）。若翻譯為「他的列國」則不妥，因為在希臘化語言中，代表舊約用法，「列國」指外邦人，「百姓」指以色列。因此，此處使用此詞的複數形式具有特殊意義：所有民族都將成為神的百姓，其意義如同迄今為止只有一個民族是神的百姓一樣。（**並作**）**他們的神**] 有相當多的權威支持省略此子句。若保留，則是否插入括號中的詞語，或翻譯為「神自己，他們自己的神，將與他們同在」——類似 詩 67:6，則是一個品味問題。這裡可能暗示了以馬內利之名：肯定有 耶 24:7 等；結 11:20 等；亞 8:8 的回響，無論是聖約翰本人還是他的抄寫者。

啟示錄 21:4 4. **神要擦去**] 應讀作：**他要擦去**，或 **他將擦去**，視乎是否需要開始一個新句子。**「神」**這個名字是從平行經文 啟 7:17 引入的：在 賽 25:8 中使用的名字是傳統上由「主神」代表的。**不再有死亡**] 更確切地說，死亡將不再存在，它已在火湖中被毀滅，啟 20:14：這裡並非提出擬人化。**不再有悲哀……不再有疼痛**] 更好的翻譯是：**不再有悲哀，哭號，也不再有疼痛**。參閱 賽 35:10；賽 51:11；賽 65:19。**因為以前的事都過去了**] **因為**應當省略；而「以前的」這個詞字面意思是**第一個**。

啟示錄 21:5 5. **坐寶座的說**] 這是他第一次說話。這裡指的是 啟 4:2 的永恆寶座，而非 啟 20:11 的審判寶座，就兩者可區分而言。**看哪，我將一切都更新了**] 有些舊約平行經文被引用，例如 賽 43:19；耶 31:22；但實際上唯一密切的平行經文是 林後 5:17；當然，這段經文的意義甚至比那段更為豐富。**他對我說**] 應只讀作：**他說**。說話者是否仍是「坐寶座的」值得懷疑；因為類似「寫下」的命令已經發出過——啟 14:13，啟 19:9；參閱 啟 10:4——可能是由一個非人格化的「從天上來的聲音」或由啟示的天使發出。這個問題最好懸而未決。下一節重複「他對我說」這句話，是反對將所有三段話都歸於坐寶座者的理由；啟 21:9 再次提及啟示的天使，或許是更強烈的理由，反對假設這裡有天使說話；而這些話語本身的語氣，則反對它們指的是一個非人格化的聲音。**寫下：因為**] 或者可能是，「寫下，『這些話是』」等等：字面意思是「這些話是」……**真實可信的**] 應讀作：**可信真實的**，如 啟 3:14，啟 19:11，更確切地說 啟 22:6。

啟示錄 21:6 6. **都成了**] 我們應讀作複數：因此，這個詞與 啟 16:17 中的詞並非完全重複。如果我們問，這個動詞「它們已經存在」的主語是什麼，或許最好的答案是「萬物」。創造之言剛剛發出的新宇宙，現在已經造成，「神看著是好的」。**阿拉法，俄梅加**] 如 啟 1:8（非 11），啟 22:13。這裡，如同前一處經文，是父神說話。**生命水的泉源**] 參閱 啟 7:17 及注釋，啟 22:1：亦參閱我們主在聖約翰福音 約 4:14，約 7:38 中的話語。最後引用的經文，在描述高盧殉道者的書信中（優西比烏《教會史》v. i. 18），以一種感人的怪誕方式與此處混淆。**白白地**] 即非「豐富地」，而是免費地：參閱 賽 55:1。

啟示錄 21:7 7. **得勝的**] 將我們的思緒帶回到本書開頭的應許，啟 2:7 等。父神如此接續並重複聖子的話語，或許具有某種意義。**萬物**] 應讀作：**這些事**；即新天新地，以及其中像它們一樣剛剛「存在」的事物。**我要作……我的兒子**] 字面意思為：我要作他的神，他要作我的兒子。因此，這應許的形式至少與 撒下 7:14 相似，如同與 耶 24:7 等相似：其意義結合了兩者。最終得勝者不僅分享神百姓的特權，也分享獨生子的特權：參閱 啟 3:21。

啟示錄 21:8 8. **惟有膽怯的**] 「懦夫」在現代英語中或許能更準確地表達其意義。被定罪的是那些害怕履行職責的人，而不是那些儘管膽怯、儘管有自然恐懼卻仍履行職責的人：更不是那些以聖保羅意義上的「恐懼戰兢」履行職責的人。**不信的**] 像往常一樣，這個詞是「不信的」還是「不忠的」能最準確地表達其意義，這是值得商榷的。相信神話語的人對神是「忠誠的」：這裡被定罪的品格恰恰相反。**可憎惡的**] 字面意思是「被憎惡的」；可能暗示比所列舉的罪行更為惡劣的罪行。**行邪術的**] 這與使徒行傳中用於西門和巴耶穌的詞不同，但與上面 啟 9:21 中使用的詞同源，在 加 5:20 中譯為「邪術」。這個詞的自然意義更應是「投毒者」；事實上，在聖約翰時代，這兩者通常是並行的，無法劃清界限。因此，兩位使徒都將其視為與謀殺和其他「肉體的行為」以及偶像崇拜相關的真實罪行，這不足為奇。因為，當然，公開的邪術涉及魔鬼崇拜，這是所有偶像崇拜中最卑劣的，即使魔鬼與行邪術者之間沒有比與所有說謊者和騙子更直接的交流。**說謊的**] 這個詞更為普遍，指所有虛假的。**他們的份**] 字面意思是：但對於膽怯的等等，他們的份**將在**湖中等等。

啟示錄 21:9 新耶路撒冷的異象，啟 21:9 至 啟 22:5 城的尺寸，啟 21:9-17 9. **有一位天使……到我這裡來**] 如 啟 17:1。**「到我這裡來」**應省略，這樣從「碗」到此處的句子與那裡完全相同。這種相同的引言形式強調了巴比倫與耶路撒冷、淫婦與新婦之間的對比。**盛滿**] 根據正確的文本，這個詞與「七個碗」不一致，而是與「七位天使」一致。但這可能只是聖約翰偶然的語法不準確。在 啟 14:19 中有一個更嚴重的「錯誤一致」。**在靈裡**] 啟 17:3，啟 1:10。參閱 結 3:14。**到一座高大的山**] 結 40:2。譯為「到」的介詞清楚地暗示聖約翰被安置在山上；無論這城是佔據山本身，還是位於視野內的另一個地點。在以西結書中，這城顯然佔據山的南坡，先知從那裡觀看。**那大城，聖耶路撒冷**] 應讀作：**聖城耶路撒冷**。**從神那裡降下**] 根據真實文本，與 啟 21:2 完全相同。這裡所描述的降臨無疑與那裡相同，但聖約翰對降臨的異象並不完全相同。他彷彿在遠處看見了這城的出現：但他的注意力被 啟 21:3-8 的話語所吸引。現在，他被召喚去注意另一件事，發現它處於他之前經過時所注意到的同一階段。

啟示錄 21:11 11. **有神的榮耀**] 即那可見的榮耀雲彩（參閱 來 9:5），神同在的 **Shechinah**（神的榮光）。參閱 啟 21:23。**光輝**] 應省略「和」。**光輝**這個詞很特別——它通常用於星星，就像我們說「發光體」一樣。**碧玉**] 參閱 啟 4:3 的注釋。**明亮如水晶**] 由一個詞表達，而且嚴格來說是一個分詞，**結晶的**。我們是否應理解，這裡的比較不是與普通的碧玉，而是與一種結合了碧玉純粹而飽滿的色彩與其他更珍貴寶石的水晶結構的石頭？

啟示錄 21:12 12. **有**] 字面意思是「有著」；但句法結構有斷裂，至少與欽定本（A. V.）所呈現的斷裂一樣明顯。**高大的牆**] 其確切高度在 啟 21:17 中說明。**十二個門……以色列**] 結 48:31-34 亦然。門上的名字順序可能與那裡相同；但這個順序很難被視為重要，因為它與民數記第2章曠野中四方營地的順序完全不同。以諾書第33-35章中的十二個天門與此處的門並無非常密切的相似之處。**十二位天使**] 作為守門人和哨兵。這些官員與一個秩序井然的城市形象相符，儘管事實上，在這和平之城中，他們以及城牆和城門，實際上並不需要。

啟示錄 21:13 13. **東……北……南……西**] 民數記中的列舉順序是東、南、西、北，以西結書中是北、東、南、西，以諾書中是北、西、南、東，因為在每一本書中，測量者都按順序有條不紊地繞行：在這本更具狂喜色彩的書中，整體是同時被領會的，或許有些混亂。

啟示錄 21:14 14. **城牆……十二根基**] 可能城牆被城門劃分為十二個部分，每個部分都建立在一塊巨大的寶石上，從一個門延伸到另一個門。這象徵著神聖建築的堅固和美麗：而這本身又被地上聖殿地基所用巨石的大小所象徵。參閱 聖馬可福音 13:1 及平行經文。**有**字面意思是**有著**，這是一個語法錯誤，如同 啟 21:12。**十二使徒的名字**] 表達了聖保羅在 弗 2:20 中，以及（可能）我們主在 聖馬太福音 16:18 中相同的教義。認為這裡特意強調使徒只有十二位，排除了聖保羅，這是荒謬的：引入十三或十四位會破壞整個異象的對稱性。我們也可以說，應該有十三個門給十三個支派；將以法蓮、瑪拿西和利未都算作與其餘支派同等。實際上，詢問第十二個名字是聖保羅還是聖馬提亞是徒勞的。聖約翰沒有注意到自己的名字寫在那裡，儘管當然有（參閱 聖路加福音 10:20）；這裡提到使徒是他們的集體和官方身份，而非個人身份。（參閱 啟 5:5 的注釋。）**羔羊的**] 他的身份被視為與地上事奉的耶穌相同，如同 啟 14:1 與神的兒子相同。

啟示錄 21:15 15. **金葦子**] 如 啟 11:1；這與 結 40:3；結 40:5 更為相似。亦參閱 亞 2:1。**城門**] 碰巧，我們並未實際被告知它們的尺寸。

啟示錄 21:16 16. **他量那城**] 這裡指的是測量正方形的邊長，還是整個周長，這值得懷疑。十二倍的測量支持前一種觀點：這樣，從每個門到下一個門將是 1000 弗隆；每邊最外面的門距離角點 500 弗隆。**用葦子**] 他不像以西結書和撒迦利亞書的平行經文那樣，沒有用於長距離測量的線（像我們的「鏈」和「桿」）。**一萬二千弗隆**] 結構很特別，但意義清晰。根據較低的計算，這個尺寸約為 1378 英里，使這座城成為 344 英里見方。**長、寬、高都是相等**] 想像這座城被描述為一個每邊超過 300 英里的立方體，這似乎與本書的圖畫般生動性不符；而且我們在下一節被告知城牆的高度雖然很高，但並非無法想像或不成比例。然而，沒有其他解釋被提出，似乎能與這些詞語合理地協調；而且從拉比們那裡引用的經文似乎證明，耶路撒冷被提升到極高的高度這一概念，確實符合猶太人的思維習慣。是否可以假設這座城（幾乎肯定位於山上）不是立方體而是金字塔？那麼，它的高度，等於底邊的一邊，可以被認為是沿著斜坡測量的，無論是在角點還是在一邊的中心：垂直高度的概念過於抽象，不應在此尋求，而且它無法用葦子測量。根據一種觀點，垂直高度約為 2121 斯塔迪亞，或 243 英里：根據另一種觀點，約為 2598 斯塔迪亞，或 298 英里。

啟示錄 21:17 17. **他量了城牆**] 我們自然會理解為，它的高度。歷史上的巴比倫城牆高度有不同的記載，為 200、300 或近 340 英尺。但我們被告知它們約有 80 英尺寬（希羅多德 I. 178:5：參閱 耶 51:58）：所以如果我們確實承認這裡的城被設想為 340 英里高，那麼將其城牆厚度設為不少於 73 碼，也算是一種比例。**照著……天使的**] 更確切地說，**一個天使的**。他的意思是，天使使用的肘尺與人類的長度相同——即從肘部到指尖的平均長度。這或許暗示，天使並非超人體型。

啟示錄 21:18 建築地基與街道，啟 21:18-21 18. **城牆**] 這個詞是一個半專業術語，可以說是「上層建築」，與地基區分開來。**碧玉**] 參閱 啟 4:3 的注釋。**那城是精金**] 即城牆內的房屋。**如同……玻璃**] 這黃金是透明的，不像地上的黃金：參閱 啟 21:11 的注釋。玻璃的形容詞與黃金的形容詞相同：兩者都應譯為**純淨的**。

啟示錄 21:19 19. **裝飾**] 與 啟 21:2 中譯為「妝飾」的詞相同。從下一句我們應理解，它們是因由這些寶石構成而裝飾，而非僅為裝飾而鑲嵌寶石。**寶石**] 參閱 賽 54:11-12；然而那裡的細節不如這裡詳細，而且有些細節並不完全相同：這提醒我們不要期望在細節中找到過於微小的象徵意義。確實，當時的迷信將神秘意義和魔法功效歸因於各種寶石，而且聖約翰所領受的啟示可能就是以這些信仰的術語給出的，他及其讀者可能知道甚至持有這些信仰。但儘管並非先驗地不可信，這卻不太可能：這些迷信在聖約翰時代對大眾心靈的影響似乎遠不如幾個世紀之後：而且在任何時候，它們都過於模糊和多變，無法為我們提供解釋的關鍵。每塊寶石可能都有明確的意義，但我們能確定的只是整體的普遍意義。正如聖希爾德伯特（St Hildebert）所說：「誰是玉髓，誰是風信子，只有內裡的人知道。」**第一根基**] 列舉可能從一個角點開始，並按順序繞著城牆。猜測哪位使徒的名字在哪塊石頭上是徒勞的，但可以推測聖彼得的名字會在第一塊石頭上。然而，在任何兩份正典使徒名單中，他們的名字順序都不相同；而且，如果他們之間有任何順序，他們是按三組四人排列的，而不是像這裡所要求的那樣，按四組三人排列。**碧玉**] 像城牆的上層建築一樣，啟 21:18。但這很難意味著教會建立在聖彼得身上比建立在其他十二使徒身上更堅固。**藍寶石**] 希臘文和希伯來文的詞（與「碧玉」一樣）與英文相同。然而，幾乎可以肯定，聖約翰時代所稱的這種石頭並非我們的藍寶石，而是遠不如其珍貴的青金石。**玉髓**] 顯然不是現在所稱的這種石頭，而是一種與祖母綠非常相似的石頭。

啟示錄 21:20 20. **橄欖石……黃玉**] 根據最佳權威，這些名稱的古老應用與現代相反。橄欖石根據詞源應是「金色石頭」，而現代橄欖石是綠色的。或許古老的橄欖石包括現代的風信子石以及真正的「東方黃玉」。**綠玉髓**] 綠柱石的一種變體，呈更黃綠色：可能就是現在所稱的橄欖石。**風信子石**] 可能就是我們的藍寶石，而上面的「藍寶石」是青金石。現代的風信子石是一種結晶石，通常呈紅色。**紫水晶**] 這種、祖母綠、紅玉髓和綠柱石無疑就是現在所稱的這些石頭。

啟示錄 21:21 21. **珍珠**] 對比 賽 54:12，那裡是紅寶石。**街道**] 或「廣場」：參閱 啟 11:8 的注釋。這城中央有一個大空間，像一個市集或廣場：但「市集」這個詞會帶有商業或政治的聯想，與這城的寧靜不符。這可能是街道的鋪面，像房屋的牆壁一樣，是透明的黃金。

啟示錄 21:22 聖殿、光、財富與城中的居民，啟 21:22-27 22. **我未見城內有殿**] 新耶路撒冷在地上，儘管是在新地上：因此這並不證明 啟 11:19 等處的天上聖殿已不復存在。但那從永恆居住在那聖殿中的，將永遠居住在新耶路撒冷；並將在那裡如此明顯地居住，以至於不需要地上聖殿的形象來象徵他的同在，或幫助人們實現它。**主神全能者**] 參閱 啟 1:8，啟 4:8 的注釋。**和羔羊為殿**] 更確切地說，**主神全能者是這城的殿，和羔羊**。但將羔羊與永恆者並列，其意義絲毫不減：參閱 啟 20:6 的注釋。

啟示錄 21:23 23. **不用日月光照**] 賽 60:19。無法判斷這裡是指日月不發光，還是指這城不依賴日月。**光**] 這個詞通常譯為蠟燭或燈。這使得暗示主神是這城的太陽，羔羊是月亮這種類比不太可能。

啟示錄 21:24 24. **得救的**] 應省略。請注意，新耶路撒冷並非新地上唯一有人居住的部分，而只是其中心和首都，如同第20章中的地上耶路撒冷。從 啟 20:15 可以推斷，新地上所有的居民都是那些名字寫在羔羊生命冊上的人；但其中哪些人擁有聖城公民的額外特權，這並不明確。這種超越所有蒙揀選者命運的額外特權，已在 啟 7:4；啟 7:9，啟 14:1-5 中有所暗示。**在光中**] 應讀作：**藉著光**。**地上的君王……**] 顯然，在重生之地的「列國」中，公民政府仍然需要，或者至少仍然存在。但這可能只是意象的一部分：耶路撒冷被設想（如 賽 45:14；賽 49:23；賽 60:10-11）為一個接受世界貢品的帝國城市，僅僅因為那是先知時代所承認和理解的普世主權形式。**和榮耀**] 應省略：這些詞來自 啟 21:26。

啟示錄 21:25 25. **城門……**] 賽 60:11。但後來的先知所說的榮耀比早期的更進一步：以賽亞承認晝夜的交替，而聖約翰看見在那永恆的白晝中，城門不需要關閉。在地上城市，城門白天不關閉，除非在戰爭時期；但即使在完全和平時期，城門每晚都會關閉（參閱 尼 13:19）；這裡的白晝如同和平一樣永恆。

啟示錄 21:27 27. **那污穢的**] 應讀作**不潔淨的**，字面意思是**普通的**。**凡行可憎與虛謊之事的**] 應讀作**凡行可憎之事的**，或更確切地說**凡行可憎之事的**。**羔羊生命冊上**] 如 啟 13:8。