Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第二十二章

# 啟示錄 第22章

啟示錄 22:1 生命水與生命樹；上帝僕人的事奉與國度。啟示錄 22:1-5 1. 純淨的] 應省略。生命水的河] 見 啟示錄 7:17，啟示錄 21:6。明亮] 「光亮」或許更為精確。從寶座出來的] 在以西結的異象中（以西結書 47章），河水從聖殿流出；在此，則從聖殿的預表（antitype）流出。我們也應當聯想到滋潤古老樂園的河水（創世記 2:10），以及與以西結異象相似的經文，如 詩篇 46:4；詩篇 65:9；撒迦利亞書 14:8。這些預言所發展的原始預表，是耶路撒冷聖殿範圍內有一天然泉水，即西羅亞泉。此處並未像古老樂園那樣，說明河水分為四道：但若城市坐落於金字塔形的山上（見 啟示錄 21:16 的注釋），那麼很可能其四面各有一條溪流，而作為源頭的寶座則位於山頂。

啟示錄 22:2 2. 在……河的中央] 這幅景象幾乎可以肯定地描繪：河水沿著寬闊的大街或廣場流淌（見 啟示錄 11:8，啟示錄 21:21 的注釋，並請注意，若山是金字塔形的，「街道」便是十字形的），而兩岸則排列著或種植著同一種樹木。但確切的結構和標點符號並非完全確定：欽定本（A. V.）所採用的標點方式不太可能。我們可以像修訂版（Revised Version）那樣標點，將「在街的中央」與前一句連接起來；或者，我們應當翻譯為：「在街與河之間，這邊和那邊的中央」；也就是說，河的兩岸各有一條「街」或林蔭大道，與河之間隔著一道碼頭，而碼頭中央則是一排樹木。這不太可能指只有一棵樹，如同古老的樂園（創世記 2:9）那樣，因為一棵樹如何能「在河的這邊和那邊」生長呢？而且這些詞語也難以表達「在街與河的中央，它們在河的這邊和那邊流淌」的意思。將樹描繪成生長在河中央會顯得笨拙：儘管這個樂園與古老樂園在樹木的數量上有所不同，但這一切都如其所應，有利於新的樂園。生命樹] 創世記 2:9，參見 啟示錄 2:7；該處強調的是這個樂園與古老樂園在安排上的相似之處，而非差異。每月] 然而，在沒有月亮和太陽的情況下，幾乎不可能有月份和年份。不過，此處是否如此並不確定：見 啟示錄 21:23 的注釋。但其真實含義是，果實常年有，永不厭膩。葉子……醫治] 以西結書 47:12。列國] 指城外的人：見 啟示錄 21:24 的注釋。這或許是聖經中唯一暗示，即使在審判日之後，對於那些在審判日被發現處於救恩狀態但尚未完全成聖的人，可能仍有一個淨化過程的經文。但儘管不能否認這段經文暗示了這一點，若說它證明了這一點，則會非常輕率。完全有可能，「列國」只有在首次進入新地時才需要「醫治」。毫無疑問，幾乎所有，或許是所有最終得救的人，都會感受到這種需要。即使他們在地上是我們所認為的聖徒，他們也需要「醫治」其殘存的罪，才能適合進入天堂。他們可能在死亡的那一刻接受這種醫治，正如大多數新教徒所認為的；或者在死亡與審判之間，正如一些教父和現代羅馬教會（以不同形式）所認為的。但顯然，最古老的信仰是，這項工作將在審判的那一刻完成；見 哥林多前書 3:13-15 的注釋：而這段經文與該觀點完全一致。

啟示錄 22:3 3. 不再有咒詛] 「咒詛」這個詞有些特別；它無疑是為了翻譯撒迦利亞書 14:11 中譯為「徹底毀滅」的詞，而本節正是對該經文的追憶。寶座等] 啟示錄 21:23 和 啟示錄 22:1 中已有所暗示。解經家們將其與以西結書相關預言的最後幾句話進行比較。他的僕人] 注意單數代詞，暗示所提及之位格的合一性。將事奉他] 見 啟示錄 7:15，並參閱該處注釋。

啟示錄 22:4 4. 將看見他的面] 這是構成天堂福樂，即「榮福直觀」（Beatific Vision）的經典經文。約伯記 19:26 和 以賽亞書 52:8 中有所暗示，後者可能暗指摩西的特權，出埃及記 33:11；民數記 12:8；申命記 34:10。在詩篇 17篇的最後一節，究竟是指最終和直接的異象，還是指地上的預嘗，尚有疑問；但 約伯記 42:5-6；以賽亞書 6:5 顯示，只有「義人靈魂得以完全」才能忍受這異象。在新約中，我們有 馬太福音 5:8；哥林多前書 13:12；約翰一書 3:2 的應許。他的名在他們額上] 啟示錄 14:1 亦然，根據真實文本，我們看到「他的」仍指上帝，即父與子的名。

啟示錄 22:5 5. 那裡] 應讀作「不再」。見 啟示錄 21:25。他們不需要燈光等] 應讀作「他們不需要燈光，也不需要日光」。光照他們] 應讀作「將光照在他們身上」。異象至此結束。

啟示錄 22:6 應許的確認；先見的錯誤，啟示錄 22:6-11 6. 他對我說] 誰在說話？是啟示錄 21:9 的天使，還是「坐在寶座上的那位」，如啟示錄 21:5-8，抑或是基督，如啟示錄 22:16？很可能是一位天使奉基督的名說話：這使得聖約翰再次誤以為天使本身是神聖的位格。這些話語] 最好譯為「話語」——這個短語（除了沒有表達連繫詞「是」之外）與啟示錄 21:5 幾乎一字不差。聖先知們的] 應讀作「先知們的靈」：關於這個短語，參見 哥林多前書 14:32。指示他的僕人等] 啟示錄 1:1。

啟示錄 22:7 7. 看哪] 應讀作「並且看哪」。我必快來] 無疑是奉基督的名說的，儘管不太可能是祂親自說的。參見 啟示錄 3:11，以及 啟示錄 22:12；啟示錄 22:20。遵守這書上話語的人有福了] 啟示錄 1:3。「話語」在此處應再次譯為「話語」，如同平行經文一樣。

啟示錄 22:8 8. 我約翰看見了這些事] 字面意思為「我約翰就是看見並聽見（或『聽見並看見』）這些事的人」。這些話語可以與緊接的前一句連接起來，不將其視為天使講話的延續，而是聖約翰反思的開始：「遵守這些話語的人有福了，等等，而我約翰，看見並聽見這些事的人，也有福了。」三世紀的亞歷山大的狄奧尼修斯（St Dionysius of Alexandria）就是這樣理解的，這種結構在語法上最為簡單流暢。但很少有現代注釋家接受這種觀點：它似乎與上下文不符。我俯伏敬拜] 如同 啟示錄 19:10。有些人認為聖約翰在此重複他當時所做的事，但更自然地理解是，他再次做了同樣的事。「我必快來」這些話語，比那位天使（他可能與這位天使是同一位，也可能不是）的話語，更自然地使他認為這位天使是「將要來的那位」，而不是使他認為這位天使是傳達「真實話語」的上帝。

啟示錄 22:9 9. 因為] 應省略。你的弟兄眾先知] 在 啟示錄 22:6-7 中，聖約翰已被認定為先知，並分享先知所特有的福樂。但同時，「遵守這書上話語的人」，雖然不是先知，也與他們分享這福樂。馬太福音 10:41 亦暗示此意，儘管表達形式略有不同。

啟示錄 22:10 10. 他說] 很可能仍是同一位天使。現在聖約翰已清楚明白他並非基督本人，天使便更明確地以基督的名義說話。不可封住] 與 但以理書 12:4；但以理書 12:9 形成鮮明對比。在但以理的時代，敵基督的來臨和從他手中得救都遙遙無期：但以理奉命寫下他所見所聞，但不可公開，因為在他那一代之後很久才會被理解——至少要等到安提阿哥的典型迫害，以及馬加比家族的典型報復和拯救之日。但對聖約翰的讀者而言，一切都應當像未實現的預言一樣清晰可見：除了一個細節（啟示錄 10:4），整個異象都將呈現在教會面前。這可能進一步意味著，尼祿的典型迫害已在教會的經歷中，而多米提安統治下其典型的復興將發生在當代。因為時候近了] 雅歌 1:3。除了部分和典型的應驗比但以理時代更接近聖約翰時代之外，這也暗示了聖約翰和他的讀者所處的同一時代、同一恩典時期將持續到末時；而但以理所處的猶太時代則在末時之前很久就已過去。因為在純粹的年代學上，差異很小：從聖約翰時代到末時，我們知道有超過1800年，而從但以理時代則有超過2400年：與較長的時期相比，較短的時期幾乎不能被稱為短。

啟示錄 22:11 11. 不義的] 一般認為其含義是：「時間如此短暫，已來不及改變：無論是好是壞，你都必須保持原樣。」這是一種莊嚴而可怕的反諷，就像對錯失機會的門徒說「現在睡吧，安歇吧」一樣。正如那句話之後接著「起來，我們走吧」，這與教會繼續向不義和污穢之人傳講悔改並不矛盾。但在高盧教會的書信中（優西比烏《教會史》卷五，第一章，第53節），這段經文被引用（儘管不完全準確），似乎其含義是：「讓不義的人行更多不義之事」等等；這在希臘文中是一種可能的翻譯。那麼其含義將是，世界「必須先變壞才能變好」——罪惡必須達到頂點，以便義人得以完全。「不義的」最好譯為「不公義的」，或者將下文的「義的」譯為「公義的」，因為這兩個詞是完全相反的。成為義的] 應讀作「行義」。成為聖潔的] 更字面地說，是「被成聖的」。

啟示錄 22:12 主的見證，啟示錄 22:12-16 12. 我必快來] 當然，「來」的是主耶穌：但我們可能不應想像祂親自臨在——天使仍奉祂的名說話。我的賞賜在我那裡] 以賽亞書 40:10；以賽亞書 62:11。要照各人所行的報應他] 最好譯為「要照各人所行的償還他」。此表達源於 約伯記 34:11；詩篇 42:12。在新約中，這種報應歸於上帝，如 羅馬書 2:6；歸於子，如祂自己所說的 馬太福音 16:27。將是] 應讀作「是」。

啟示錄 22:13 13. 我是阿拉法] 雅歌 1:8（非11）。在那裡是父說話，這裡則是子說話。起初的等] 正確的順序似乎是「首先的與末後的，起初的與終結的」。

啟示錄 22:14 14. 遵守他誡命的] 應讀作「洗淨自己衣裳的」：參見 啟示錄 7:14。這兩種讀法在希臘文中的差異僅在於幾個字母；指責引入現行讀法的抄寫員意圖以行為稱義取代信心稱義，似乎是沒有必要的。無論哪種讀法，都有充足的聖經平行經文：但聖約翰實際寫的是哪一種，似乎毫無疑問。他們可以有權利] 字面意思為「那權利（或權柄，或許可）是他們的」。接近生命樹的權利是一種明確的特權，授予特定的一類人，即那些「洗淨自己衣裳的」。

啟示錄 22:15 15. 因為] 應省略。狗等] 冠詞應當表達出來，「那些狗，和那些行邪術的（見 啟示錄 9:21，啟示錄 21:8 的注釋），和那些淫亂的，和那些殺人的，和那些拜偶像的，以及所有愛說謊言並行謊言的。」行] 或作「做」：這個詞與約翰一書 1:6 中的詞相同。行真理或行謊言，無論是善是惡，都遠比僅僅說出來更為重要。在那段經文中，假基督徒的虛假完全在於他們所行的，而不在於他們所聲稱的特權，如果他們的生命沒有與之相悖，這些特權本來是真實屬於他們的。

啟示錄 22:16 16. 我耶穌] 唯獨在此，我們的主才顯明祂的名，儘管從 啟示錄 1:13；啟示錄 1:18 起，祂是啟示者這一點已顯而易見；正如 啟示錄 1:1 的標題所表達的。然而，祂是否親自臨在，仍有疑問：這些話語是祂的，但很可能仍是天使在說。我的使者] 我們的主會這樣稱呼主的任何一位天使嗎，因為「父所有的一切都是祂的」？或者，我們的主作為人，是否像祂的聖徒一樣，有祂自己的天使？路加福音 22:43 似乎表明，在祂肉身的日子裡，祂需要並擁有 馬太福音 18:10 所暗示的那種天使護衛：而這段經文至少與以下觀點一致，即祂的天使以祂的形像顯現，正如人們認為彼得的天使所做的那樣，使徒行傳 12:15。聖奧古斯丁（de Cura pro Mortuis）非常有力地論證，如果死後或死亡時刻的任何顯現確實是客觀和超自然的，那麼它們必須歸因於天使，而非死者的靈魂。但我們必須記住，我們主的狀態與祂已故僕人的狀態不同。祂已經在復活的身體中，因此可以被看見。而且毫無疑問，祂以自己復活的身體向聖保羅顯現，也可能向聖司提反顯現。因此，祂現在可能親自向聖約翰顯現，同時取代並證實了天使先前的職事。大衛的根和後裔] 祂在 啟示錄 5:5 中擁有前一個稱號，請參閱該處注釋。後一個稱號實質上與熟悉的「大衛的子孫」相同。明亮的晨星] 兩個「和」字都應省略。這可能指 民數記 24:17，或指「黎明」的稱號，路加福音 1:78，或許還有 撒迦利亞書 3:8；撒迦利亞書 6:12。在 啟示錄 2:28 中，儘管詞語與此處更為接近，但含義不同：請參閱該處注釋。

啟示錄 22:17 聖靈與新婦，啟示錄 22:17 17. 聖靈與新婦] 「新婦」在此處暗示的是地上的教會，懇求即將降臨的她的主。但整卷書中，「新婦」一直是指完全的或天上的教會；請注意教會在這兩種狀態下的同一性。也請注意聖保羅教義的同一性，以及部分意象的同一性，加拉太書 4:26；以弗所書 5:25 等。「聖靈」如同 羅馬書 8:26 中一樣，是住在信徒裡面或啟發信徒的聖靈：當聖靈教導新婦說「來！」時，祂就說「來！」來] 這個詞（在真實文本中）與 啟示錄 6:1；啟示錄 6:3；啟示錄 6:5；啟示錄 6:7 中的詞相同。聽見的也當說：「來！」] 教會的禱告是禱告出來的，而不是宣講出來的；然而它們確實對那些只「聽見」禱告的人起著教導作用：藉著聽見，他們被教導加入禱告。參見 歌羅西書 3:16。口渴的] 以賽亞書 55:1。來] 基督來到我們這裡，與我們來到祂那裡是相互關聯的。前面幾句中的呼求「來！」無疑是向祂發出的，因此這並非表達對它的回應。但顯然（在希臘文中比在英文中更明顯），其中包含著一種思想，即一種來臨與另一種來臨是相互關聯的。我們來到基督面前，以便我們學會「愛慕祂的顯現」，並能夠向祂呼喊「來！」，而不是懼怕它。凡願意的] 省略「和」：本節的最後一句是前面一句的解釋，而非與之並列。白白地] 即「不用銀錢，不用價值」：見 啟示錄 21:6 的注釋。

啟示錄 22:18 先見的最終見證與他的祝福，啟示錄 22:18-21 18. 因為我證明] 省略「因為」。若有人在這話上加添什麼] 申命記 4:2；申命記 12:32。這些經文的平行證明，所宣告的咒詛是針對那些在預言中擅自插入未經授權的教義，或忽略基本教義的人；而不是針對可能不慎在真實文本中插入或省略某些內容的抄寫員。如果以第二種意義理解，這個咒詛的效果顯著不足，因為這本書的通用文本比新約其他任何部分都更為腐敗，真實文本也更常存疑。但恐怕在更嚴肅的意義上，輕率的解經家也頻繁地進行了增添和刪減。可以確定的是，這個咒詛旨在維護《啟示錄》這本書的完整性，而不是封閉新約正典。甚至不確定這是否是正典書卷中最後寫成的。這些話] 最好簡潔地說「它們」：使用了非強調性的代詞。儘管在語法上不能指「預言的話語」，但它無疑在語法上不正確地指代了。

啟示錄 22:19 19. 從生命冊上] 應讀作「從生命樹上」。以及從] 「以及」應省略，其含義是：「從生命樹上，從聖城中，簡而言之，從所有寫在書上的美好事物中」。

啟示錄 22:20 20. 誠然] 這個詞在 啟示錄 1:7 和本節的下一句中都譯作「誠然」，最好譯作「是的」。在下一句中應省略，這樣整句將讀作：「證明這些事的人說：『是的 [回應 啟示錄 22:17 的禱告] 我必快來。』阿們：主耶穌啊，我願你來。」

啟示錄 22:21 21. 我們主耶穌基督] 應只讀作「主耶穌」。與你們眾人同在] 我們應當只讀作「與眾人同在」，或者更可能讀作「與聖徒同在」。許多權威版本在此處省略了「阿們」，如同聖保羅許多書信結尾的祝福語一樣。