Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第十九章

# 啟示錄 第19章

啟示錄 19:1 進一步的感恩。第19章 啟 19:1-6 1. 「和」之後] 應省略「和」。一個大聲音] 應讀作「彷彿一個大聲音」。救恩等等] 參閱 啟 7:10；亦參閱 啟 4:11, 啟 5:12-13, 啟 7:12。和榮耀] 應省略。歸於我們的主我們的神] 應讀作「[是]我們神的」。

啟示錄 19:2 2. 關於聖徒因與神的審判同感喜樂，請參閱 啟 14:10 的注釋。以諾書 47:4 有一段話與此類似：「那時，聖徒的心充滿喜樂，因為義的數目已滿，聖徒的懇求已蒙垂聽，義人的血已蒙萬靈之主所珍視。」

啟示錄 19:3 3. 她的煙往上冒等等] 或許最好將此視為頌歌的一部分。「升起」一詞應為「正在升起」。

啟示錄 19:4 4. 那二十四位長老等等] 參閱 啟 5:14。

啟示錄 19:5 5. 讚美我們的神等等] 比較 詩篇 134, 135 的開頭。無論大小] 詩 115:13。「無論」或許應省略。

啟示錄 19:6 6. 大批群眾] 啟 19:1，其中譯作「許多人」的詞語是相同的。許多水聲] 啟 1:15, 啟 14:2。大雷聲] 啟 6:1, 啟 14:2。主神全能者] 應讀作「主我們的神」：而最後一個詞通常譯作「全能者」——更像是一個名稱「全能者」而非形容詞——參閱 啟 1:8 的注釋。作王了] 這是唯一能在不顯得笨拙的情況下表達其意義的翻譯；儘管「已取得國度」或許能更準確地表達原文的時態。

啟示錄 19:7 羔羊的婚禮，啟 19:7-9 7. 榮耀] 最好譯作「榮光」。羔羊的婚禮] 新約中首次提及此意象是在我們主耶穌的比喻中，馬太福音 22:2；馬太福音 25:1-10：保羅在 以弗所書 5:22-32 中更為詳盡地闡述。但先知們關於主與以色列屬靈婚姻的所有言論，已為人們的心靈預備了此意象：或許 詩篇 45 篇的言語更是如此，其超越了提供其場合的皇家婚禮。毫無疑問，雅歌在猶太人中已被神秘地詮釋，儘管其在正典中的地位仍有爭議。祂的妻子] 約翰稱之為新耶路撒冷，啟 21:2，保羅則以該名稱，加拉太書 4:26，並更簡潔地稱之為教會，以弗所書 5:23 等。

啟示錄 19:8 8. 又蒙恩得穿] 最好譯作「她蒙賜予」——其形式與異象中從 啟 6:2 起頻繁出現的相同。既然如此，此子句不太可能仍是聲音宣告的一部分：這是異象者對聲音所宣告的「預備自己」的描述。又白又潔] 形容詞應對調，並省略「又」，譯作「光明潔白的細麻衣」。公義] 應譯作「公義的行為」。每一位聖徒所行的每一件善工，都將構成教會最終完全時的完美榮耀。聖徒相通的教義包含在聖而公之教會的教義中，或由此而來。

啟示錄 19:9 9. 他對我說] 誰在說話？顯然是一位天使（參閱 啟 19:10），大概是 啟 17:1 的天使。凡被請赴羔羊婚筵的人有福了等等] 約翰，以及「那聽見這預言的話又遵守其中所記載的」（啟 1:3）人，都真心體會到我們主耶穌的同席者（路加福音 14:15）所說的話，儘管他當時並未完全領會自己話語的全部意義。當然，當我們將此意象簡化為平實的散文時，「被召的人」與新婦是相同的：而保羅再次稱他們為她的兒女。這些是神真實的話語] 更字面地說，這些話語是[有些抄本補充「那」]神的真實（話語）。

啟示錄 19:10 異象者的錯誤，啟 19:10 10. 敬拜他] 或許是從最後的話語中理解說話者是神自己。在舊約中，神藉著天使向人啟示自己，而人藉著俯伏在天使腳前，正確地敬拜了在他們裡面顯現的神（特別參閱 何西阿書 12:4 與 創世記 32:30 的比較）。但自從藉著道成肉身賜下了更完美的啟示後，就不應再期待天使中有如此神聖的同在。（因此，傑里米·泰勒（Jer. Taylor），《勸阻羅馬教》（Dissuasive from Popery），第二部，第11章，啟 8:3。）因此，我們無需假設這位聖使徒有意犯了偶像崇拜的罪；他意圖在天使中敬拜神，但既然這只是一位天使，別無其他，那麼他當然不應被尊為神。參閱 啟 22:8。我是你的同伴] 在某種意義上，天使甚至服事地上的選民，希伯來書 1:14。和你的弟兄，就是那些有，等等] 在平行的經文 啟 22:9 中，我們有「你的弟兄眾先知」，從本節的最後幾個字來看，這裡的意義似乎相同。有耶穌的見證] 啟 1:2；啟 1:9, 啟 6:9，以及最接近的 啟 12:17。在所有這些經文中，譯作「見證」的詞語接近於後來成為專業術語的「殉道」之意。因為見證等等] 將 啟 22:9 與前面引用的經文比較，似乎這段經文的意義是：「像你一樣的殉道」（異象者至少是一位認信者，啟 1:2，或許，如傳統所言，是一位意志上被證實的殉道者）「以及你弟兄的殉道，其中包含著預言的恩典，因此使殉道者與神有如此密切的相通，以至於他們不需要天使作為中保。」但對約翰作為先知所說的話，在某種程度上也適用於所有基督徒。所有人在其程度上都是基督的見證人，都是祂聖靈的分享者；因此，所有人在他們都是祭司和君王的意義上，也都是先知。因此，所有人都，如果尚未「與天使相等」（路加福音 20:36），也已與神如此接近，以至於不需要天使將祂帶到他們身邊。

啟示錄 19:11 騎白馬者的勝利，啟 19:11-21 11. 天開了] 以西結書 1:1；馬太福音 3:16 及其平行經文，約翰福音 1:51；使徒行傳 7:56；使徒行傳 10:11。這裡似乎暗示了比 啟 4:1 更多的東西；異象者被召入的「門」不足以讓這支騎兵隊，或以西結所見的「父神之戰車」出來。一匹白馬] 啟 6:2，參閱該處注釋。至少在這裡，解釋毫無疑問。騎在馬上的] 最好不要在標點符號上與前一個子句分開：「看哪，一匹白馬，和騎在馬上的，[他被]稱為，」等等。稱為] 有一些，但不足夠的權威支持省略這個詞。忠信真實] 啟 3:14；亦參閱 啟 1:5, 啟 3:7。憑公義] 以賽亞書 11:4。爭戰] 在 詩篇 45:3-5 (4–6) 中，我們看到新郎與得勝的戰士在此處有相同的混合。比較金口約翰（St Chrysostom）在羅馬書 13:12 上的注釋：「聽到陣列和武器不要害怕……因為武器是光明的……正如新郎帶著喜悅的表情從他的洞房出來，那被這些武器保護的人也如此；因為他既是士兵又是新郎。」

啟示錄 19:12 12. 他的眼睛等等] 啟 1:14。許多冠冕] 這些是獨特的王冠，參閱 啟 4:4, 啟 6:2 的注釋。它們的數量標誌著他是萬王之王，啟 19:16：或許也標誌著他既是君王又是祭司，如 撒迦利亞書 6:11 等，以及現代教宗使用三重冠。寫著一個名] 可能寫在額頭上，如 啟 14:1。有一些權威支持這個顯著的讀法：「寫著一些名，和一個名，這名是，」等等。除了他自己沒有人知道] 啟 2:17：關於主有這樣一個名，參閱 啟 3:12，以及兩處的注釋。

啟示錄 19:13 13. 衣服] 或作「外袍」：所描述的是外衣。浸在血中] 這個讀法，「浸」或「染」，與「灑」幾乎有同等的權威支持。兩者都幾乎同樣得到 以賽亞書 63:1；以賽亞書 63:3 的語言支持：「穿著染色的衣服……他們的血將灑在我的衣服上。」對該段經文的引用是無可置疑的，因此其主要意義必須像那裡一樣，描述征服者被敵人的血所玷污。但毫無疑問，基督徒在解釋這兩段經文時，記住基督戰勝敵人的方式是流自己的血，而不是他們的血，這是合法的。神的道] 這是聖經中唯一一處（除非 希伯來書 4:12 被如此解釋，這不太可能）將這個確切的詞組用於位格化的道，即神的兒子。但當然，約翰福音 1:1 中「道」的使用在原則和意義上是相同的。

啟示錄 19:14 14. 天上的眾軍] 根據舊約的慣常用法（例如 列王紀上 22:19），這將專指，或至少主要指聖天使。但有些人認為榮耀的聖徒至少也包括在內：將他們描繪成不是執行基督的報復（天使執行，啟 14:19；馬太福音 13:39-42），而是祂勝利的旁觀者，這似乎與本書的思想相符，而這些眾軍似乎也僅僅是旁觀者。細麻衣，又白又潔] 這是天使在 馬太福音 28:3 及其平行經文，使徒行傳 1:10 中的服裝；但在本書中是聖徒的服裝，啟 3:4, 啟 7:9，可能還有 啟 4:4：比較 啟 19:8 幾乎完全相同的詞語。這裡這種服裝與他們領袖那件染血的衣服形成對比。可能的意義是，他們無需參與殺戮的工作，參閱 啟 19:21。我們不能因此推斷那些為他們的主流血的殉道者不包括在內，也不能推斷這些人不是那些為其流血的人；因為 啟 7:14 顯示那血不會留下污漬。

啟示錄 19:15 15. 從他口中] 雅歌 1:16，如果需要證明的話，證明了該段經文中的「人子」與此處的「神的道」是同一位。關於其意義，請參閱該處注釋。鋒利] 一些古老的權威從第1章的平行經文插入「兩刃的」。擊打列國] 神被說成用瘟疫擊打人，例如 撒迦利亞書 14:18，但沒有其他地方說是用劍。我們是否要從 歷代志上 21:12 推斷這把劍會是什麼？當然，明顯避免將人類戰士的激烈鬥爭歸於主。他必用鐵杖轄管他們] 字面意思是「他必牧養他們」，如 啟 2:27, 啟 12:5。當然，這三處都指 詩篇 2:9。他踹] 以賽亞書 63:3。代詞「他」是強調的——他自己，獨自一人，正如那裡所表達的。酒榨] 因此我們被迫將單詞翻譯為此，例如在 啟 14:19；而這裡我們有更完整的詞組，「神烈怒的酒榨」。烈怒和忿怒] 應讀作「烈怒的忿怒」。

啟示錄 19:16 16. 在他衣服和大腿上] 也就是說，可能從外袍的下部開始，並在他騎馬時大腿從中伸出的地方繼續——無論這種延續是在裸露的皮膚上，還是（似乎更可能）在束腰外衣的下擺上。萬王之王，萬主之主] 啟 17:14。參閱 但以理書 2:47；但以理書 7:14；亦參閱 提摩太前書 6:15，其中一個實質上（而非字面上）與此相同的稱號歸於父神。

啟示錄 19:17 17. 一位天使] 字面意思是「一個天使」。在日頭中] 或許他是太陽的天使（就像 啟 16:5 和可能 啟 14:18 中的其他元素天使一樣）：但「一個」使得這種可能性較小。他可能只是被安置在那裡，作為一個能俯瞰「空中」（關於這個詞，參閱 啟 8:13 的注釋）的位置。對所有飛鳥] 以西結書 39:17 等，關於歌革和瑪各的屠殺：然而，這次屠殺似乎與之有所區別，參閱 啟 20:8-9。神的大筵席] 應讀作「神的大筵席」。在以西結書該處，它被稱為祭物，因為祭物是肉食筵席的唯一通常場合：參閱 以賽亞書 34:6，這可能在以西結的心中。

啟示錄 19:18 18. 將軍] 字面意思是「千夫長」；參閱 啟 6:15 的注釋。

啟示錄 19:19 19. 獸和眾王] 他們在他的領導下的聯盟已經在 啟 16:14；啟 16:16, 啟 17:12-14 中暗示。那裡預言的所謂哈米吉多頓之戰，在這裡被描述。

啟示錄 19:20 20. 被擒拿] 這個詞不夠強烈——應為「被抓住」或「被制服」。那假先知] 在 啟 16:13 中如此稱呼：參閱 啟 13:11 等。神蹟] 應為「那些記號」——即 啟 13:13 等所描述的。活活地被扔在等等] 在 但以理書 7:11 中，獸被殺，屍體被焚燒。或許一個表示帝國的命運，另一個表示其個人統治者的命運。

啟示錄 19:21 21. 其餘的被殺了] 他們沒有，至少沒有立即，被判處與他們的領袖相同的永恆折磨：但參閱 啟 14:10, 啟 20:15。被那騎馬者口中出來的劍殺了等等] 他的追隨者無需參與戰鬥：事實上，他們似乎沒有攜帶武器，啟 19:14。比較金口約翰（St Chrysostom）在羅馬書書信第24篇講道中的宏偉段落——（關於羅馬書 13:12），已在 啟 19:11 中部分引用。「那麼，你無需戰鬥嗎？是的，戰鬥是必要的，但無需苦惱和勞累。因為這實際上不是戰爭，而是一場莊嚴的舞蹈和節日，這就是武器的性質，這就是指揮官的力量。」這場勝利被如此明確地指定為純粹通過屬靈手段獲得的，因此，被推翻的軍隊是否應理解為實際的軍事聯盟，這絕非確定。更可能的是，在敵基督領導下的世界勢力聯盟，將主要是知識和屬靈的。