Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第十七章

# 啟示錄 第17章

啟示錄 17:1 大淫婦的審判。她的奢華。第17章 啟17:1-6 1. 一位天使] 參啟21:9；比較啟5:5。我要將那大淫婦的審判指示你] 這審判已在啟16:19中以概括的詞語展示並描述過；但異象者現在要更近距離地觀察它，並詳細描述。那大淫婦] 妓女的形象取自舊約對推羅（賽23:15及後）和尼尼微（鴻3:4）的描述，而非巴比倫，巴比倫被擬人化時是處女（賽47:1）。事實上，敵基督帝國被視為體現了先前地上帝國中存在的各種邪惡形式。它們之所以存在並變得強大，是因其內在的良善（參奧古斯丁《上帝之城》卷五第十二、三、五章，第十五章等；《書信》一三八章17節；比較柏拉圖《理想國》卷一第二十三節，第351-2頁）；它們是上帝子民神聖指定的保護者（耶29:7；羅13:1-7；提前2:2），儘管它們可能是迫害者：因此它們既阻礙（帖後2:6-7）敵基督的來臨，又藉著以敵基督的精神行事來預示他的來臨。尼布甲尼撒的巴比倫（任何讀過但以理書的人都會看到）比單純的征服驕傲有更高貴之處，以賽亞也肯定了這一高貴元素：但聖約翰看到（這不代表自然人會看到）在新巴比倫中，卑劣的元素佔據了主導地位。然而，另一種解釋也被提出。在啟12:6；啟12:14中，我們發現那婦人，即上帝之城和祂兒子的母親，逃到曠野，並在那裡隱藏起來，直到獸的統治時期結束：有些人認為我們在此遇到的曠野中的婦人，實際上與我們當時告別的婦人是同一位——忠信的城變成了妓女（賽1:21）。這種觀點令人不悅，似乎與第12章或本章的語氣不符。但它得到以下論點的支持：在舊約中，妓女的形象最常用來指不忠的上帝之城：賽1:21；耶2:20，耶3:1及後，耶3:6及後；結16:23；何西阿書1-3章；何4:15；彌1:7；而它僅在以賽亞書23章末和那鴻書3:4中被應用於異教城市，如前所述。另一方面，在幾乎所有這些經文中，或多或少都明確強調，不忠的以色列的淫行具有通姦的特殊罪責：而這裡卻沒有任何暗示，主沒有像對阿荷利巴那樣對巴比倫說她是「我的」。這似乎破壞了與前九個案例的平行關係，而且在語言細節上，與後兩個案例的關係也較不密切。此外，將這兩位婦人等同起來，只有在以下假設下才可能：第12章的母親是真正的基督教會，而本章的妓女是羅馬的叛教基督教會。然而，我們已經有理由拒絕前一種觀點：後一種觀點似乎也同樣站不住腳。這個主題在導論中討論過：或許只需提及聖約翰在約壹4:2-3中的話，即可證明現存羅馬教會的神學精神（無論其政治立場如何）總體而言是來自上帝的——它肯定不是敵基督的精神。然而，如果可能的話，將本章的應用限制在過去的異教羅馬，幾乎是不必要的。「地上的君王與她行淫」自那以後也與其他城市行淫。羅馬不像尼尼微和巴比倫（鴻3:4，結23:5；結23:12；結23:14）那樣，主要不是靠其輝煌的魅力，而是靠武力征服，儘管凱撒的王室附庸既被其威嚴震懾，也被其光彩炫目。坐在眾水之上] 耶51:13。這對古巴比倫來說是字面上的真實，在啟17:15中則解釋為新巴比倫。

啟示錄 17:2 2. 地上的君王與她行淫] 賽23:17。住在地上的人] 耶51:7。

啟示錄 17:3 3. 在靈裡] 參啟1:10，啟4:2，啟21:10。到曠野] 在賽21:1中，古巴比倫的位置顯然被設想在沙漠中：事實上，巴比倫儘管擁有無與倫比的自然肥沃，卻已淪為沙漠。這或許可以與羅馬曾經人口稠密的坎帕尼亞地區目前的荒涼狀況相比較。一隻朱紅色的獸] 無疑與啟13:1-8中的那隻獸是同一隻，儘管那裡沒有提及它的顏色。它是象徵性的（比較龍的顏色，啟12:3），因為它是血的顏色：或許也暗示著帝王的紫色。遍體有褻瀆的名號] 參啟13:1，但這裡的褻瀆甚至更為普遍。根據最佳文本，希臘文的結構不規則且特殊，但不會改變其意義。

啟示錄 17:4 4. 穿著紫色和朱紅色衣服] 基督新教的釋經者喜歡將此描述應用於羅馬主教和樞機主教的長袍：或許並非完全不公。參導論，第57、58頁。用金子裝飾] 字面意義是「用金子鍍金」：或許可以藉由當時歷史上帝國妓女墨薩利娜的畫像來加以說明。寶石] 字面意義是「石頭」，當然是集體使用。參啟15:6的注釋。一個金杯] 參前引耶51:7。我們很難說這杯是用來讓她喝聖徒和殉道者的血（啟17:6），但它旨在暗示她醉酒並引誘人醉酒，以及不潔。

啟示錄 17:5 5. 在她額上寫著一個名號] 可能不是烙印在肉體上，而是像羅馬妓女實際佩戴她們的名字那樣，作為標籤繫在額頭上。奧秘] 釋經者將其與帖後2:7中的「不法的奧秘」相比較。啟1:20中這個詞的用法或許可以闡明它在這裡的意義：它表明「大巴比倫」應以奧秘的意義來理解。眾淫婦的] 更確切地說，是「那些淫婦的」。她是這些淫婦的首領，也是其餘淫婦之所以如此的原因。因此，儘管巴比倫的淫行應從屬靈層面理解，但她的罪孽也包括尼祿和圖密善時代羅馬實際的放蕩，以及更廣泛意義上「大城市的罪惡」。

啟示錄 17:6 6. 喝醉了聖徒的血] 啟18:24。殉道者] 參啟2:13的注釋。驚奇] 更好的翻譯是「驚訝」，所用的名詞與動詞同源。當然，「驚奇」在這裡並非現代意義上的「讚賞」。

啟示錄 17:7 奧秘的解釋，啟17:7-18 7. 你為何驚奇呢？] 這個詞應再次譯為「驚訝」。關於天使對異象者未能立即理解的驚訝，參啟7:14的注釋。我要將這奧秘告訴你] 「我」是強調語氣：「既然你覺得如此奇怪，我就告訴你。」這奧秘] 即奧秘的意義：參啟17:5的注釋。這婦人和這獸的奧秘] 後者首先在啟17:8-14中解釋：婦人直到啟17:18才被清楚界定。

啟示錄 17:8 8. 曾是，現在不是] 總體而言，古代傳統（當它提及時）和現代文本批評在這些詞的解釋上是一致的。尼祿於公元68年6月自殺，「曾是，現在不是」指在這次異象發生時他已不在世：但許多人期待他的再次出現，懷著各種希望和恐懼。「當他的廢黜和處決迫在眉睫時，據說他曾談論前往東方，並在耶路撒冷建立他的寶座（參啟11:9的注釋）：而關於他倖存的一種說法（參啟16:12的注釋）是，他已逃往帕提亞人那裡，並將在他們的保護下返回。現在，聖約翰不應為他異教徒同時代人關於尼祿從東方歸來的各種迷信或至少是非理性的觀點負責。但當我們發現，在尼祿歸來的信念在異教徒心中完全消失之後，基督徒在接下來的四個世紀（如果不是更長）中仍然持有這種信念時，聖約翰對他們的信念負責的可能性就增加了；無論如何，他們是根據他的話語來建立這種信念的。而且，他可能想告訴我們，將要來的敵基督實際上將是從死裡復活的尼祿（我們注意到，在經文的字句中，他的死亡，其歷史真實性是確鑿的，並未被否認，而是被肯定）：更可能的是，敵基督將是一個新的尼祿，就像他將是一個新的安提阿古一樣，他們都是上帝的敵人，並因受其精神驅使而成為他的預表。沒有必要像雷南（M. Renan）那樣假設尼祿被稱為「獸」是暗指他曾偽裝成獸所犯下的令人厭惡的暴行：但以理書第7章的類比才是決定這個形象的因素。將要從無底坑裡上來] 啟11:7，參該處注釋。這裡所指的獸的出現與啟13:1的出現或許有所區別。迫害羅馬帝國，潛在地是敵基督的，像地上其他帝國一樣「從海中」升起（但7:3），從這個世界的混亂、常常是罪惡但並非超自然的生命騷動中。但最終發展成熟的敵基督和迫害勢力，即敵基督本身的帝國，將直接來自地獄。歸於沉淪] 啟17:11：比較帖後2:3。這威脅的實現記載於啟19:20。就必希奇] 啟13:3-4。名字沒有記在] 啟13:8。我們幾乎可以肯定地讀作「沒有記在」，如該處：並且可能將「名字」讀作「名」。那曾是] 讀作「他曾是」。現在有] 讀作「將要來」：字面意義是「將在這裡」：這個詞與通常用來指基督降臨的詞同源。

啟示錄 17:9 9. 在此] 省略「和」。比較啟13:18。如同那裡，這些話似乎表明「有智慧的心」將會辨識出這形象的意義，儘管它表達得含糊。但所需的「智慧」不僅僅是猜謎的能力——它是來自上頭的啟迪智慧；然而，我們或許可以假設，它也包括對人類歷史事實和原則的明智認識。七座山] 這些詞決定性地證明巴比倫代表羅馬城。無需引用古典文獻將羅馬描述為七山之城：這個稱謂就像名字一樣明確無誤。然而，奇怪的是，這個數字更多是約定俗成的，而非實際的真實。最初的七座山是帕拉丁山（Palatium）、傑爾馬盧斯山（Germalus，實際上是帕拉丁山的一部分）、維利亞山（Velia，橫跨廣場的低矮山脊）、西斯皮烏斯山（Cispius）、奧皮烏斯山（Oppius）和法古塔爾山（Fagutal）（埃斯奎林山的三個山頂），以及蘇布拉（Suburra），這根本不是一座山。但在羅馬鼎盛時期，它覆蓋了帕拉丁山、卡皮托林山、阿文丁山、凱利安山、埃斯奎林山（其中兩個山脊，儘管不太明確，但與接下來的兩個山脊一樣清晰）、奎里納爾山、維米納爾山（這兩座山，由於某種難以解釋的原因，從未被計入「七座山」之中，儘管它們比任何一座山都高，但總是稱為「山丘」），以及台伯河對岸的賈尼庫勒姆山和梵蒂岡山。在現代羅馬，建築物已擴展到平西亞山，但凱利安山、帕拉丁山、阿文丁山和大部分埃斯奎林山幾乎無人居住。

啟示錄 17:10 10. 又有七位王] 更確切地說，他們[七個頭]是七位王：他們具有雙重意義——既代表七座山，也代表七位王。這些王是誰？根據啟13:2中提到的觀點，即獸不是羅馬帝國，而是世俗帝國精神的體現，有人合理地認為這些王是王國或帝國（如同但以理書第8章中的「波斯和希臘的王」）——它們是但以理書第2、7章的四個王國，加上巴比倫之前的埃及和亞述，以及羅馬之後的現代歐洲王國。根據這種觀點，十角都在一個頭上：正是這個十角之頭受到了啟13:3中的致命傷：即獸幾乎被殺死（帝國作為一種邪惡和迫害的權力被推翻），首先是後來的皇帝，然後是歐洲的君主皈依基督教：但他又復活了——例如，君士坦丁之後的尤利安，以及文藝復興時期的新異教主義和宗教改革時期的迫害。儘管這種觀點必須承認其真理元素，但似乎很難懷疑，與七山之城如此緊密相連的獸，特別代表羅馬帝國。根據這種觀點，「王」被認為代表政府形式——羅馬據說曾先後由國王、執政官、獨裁官、十人委員會、軍事保民官、皇帝和基督教皇帝統治（後者被視為受傷的頭：然而有些人將君士坦丁的皈依視為對第六個頭的傷害，並將東哥特國王算作第七個）。但考慮到獨裁官、十人委員會，甚至保民官，都是羅馬政府中短暫的插曲——前者公然是例外，後者既例外又短暫，而且所有這三者，以及原始君主制，可能都為聖約翰的原始讀者所不知——這種觀點甚至不顯得合理。那麼，剩下的就是將這些王視為羅馬的個別皇帝：（必須記住，儘管這些人在拉丁文中從未被稱為「王」，但希臘文的等效稱謂卻經常應用於皇帝：例如彼前2:13；彼前2:17。）那麼，前七位皇帝是誰？根據常見的計算，是尤利烏斯·凱撒、奧古斯都、提比略、蓋烏斯（現代作家常稱其綽號卡利古拉，「小靴子」）、克勞狄、尼祿和加爾巴。但尤利烏斯·凱撒，儘管他像後來的皇帝一樣獲得了「統帥」（Imperator）的頭銜，但如果將帝國視為一種穩定的政府形式，他不能被認為，也未被嚴謹的歷史學家認為是「皇帝」中的第一位。他在國家中的權力，就其合憲性而言，在於他的獨裁官職位：該職位在他死後立即被合法廢除，且從未恢復。奧古斯都和後來的皇帝，並非以獨裁官的身份統治，而是以元老院首席的身份，擁有保民官的權力。五位已經傾倒了] 奧古斯都、提比略、蓋烏斯、克勞狄和尼祿。（有人爭辯說「傾倒」這個詞「不適用於奧古斯都和提比略，他們死在床上」：但參創25:8，邊注。）那麼，「現在有一位」是加爾巴嗎？那些採用這種解釋方案的人通常都這樣理解：如果是這樣，異象的日期（參導論）就確定在公元68年6月至69年1月15日之間，當時加爾巴被謀殺。他由奧托繼位，奧托確實「繼續了短暫的時間」，如果他能被說成繼續的話：他在4月15日被維特利烏斯的軍隊擊敗後自殺，維特利烏斯在奧托謀殺加爾巴前幾天就已反叛加爾巴。但根據這種觀點，預言的其餘部分沒有得到任何可以被視為典型應驗的內容。維特利烏斯儘管有許多可鄙的惡習，卻是一個性情溫和的人，而且就他有精力統治而言，並非一個糟糕的統治者。他不能被視為敵基督權力的化身，甚至不能被視為尼祿的復活，儘管他像奧托一樣，對尼祿的記憶表示尊重。而且，考慮到加爾巴在他死前只在羅馬統治了幾週（儘管他被承認的時間更長），奧托從未擁有無爭議的頭銜，而維特利烏斯只從大約4月底到7月1日，似乎更有可能這三位被忽略了，他們是帝國的覬覦者（而且他們並非唯一的覬覦者：參啟17:12的注釋），而不是實際的皇帝。因此，第六位王將是維斯帕先，他於公元69年7月1日被擁立為皇帝：他的軍隊在10月下旬對維特利烏斯的軍隊取得了決定性勝利，羅馬於12月21日被攻陷，維特利烏斯被殺。維斯帕先統治得很好很和平，並於79年6月由他的長子提圖斯繼位：提圖斯「繼續了短暫的時間」，直到公元81年9月13日去世，享年40歲；——有人說是被他的兄弟圖密善謀殺，圖密善繼位，並被異教徒和基督徒都視為尼祿的復活（尤維納爾《諷刺詩》四章38節；特土良《護教辭》七章）。他像尼祿一樣迫害基督徒：像尼祿一樣沉溺於最醜惡的惡習：儘管不像尼祿，他有強烈的禮儀感，並狂熱地信奉羅馬宗教。除此之外，異象沒有詳細追溯帝國的命運。在敵基督的預表進入歷史的時刻，預言引入了敵基督本身：比較但以理書第11章，如大多數正統釋經者所理解的。必須存留短暫的時間] 「存留」和「短暫」似乎都帶有強調意味——他的統治將是短暫的，但並非曇花一現。因此，這個稱謂似乎更適用於提圖斯而非奧托。聖維克托里努斯（在現存文本中）將其應用於涅爾瓦，他像提圖斯一樣溫和統治了兩年。但他的繼任者圖拉真（儘管他在一定程度上批准了對基督教的迫害，據說他本人也曾判處聖伊格納修斯死刑）卻絕非敵基督。聖維克托里努斯（或其編輯）似乎笨拙地試圖將這裡給出的解釋（他作為傳統所熟知）與聖約翰在圖密善統治下寫作的普遍信念相協調。

啟示錄 17:11 11. 他就是第八位] 或許更確切地說，他既是第八位，又是那七位中的一位。那七位中的一位] 最容易理解為「是那七位中的一個」——即羅馬的第八位皇帝，帝國的敵基督精神將在他身上得到個人化的體現，他將是他的七位前任之一的復活——即尼祿，他們中的第五位。然而，這些詞也可以理解為「那七位的繼承者和結果，從他們而來並從他們中產生」；如果偏好與此意義更協調的解釋方案。歸於沉淪] 暗示著比其他王的「傾倒」更深層次的意義。

啟示錄 17:12 12. 那十角] 比較但以理書第7、8章，我們幾乎可以肯定這些角代表與羅馬帝國相關的王國，如同繼業者王國與亞歷山大帝國的關係。這些就是現代歐洲的主要王國：而認識到這一事實是理解中世紀和許多現代歷史的關鍵。（參F. Palgrave爵士的《諾曼底與英格蘭》，導論第一章，《英格蘭聯邦》，第10、11、17、18、19章，以及布萊斯博士的《神聖羅馬帝國》，全書）。數字十可能應被視為精確的，但我們尚不能指出它已明確實現。值得注意的是，歐洲的王國（正如艾略特《啟示錄時序》第四部分第四章第二節所指出的）在許多時期都傾向於這個數字：但現在基督教世界，甚至僅在歐洲，都有超過十個主權國家。從馬其頓王國的類比來看（參啟16:12的注釋），我們或許可以猜測，只包括那些規模和力量相當，並聲稱繼承共同前任帝國傳統的國家。德國、法國、奧地利和俄羅斯現有的國家都有這種主張（他們或多或少持續且或多或少合法地通過使用帝國頭銜來主張）：我們的國家也有，自和平者埃德加時代以來，它就聲稱與大陸帝國平等的地位：西班牙和葡萄牙（更可疑地）憑藉其記憶也有，希臘和義大利的新王國憑藉其希望也有。第十個很難命名，因為瑞典即使在古斯塔夫·阿道夫或查理十二世統治下也並非帝國，而土耳其很難與基督教國家如此聯繫：但信徒將以莊嚴的興趣關注「東方問題」的發展。得權柄與王一樣] 令人驚訝的是，聖希波呂托斯（《論基督與敵基督》，第27章）顯然不是從這段經文，而是從但2:42推斷，末世羅馬帝國被瓜分後的十個勢力將從君主制轉變為民主制。在他的時代，這在人類看來幾乎是不可能的，而在我們的時代，卻幾乎是必然的。一時] 大概是非常短暫的時間：當十角以其最終和明確的形式出現時，末日將非常臨近。因此，我們現在還不能完全辨識它們，只能看到它們正在發展中，這不應令我們感到驚訝。對這些角還有另一種解釋（雷南，《敵基督》，第433、4頁）——它們是尼祿死後「漫長一年」（塔西佗《對話錄》17）中出現的帝國覬覦者。可以列舉出十位，但不幸的是，這必須包括加爾巴和維斯帕先，其中一位必須被算作頭，因此不能算作角。否則，羅馬和羅馬帝國在敵對皇帝之間的內戰中受到嚴重動搖，其在五世紀的實際傾覆幾乎被預料到，因此這種解釋與啟17:16相當吻合。另一方面，它未能賦予啟17:13意義，也與但以理書中相同符號的無疑意義不符。與獸同心] 然而在但7:7-8中，十角出現在小角之前（這似乎與獸的這次出現相符，不再僅僅作為一個政體，而是作為一個人），其中三隻被他摧毀。我不敢聲稱能夠調和這兩者。

啟示錄 17:13 13. 他們將自己的權柄能力給那獸] 參啟16:14，啟19:19-20。

啟示錄 17:14 14. 他們與羔羊爭戰] 參同上經文。萬主之主，萬王之王] 啟19:16；但2:47。同他在一起的] 啟19:14。蒙召、被選、忠心的] 這些都是基督徒的常用稱謂，甚至適用於地上不完美的教會。

啟示錄 17:15 15. 眾水] 有些人將賽8:7中以水象徵眾多的用法與此比較。

啟示錄 17:16 16. 在獸身上] 讀作「和獸」。他（在他個人降臨之時）和他們將共同行動，既反對巴比倫，也反對羔羊。恨惡那淫婦] 儘管她曾是他們不貞之愛的對象（啟17:2），也將是他們熱切悔恨的對象（啟18:9）。尼祿對他的情婦或妻子波佩婭的待遇不能被暗示，但卻是這個形象的一個很好的例證，並證明了它與邪惡人性的一致性。赤身] 參賽47:2-3；結16:37-39。吃她的肉，用火燒她] 即將羅馬洗劫一空並焚燒。這個威脅在維特利烏斯黨徒焚燒卡皮托林山，以及維斯帕先黨徒攻占羅馬時得到了象徵性的實現，幾乎完全應驗：在五世紀的多次災難中得到了更完整的應驗。波旁王朝和德國人對羅馬的洗劫是一個較不顯著的應驗：但真正和最終的應驗無疑仍在未來。我們自然會從這些話中理解，下一章所描述的對巴比倫的審判將由「地上的君王」，即羅馬帝國被瓜分後的十個國家來執行。但聖本篤（S. Greg. Dial. ii. 15）據記載曾說：「羅馬不會被列國摧毀，而是會被雷暴、旋風和地震推翻。」這與啟17:12中提到的希波呂托斯的觀點一樣引人注目。我們知道他不知道的是，羅馬像龐貝一樣，位於火山土壤上，距離火山僅數英里，這些火山雖然現在不活躍，但在歷史時期邊緣曾活躍過，將來也可能再次活躍。這本書沒有明確告訴我們巴比倫將如何傾倒，也沒有人有權聲稱知道：但知道它可能因一場不信者會認為完全「自然」的劇變而傾倒，而信者則會看到它在護理計劃中的位置，這至少是發人深省的。

啟示錄 17:17 17. 因為上帝把這意念放在他們心裡] 帖後2:11也提到了同樣的「司法性盲目」。同心合意] 字面意義是「使（或達成）一個心思（或一個意志）」：參啟17:13。將自己的國給那獸] 因此，他雖然是羅馬帝國的代表，卻不會與羅馬城一同傾倒：相反，在羅馬城的末日，他將以其敵人的身份出現。帝國與城市逐漸分離的過程，由戴克里先、君士坦丁、查理曼、中世紀德國皇帝、查理五世、弗朗西斯二世、拿破崙、威廉所實現，這具有重要意義，為敵基督將要做的事提供了先例：儘管當然，認為所有這些人都受其精神驅使是荒謬和不公的。

啟示錄 17:18 18. 那大城] 再次如啟17:9，對羅馬的稱謂是明確無誤的。這些詞不能解釋為「巴比倫（現在由）羅馬代表」，而必須是「巴比倫就是羅馬」。那統治] 字面意義是「那擁有王國，或王權」。