Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第十六章

# 啟示錄 第16章

七碗。第15、16章

啟示錄 16:1 第一碗。第16章 啟 16:1-2 1. 那些碗] 應讀作：那七個碗。倒在地上] 直譯為：倒進地裡，此處與下一節皆同。此處的「地」似乎泛指下界，而下一節則僅指旱地。

啟示錄 16:2 2. 就去了] 直譯為：就離開了，指從天使在聖殿前的天上居所，前往邊緣或「窗戶」，從那裡他們可以俯視大地。惡毒的瘡] 這些碗所伴隨的災禍與第8章及以後的號筒災禍有密切的類比，並且像它們一樣，有些與埃及的災禍相似：此處可參閱 出 9:9。譯作「惡毒的」和「劇烈的」這些形容詞，其含義更為普遍：「壞的和惡的」或許是它們最精確的對應詞。

啟示錄 16:3 第二碗，啟 16:3 3. 天使] 應省略，讀作「第二位」，如同前面有「第一位」。啟 16:4；啟 16:8；啟 16:10；啟 16:12；啟 16:17 亦同。好像死人的血] 直譯為：血，好像死人的血。參閱 出 7:17 及以後經文，特別是第21節。本書中可比較 啟 8:8；但此處的災禍影響範圍更廣。

啟示錄 16:4 第三碗，啟 16:4-7 4. 江河……眾水] 啟 8:10；參閱 啟 14:7 的注釋。

啟示錄 16:5 5. 眾水的天使] 至少在此處，毫無疑問（參閱 啟 7:1，啟 14:18 的注釋），我們遇到了一位元素天使；參閱附錄一。主啊] 應省略。那今在、昔在、以後永在的] 應讀作：那今在、昔在的聖者：其中「聖」字與 啟 15:4 中的字相同。由於「那今在、昔在的」這個短語在語法上不合（參閱 啟 1:4 的注釋），或許譯作「那今在、那昔在的」會更好。關於省略「那將要來的」，可參閱 啟 11:17。其在欽定本（A. V.）中實質上的插入，似乎是翻譯上的疏忽，而非錯誤的抄本讀法。

啟示錄 16:6 6. 聖徒和先知的] 參閱 啟 11:18，啟 18:20。因為他們是配得的] 省略「因為」：但我們可以比較 啟 3:4，那裡一個截然不同的判斷是基於同樣重要的話語。

啟示錄 16:7 7. 另一個從……出來的] 應省略：聖約翰「聽見祭壇」本身「說」了以下的話。為何使用祭壇說話這種不尋常的意象，而非僅僅從祭壇發出聲音（參閱 啟 9:13），我們無法得知：但或許 啟 6:9 及以後經文暗示了為何祭壇會對上帝對迫害者的報復發出「阿們」。誠然] 是的，如同 啟 1:7 等處。

啟示錄 16:8 第四碗，啟 16:8-9 8. 日頭] 參閱 啟 8:12；但那裡日頭的光芒減弱，此處其熱度增加。「權柄」在原文中並未表達。

啟示錄 16:9 9. 總不悔改歸榮耀給他] 與 啟 11:13 形成對比，因此那裡不可能指與此處相同的審判，也不（可能）指在相同地點或對相同人群的審判。

啟示錄 16:10 第五碗，啟 16:10-11 10. 座] 最好譯作「寶座」：參閱 啟 13:2。這個詞最好按字面意義理解，而非其帝國「寶座」的模糊含義。黑暗] 出 10:21；啟 9:2。

啟示錄 16:12 第六碗，啟 16:12-16 12. 幼發拉底河] 啟 9:14 及以後經文。當巴比倫被公認為代表羅馬時，我們自然會理解幼發拉底河也以象徵意義使用，可能指台伯河。但台伯河並非一條「大河」：而且提到「東方的眾王」（直譯為：從日出之地來的眾王）需要渡過幼發拉底河，似乎表明它是按字面意義理解的。河水就乾了] 指古巴比倫被居魯士實際攻佔的方式，他將幼發拉底河的水引入一個水庫，使其河床在數小時內可通行。儘管但以理書第5章和居魯士最近發現的攻城記載中沒有提及，但這一事件似乎無疑是歷史性的：希羅多德（Hdt.）I. 191 中給出的細節與 賽 44:27；賽 45:3；耶 50:38；耶 50:44；耶 51:30-32；耶 51:36 的預言完全吻合。使東方眾王的路預備好了] 比較居魯士進軍的預言，見 賽 41:2；賽 41:25。那裡說他「從東方」進攻巴比倫：任何入侵羅馬或羅馬帝國的侵略者，如果必須跨越字面意義上的幼發拉底河，就更會從東方而來。東方的眾王] 更確切地說，是「從東方來的」。在 啟 17:16 中，我們聽說地上的眾王聯合起來攻擊巴比倫，幼發拉底河可能被乾涸，只是為了讓東方來的眾王能夠前進，參與這次攻擊。但他們為何特別需要「預備道路」呢？幼發拉底河遠不如阿爾卑斯山或地中海那樣難以逾越的邊界：事實上，在聖約翰時代，它是帝國的薄弱環節。而我們或許可以在這個事實中找到預言的關鍵。在 但 8:8；但 11:4 中，亞歷山大帝國的分裂被描述為「向著天的四方」：在 啟 11:5-6 中，埃及和亞洲的王國被指定為「南方的王和北方的王」。因此，這暗示馬其頓的眾王是西方的王：而從亞歷山大帝國解體後興起的另一個偉大而持久的王國（較小的短暫王國不止四個）將是「東方的眾王」。現在，這個稱謂迫使我們想到帕提亞人，他們是所有亞歷山大帝國中最長壽的王國，也是在聖約翰時代唯一倖存的王國。這與其他王國不同，因為其王室是本土的，而非馬其頓的，但它仍然是亞歷山大帝國的一部分，繼承了他的傳統。（阿爾薩西德王朝中希臘文化的表面現象，在克拉蘇（Crassus）去世時《酒神女信徒》（Bacchae）的演出這一嚴峻故事中得到了很好的說明：查看史密斯詞典（Smith’s Dictionary）中「阿爾薩西德王朝」（Arsacidae）條目下的錢幣系列也很有啟發性，我們可以看到希臘風格逐漸讓位於亞述風格。）在《以諾書》（Enoch）liv. 9 中，我們聽說「帕提亞人和米底亞人中的東方首領」：那段經文對此處沒有實質性的啟發，只是表明「東方的眾王」在一個熟悉與聖約翰相同觀念的人看來是指誰。現在，在聖約翰時代（無論異象的日期是早是晚），人們擔心帕提亞人會為了偽尼祿（Tac. Hist. I. ii. 3），即敵基督的影子，而入侵帝國：聖約翰的預言很可能（像許多舊約預言一樣）是根據當時的政治局勢來表達的。但它沒有立即實現：圖密善（Domitian）統治下來自帕提亞的危險過去了，不久之後其權力被圖拉真（Trajan）永遠打破。但其位置最終被波斯的薩珊王朝取代，該王朝在三個世紀中一直是羅馬最可怕的敵人。然後，正如帕提亞被圖拉真打破並在波斯面前衰落，波斯被希拉克略（Heraclius）打破並在阿拉伯人面前衰落，阿拉伯人危及了東羅馬帝國的存在，並實際佔領了其大部分領土。繼他們之後的是土耳其人，東羅馬帝國最終在他們面前滅亡。現在，雖然這一系列事件中沒有任何一個可以被稱為聖約翰預言的明確或精確實現，但我們可以認為「東方的眾王」與羅馬帝國的這種習慣性關係提供了許多典型的或部分的實現。一個由帕提亞征服羅馬而成為皇帝的偽尼祿，並以尼祿的精神統治（正如預期），幾乎就是一個真正的敵基督：聖約翰的直接讀者就是要為這樣一個敵基督的顯現做好準備。同樣，在沙普爾（Sapor）和霍斯勞（Chosroes）、奧馬爾（Omar）、穆罕默德（Mohammed）和蘇萊曼（Suleiman）的征服和迫害中，帝國的基督徒被期望看到敵基督國度的逼近和威脅。但帝國——無論是羅馬、拜占庭還是奧地利——繼續「攔阻，使他可以在他的時候顯現」；其現代代表將繼續這樣做，「直到那攔阻的被除去：那時那惡者就必顯現。」可以觀察到，但 11:40 及以後經文似乎暗示，在敵基督時代東方的政治局勢將與安提阿哥時代的情況不無相似：因為雖然該章前半部分肯定適用於後者，但很難認為從 但 11:36 開始的段落在他身上得到了充分的實現。從人類角度來看，東方目前正在發生的變化似乎不太可能產生一個征服性的帝國，而更有可能產生一種敵基督的狂熱：但「活著的人將會看到」（qui vivra verra）。

啟示錄 16:13 13. 我又看見……] 在第六碗和第七碗之間，如同在第六印和第七印之間，以及第六號和第七號之間，出現了一個與其所插入的系列無關的異象，但它標誌著光明與黑暗國度之間最終衝突的臨近。但在此處，我們看到的是後者一方為衝突所做的準備，而非像其他兩處那樣是前者一方。污穢的靈] 這個短語在福音書中通常與「魔鬼」或更確切地說「邪靈」同義。但在此處，「靈」這個詞似乎更多地用於「啟發力量」的意義上——它們在下一節中被稱為「鬼魔的靈」。參閱聖約翰一書 弗 4:3；提前 4:1，這些經文可能指與此處相同的秩序：也參閱 撒上 16:14 等處（特別注意「他受感說話」，啟 18:10），王上 22:21 及以後經文。好像青蛙] 可能指埃及的災禍，出 8:2 及以後經文，但兩者並非密切平行。青蛙以其持續而無意義的噪音而聞名，有些人認為這有助於我們解釋這種相似性。如果真是如此，人們會傾向於將其與聖希波呂圖斯（St Hippolytus）在 啟 17:12 注釋中提到的觀點聯繫起來。那假先知] 在 啟 19:20 中被認定為 啟 13:11 的第二隻獸。

啟示錄 16:14 14. 鬼魔] 嚴格來說是邪靈：參閱 啟 16:13 的注釋。神蹟] 嚴格來說是記號，如同 啟 13:14。值得注意的是，這是聖約翰福音中總是使用來指神蹟的詞。出去到普天下眾王那裡] 參閱 啟 19:19，並比較 啟 20:3；啟 20:8。那爭戰] 啟 17:14，啟 19:19-21。

啟示錄 16:15 15. 看哪，我來了] 聖約翰顯然在異象中聽到並寫下基督所說的話。像賊一樣] 參閱 啟 3:3 及相關經文。那儆醒] 這個意象來自 太 24:43，儘管這個短語中可能回憶起 路 12:37 的不同意象。又保守自己衣服的] 預先得到警告的家主穿著衣服坐著，賊一看到他就會溜走。如果他沒有得到警告，他可能會聽到賊在工作，然後赤身裸體地從床上跳起來，但為時已晚，只能徒勞地追趕，顯得不雅和可笑。想像這與一個奇特的猶太習俗有關，即如果祭司在聖殿夜間值班時睡著了，他的衣服就會被點燃——這當然會導致他脫掉衣服，赤身裸體地跑掉——這似乎完全不相關。他的羞恥] 直譯為：不雅，如同 林前 12:23。

啟示錄 16:16 哈米吉多頓之戰的集結，啟 16:16 16. 他們就聚集他們] 更可能是，他們[污穢的靈]聚集他們。這句話從 啟 16:14 結尾繼續，而 啟 16:15 嚴格來說是插入語。哈米吉多頓] 最佳的拼寫是「Harmagedon」。根據我們讀作 Ar 或 Har，其意義是「米吉多城」或「米吉多山」。但「希伯來話」的插入或許表明，米吉多這個名字的意義（顯然是「劈開」）比地理註記更重要。將以斯德拉隆平原描述為「巴勒斯坦的戰場」有其真實性（儘管有些誇大）：但米吉多與戰役相關的提及僅見於 士 5:19，王下 23:29（比較 亞 12:11）。當然，米吉多或其附近（「米吉多山」可能是他泊山或傳統上稱為小黑門山）可能是敵基督勢力聚集和被推翻的預定地點：但這很難被視為確定。在 亞 14:4-5 中，橄欖山；在 珥 3:12 中，約沙法谷（無論它在哪裡：它必須是一個專有名詞，儘管有其意義，但將其與汲淪溪谷等同是一種慣例，而且不太可能）似乎被描繪為審判的場景。

啟示錄 16:17 第七碗。審判的序幕，啟 16:17-21 17. 倒在空中] 根據最佳讀法，直譯為：倒在空氣上。從天上] 應省略，但當然是指天上的聖殿。這裡似乎寶座（啟 4:2 的寶座）在其中：但參閱 啟 4:6 的注釋。儘管這聲音來自寶座，但它不像 啟 21:5 那樣被定義為坐在寶座上的那位所發出的聲音：但比較 啟 21:6，我們可能應該這樣理解。成了] 更確切地說，是「事情發生了」：但 路 14:22 也使用了同一個詞，當然欽定本（A. V.）在那裡是正確的。上帝的偉大審判尚未發生，但一切都已準備就緒。「一個點燃引線的人會說『成了』，儘管爆炸尚未發生」，而且，我們可以補充，當爆炸發生時，他可能會再次使用同樣的話，如 啟 21:6。

啟示錄 16:18 18. 聲音、雷轟、閃電] 啟 8:5，啟 11:19。這裡最佳讀法是「閃電、聲音、雷轟」。地震] 啟 6:12，啟 11:13：但這次地震似乎與那些地震不同，其程度遠超它們：——除非第二次地震是這次地震的局部表現。從來沒有這樣大、這樣厲害的] 比較 但 12:1；太 24:21。

啟示錄 16:19 19. 那大城] 可能指耶路撒冷，如同 啟 11:8。假設巴比倫被提及兩次似乎沒有意義：而在另一種觀點下則有高潮。耶路撒冷已經（或將要）歸主——她再次成為上帝的城，然而即使她也受到嚴重震動（比較 彼前 4:17）：其他城市則完全被推翻：而上帝仇敵的城將受到比推翻更嚴重的懲罰。裂為] 可能有 亞 14:4-5 的回憶。三段] 很有可能指提多圍攻耶路撒冷時，城中約翰、以利亞撒和西門三派的分裂。我們已經看到（在 啟 11:13 的注釋中），耶路撒冷將在最後時刻歸主：但 啟 11:7-8 證明這不會發生，直到與敵基督的戰爭至少開始：因此，這節經文可能涉及對仍然不信的耶路撒冷的審判。列國的城] 與耶路撒冷和巴比倫區分開來。神烈怒的酒杯] 參閱 啟 14:10 的注釋。

啟示錄 16:20 20. 各海島……] 參閱 啟 6:14。大冰雹] 啟 8:7，啟 11:19。約重一他連得] 而重量為一他連得六十分之一的天然冰雹已被視為異常。有人指出，圍攻耶路撒冷時投擲的攻城器械所發射的石頭據說重一他連得：但假設這些是指此處的冰雹則過於牽強。至少在這節經文中，所描述的審判不可能是在耶路撒冷——參閱 啟 11:13 結尾的注釋。