Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第十三章

# 啟示錄 第十三章

啟示錄 13:1 海中上來的獸。啟 13:1-10 1. **我又看見**] 我們應當讀作「他又（指那龍）站在那裡」——此句與前一章相連。**又[我]看見……從海中上來**] 但 7:3。**七頭十角**] 應讀作「十角七頭」。十角來自但 7:7。但但以理所見的獸似乎只有一個頭，但 7:20：因此有些人認為這獸與但以理所見的不同，而是但以理四獸的組合——七頭是將豹的四個頭與其他三獸的單個頭相加而得。但這似乎過於牽強：最好記住（參啟 4:7 的注釋），上帝不必總是透過相同的形象啟示相同的真理。聖約翰的異象與但以理的異象足夠相似，表明它們指向同一事物，但聖約翰的異象提供了但以理異象中沒有的細節。其中一點是，將此描述與啟 12:3 比較，我們得知這獸與魔鬼有特殊的相似之處。**名字**] 應讀作「名字們」（複數），如旁注所示。參啟 17:3。這可能指的是羅馬皇帝僭越神聖尊榮的褻瀆行為——至少在聖約翰時代，以蓋烏斯（Gaius）的行為最為顯著。

啟示錄 13:2 2. **形狀像豹……熊……獅子**] 但以理書第七章中的第四獸並未被描述為像任何普通動物：這裡牠被描述為結合了其他三獸的形狀。我們可能會得出啟 13:1 中提到的推論，即這獸不是第四獸，而是所有四獸的組合：但從更簡單的觀點來看，這個描述也同樣恰當。聖約翰時代的羅馬「像」一個希臘帝國，同時也包含了來自巴比倫和波斯的元素。如果我們觀察現今運作的「敵基督精神」，我們會看到它以希臘美學、波斯奢華和迦勒底科學決定論的各種形式呈現。當那現在阻擋的被挪去時，這種精神將登上羅馬的帝國寶座。**龍將自己的能力**] 魔鬼的利益和策略是將其作為偽裝在世俗形式之下：目前，牠已成功說服許多人不相信牠的存在。**座位**] 更好的翻譯是「寶座」。這裡譯作「能力」（power）和「權柄」（authority）的詞，與啟 12:10 中譯作「能力」（strength）和「權柄」（power）的詞是相同的。敵基督，或敵基督帝國，與魔鬼的關係，正如真基督與上帝的關係一樣。

啟示錄 13:3 3. **我看見**] 應從希臘文本中省略，但其意義當然必須補足。**牠的一個頭**] 比較啟 17:10-11，這被認為是指尼祿的死亡，以及他預期作為敵基督的再出現。參閱第十七章的注釋和導論第 47、49 頁。**牠那致命的傷**] 字面意義是「牠死亡的打擊」。

啟示錄 13:4 4. **因為牠將權柄**] 更確切地說，是因為牠將自己的權柄賜給了獸。**誰能像這獸呢？**] 這是一種對出 15:11；詩 35:10；詩 71:19；詩 89:8 等經文，或對米迦勒（其名字的解釋是「誰能像上帝？」）的褻瀆性模仿。

啟示錄 13:5 5. **一張口**] 但 7:8。**任意而行**] 字面意義是「做」或「行」。這可能意味著「花費」，這樣文本就能給出正確的意義：但也許更確切地說，如但 8:24；但 11:28；但 11:30；但 11:32，這裡的「行」是絕對用法，指「行壯舉」。**四十二個月**] 參啟 11:2 的注釋。

啟示錄 13:6 6. **和那些住在**] 「和」字顯然應當省略，這樣「那些住在天上的人」就與上帝的「帳幕」本身同位。

啟示錄 13:7 7. **又賜給牠權柄……勝過他們**] 有相當多的權威支持省略此句：但此省略無疑僅是偶然——抄寫員在一個或多個早期抄本中將其遺漏，因為他們從一個以「又賜給牠權柄」開頭的子句跳到另一個。關於其意義，參但 7:21 和啟 11:7：後者證明「聖徒」（即上帝的聖潔子民）應理解為基督徒，而非以色列人。**勝過各族、各民、各方、各國**] 字面意義是「勝過每一個支派、民族、方言和國家」。魔鬼將牠曾提供給基督的（路 4:6）賜給了敵基督。

啟示錄 13:8 8. **凡名字**] 應讀作「凡名字」（單數），代詞和名詞皆為單數。**羔羊生命冊上的名字**] 啟 21:27：參啟 5:1 的注釋。**從創世以來**] 也許在希臘文和英文中，最自然的是將這些詞與「被殺」聯繫起來：彼前 1:19-20 闡明了在這種觀點下所表達的意義。但啟 17:8 的類似子句似乎證明這些詞應與「寫上」連用：這裡從「創世以來」所指的，是上帝個人揀選的旨意，而非普世救贖的旨意。

啟示錄 13:9 9. **凡有耳的**] 參啟 2:7 的注釋。

啟示錄 13:10 10. **凡擄掠人的**] 最受確證的讀法是：「凡入於擄掠的，必入於擄掠。」由於第一個子句中沒有明確的動詞，問題在於應補足哪個動詞。這將取決於句子的其餘部分所賦予的意義，而這又取決於所採用的讀法。如果公認文本是正確的（它比欽定本更字面地說：「凡用刀殺人的，必被刀殺」：參太 26:52），那麼它在前面子句中的讀法必須被接受為一個正確的注釋。但有一個讀法——證據不那麼充分，且可能是偶然產生的——「凡被刀殺的，[他必]」（一個重要的抄本省略了此處）「被刀殺」。儘管這個讀法在外部證據上較弱，但它得到了耶 15:2；耶 43:11 的平行經文支持。因此，我們有兩種譯本可供選擇：「凡[為]擄掠的，他必入於擄掠；凡[為]被刀殺的，他必被刀殺」，以及欽定本（A. V.）將「擄掠」一詞斜體化的譯本：我們將根據我們認為聖約翰更可能想到耶利米書中的經文，還是我們主的話語來選擇。也許前者最符合上下文——「聖徒的忍耐和信心」應體現在順服死亡或被擄。但另一種觀點，即他們的忍耐和信心應透過記住上帝對壓迫者的報復的確定性來維持，則得到了平行經文啟 14:12 的支持。

啟示錄 13:11 地中上來的獸，啟 13:11-16 11. **另一隻獸**] 後來被稱為假先知，啟 16:13，啟 19:20，啟 20:10。有些人認為，應將他而非第一隻獸，與聖保羅的「罪人」（Man of Sin），即個人化的敵基督等同——第一隻獸則是敵基督帝國。但在啟 17:11 及以下經文，似乎清楚表明那七頭的獸，最初是一個政體，最終會具體化為一個人。**兩角**] 也許只有兩角，因為這是羔羊的自然數量——這個數字的唯一意義是，它們不是七或十。**像羔羊……像龍**] 無疑，顯而易見的觀點是正確的，即他看起來像基督，但本質上像撒旦。阿爾福德（Alford）很好地比較了太 7:15——儘管相似之處在於意義，而非語言甚至形象，因此可能沒有有意識的引用。

啟示錄 13:12 12. **行使**] 字面意義是「做」：其意義是，他做龍所賦予那獸的一切權柄或能力。**在牠面前**] 假先知與獸的關係，幾乎與亞倫與摩西的關係（出 4:16；出 7:9 及以下經文），甚至真先知與上帝的關係（王上 17:1）相同。

啟示錄 13:13 13. **牠行大奇事**] 太 24:24；帖後 2:9。**使火從天降下**] 與列王紀上第十八章、列王紀下第一章的相似之處，最好用路 12:55 來解釋。現在重現以利亞的行為，顯示的不是真基督的精神，而是假基督的精神。

啟示錄 13:14 14. **迷惑**] 啟 19:20。這裡仍有太 24:24 的回憶。**一個像**] 我們無法得知這預言在末世將如何，或多麼字面地應驗：但記住早期迫害中，拒絕敬拜皇帝的像如何成為檢驗基督徒的標準，無疑是相關的——也許特別是像小普林尼（Pliny）這樣仁慈而不情願的迫害者（參閱他致圖拉真皇帝的著名信件），他們並非出於狂熱，而是出於所謂的政治必要性。而十六、十七世紀的君主崇拜——「誰的領土，誰的宗教」（cujus regio ejus religio）這句格言，雖然較早實行但後來才公開承認——向我們展示了那個時代迫害中真正的敵基督元素。——對於將第二隻獸視為教皇制，「第一隻獸的像」視為中世紀帝國的巧妙理論，一個致命的反對意見是，儘管教皇們可以說創造並賦予了「神聖羅馬帝國」生命，但他們肯定沒有讓世人敬拜它；他們更可能被指控讓世人敬拜他們。

啟示錄 13:15 15. **牠有權柄**] 字面意義是「賜給牠權柄」。**生命**] 字面意義是「氣息」或「靈」。

啟示錄 13:16 16. **叫眾人**] 字面意義是「叫他們給他們」。**一個印記**] 「印記」這個詞與加 6:17 中的詞不同，但其形象與那裡一樣，是奴隸身上用來識別的烙印；異教徒的信徒有時會接受這種烙印，標誌著他們是其神明的財產。在所謂的《馬加比三書》（儘管其內容愚蠢，但或許有些歷史基礎）中，我們被告知托勒密四世（Ptolemy Philopator）命令亞歷山大的猶太人烙上常春藤葉的印記，這是酒神戴奧尼修斯（Dionysus）的標誌。我們也可以比較第七章中上帝僕人的印記，以及啟 14:1。

啟示錄 13:17 獸名字的數目，啟 13:17-18 17. **又叫**] 「又」字很可能應當省略，這樣結構就是「牠使所有……叫他們給他們一個印記……以致沒有人可以……」**沒有人能買賣**] 這種限制似乎確實曾被實施，至少在戴克里先（Diocletian）的迫害中，要求商業交易必須先進行異教儀式。**那印記，或獸的名字**] 省略「或」：正確的讀法是「那印記——獸的名字，或牠名字的數目」。**牠名字的數目**] 在希伯來文和希臘文中，字母被用作數字，每個字母都有其固有的數字意義。在猶太人中（以及在某種程度上在早期基督徒，特別是異端中），這暗示了透過神秘方式找到與任何詞語相對應的數字的可能性：所有字母的數值可以相加，其總和將代表該詞語。這個過程被猶太人稱為 Gematria，是希臘文 Geometria 的訛傳。儘管許多透過這個過程試圖在聖經詞語中找到神秘意義的嘗試是荒謬的，但事實仍然是，聖約翰時代的猶太人可能會將「一個名字的數目」理解為透過 Gematria 從其字母形成的數目：而且從聖愛任紐（St Irenaeus）時代到我們這個時代，許多基於這種方法所做的猜測，可能在某種程度上是正確的。但有太多看似合理的猜測，以至於沒有一個是真正可靠的。事實上，有無數的專有名詞，其字母在希伯來文或希臘文中可以總計為 666（或 616，見下文）——至少當這些名字既非希伯來文也非希臘文，因此必須任意音譯時。因此，無論是 Lateinos（拉丁人，聖愛任紐提到的幾個之一）還是 Nerôn Kêsar（尼祿凱撒，許多現代解釋者採用）都無法令人信服：也沒有其他名字（根塞里克、穆罕默德，甚至拿破崙都曾被嘗試過，或多或少有些牽強）有任何真正正確的機會。Lateinos 的字母必須取其希臘文數值，Neron Kesar 的字母則取其希伯來文數值。如果這些都不是正確的，我們幾乎可以肯定，在敵基督出現之前，它將不會被發現：屆時信徒將能夠透過這個標誌來識別他。

啟示錄 13:18 18. **在這裡有智慧。凡有聰明的，可以計算**] 「挑戰的措辭同時表明，所提出的任務是可能的，也是困難的。」（阿爾福德）**人的數目**] 比較啟 21:17，這些詞似乎意味著「簡單地，以普通人類的方法計算」。**六百六十六**] 讀作 616 的版本是古老的，但肯定錯誤：而且數字 6 的重複（這在詞語中會讓每個人都注意到，儘管希臘數字不像阿拉伯數字那樣明顯）並非不可能具有意義：它接近神聖的 7，但又不足。當然，我們無法從王上 10:14 得到幫助——那裡的數字可能是透過計算所羅門每三年獲得 2000 他連得而得出的：參王上 10:22。