Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第十二章

# 啟示錄 第十二章

啟示錄 12:1 婦人與男嬰。第十二章 啟 12:1-6 1. **一個大異象**] 應譯作「一個大**兆頭**」，如同邊註所示，此處與啟 12:3 皆然。**一個婦人**] 這婦人是誰？最常見的兩種解釋是 (1) 童貞女馬利亞，(2) 教會。兩者似乎都不完全令人滿意。毫無疑問，這婦人所生的兒子就是馬利亞的兒子：神學或教會的考量不應排除馬利亞本人就是這位母親的觀點；歸於她的榮耀不比一位得榮耀的聖徒更大（但 12:3；太 13:43），而聖約翰也沒有義務為了避免教宗庇護五世或庇護九世可能從中引申出的錯誤結論而壓制真理。然而，本書的用法並不傾向於以個人身份介紹一個人類，即使是得榮耀的聖徒：如果聖約翰看見（參啟 4:4，啟 5:5）他自己，一個尚未得榮耀的人，坐在長老之中，那麼顯然這描述所指的是一種預表性的，而非個人性的榮耀或福分。那麼，基督的預表性或奧秘性母親是誰，或什麼呢？不是基督教會，因為本書及其他經文都將教會描繪為祂的妻子：而是猶太教會，理想的以色列，「錫安的女兒」。特別參閱彌 4:10；彌 5:3：那裡提到祂將從她的產難中誕生，祂就是生於伯利恆的那位。這解釋了唯一支持另一觀點的特徵，即她在榮耀中顯現的日、月、星（歌 6:10），以及啟 12:17 中提及的「她其餘的兒女」。然而，或許可以說，在聖約翰的心中，主的理想母親與祂的人類母親有部分重疊，並且他意圖讓讀者也如此理解：她體現了這個理想概念，正如詩篇 109 篇中邪惡敵人的理想在猶大身上得到體現，或者像何西阿書和以西結書將將要來臨的以色列君王稱為「大衛」一樣。**身披日頭等等**] 這可能指歌 6:10，但那裡並未提及星辰。更確定的是，這與創 37:9 有關，或至少意象相似，那裡「十一顆星」，即黃道十二宮的標誌，代表雅各的十一個兒子，向約瑟（第十二個）下拜。在此，理想的以色列以所有列祖的榮耀顯現：亞伯拉罕、以撒和雅各，以及他們的妻子，都屬於她，十二支派無一缺少。事實上，整個描述在羅 9:5 中得到了詮釋。

啟示錄 12:2 2. **她生產的疼痛**] 這可能暗示創 3:16，或許還有約 16:21，以及主要指涉的彌 4:10。另參太 24:8，可 13:1。

啟示錄 12:3 3. **龍**] 在古典希臘文中，這個詞僅指「蛇」，儘管它可能總是特別用於較大或更可怕的種類。但在聖約翰的時代，一種半神話般的蛇類概念似乎已為人所熟悉，這個名稱也專用於此：它尚未發展到中世紀那種有腿有翅膀的「龍」的形象，但龍被認為是「站立」（見下一節），或許不是像彌爾頓想像伊甸園的蛇在創 3:14 的咒詛之前那樣「用後腿站立」，而是從中部向上直立；參維吉爾《埃涅阿斯紀》II. 206-8。無論這條龍是否明顯帶有原始的咒詛，這幅婦人、男人和蛇的圖畫無疑指涉了墮落的故事。在詩 74:13-14 (14, 15)；伯 26:13；賽 27:1；賽 51:9 中，我們似乎發現了對「天上戰爭」的提及，無論是過去還是未來，就像這裡接下來的描述一樣。**七頭**] 這異象可能利用了流行神話提供的意象：很可能敘利亞和巴勒斯坦有關於七頭蛇的故事，就像勒拿的九頭蛇，或現代印度故事中的眼鏡蛇。**十角**] 這些的唯一例證是，啟示錄第 13、17 章和但以理書第 7 章的獸也有類似的角。但我們必須記住，龍是獸的原型，而非複製品：因此這裡的意義可能更為普遍：所有未經聖化的權力都體現在牠身上（參路 4:6），正如所有聖潔的權力都體現在羔羊身上（啟 5:6）。

啟示錄 12:4 4. **牠的尾巴拖拉著**] 這條大蛇沿著天空的穹窿爬行，牠的尾巴擺動著將星辰從它們的位置上移開。「拖拉著」字面意思是「拖拉」。**站立**] 或許更準確地說是「站著」。**要吞吃她的孩子**] 這象徵著蛇對婦人後裔的敵意，始於希律王預謀的背叛和對無辜嬰兒的屠殺；但也包括了在祂一生中追逐祂的惡意、試探，以及最終的十字架。

啟示錄 12:5 5. **一個男孩子**] 字面意思是「一個兒子，一個男性」，後一個詞是中性。**將要用鐵杖轄管**] 字面意思是「將要轄管」。對聖子的這個稱謂無疑證明了祂是誰，參啟 2:27，如果對此有任何疑問，這證明了詩 2:9 在本書中的理解方式。**到神那裡，到他的寶座那裡**] 參啟 3:21。在異象中，「坐在寶座上的」仍然在場，聖約翰無疑看見了孩子被提到祂身邊。

啟示錄 12:6 6. **到曠野去**] 她是否降到地上？她之前曾出現在天上。參啟 10:9。**在那裡有她的一個地方**] 大多數對這部分異象提出的歷史解釋都基於婦人是基督教會的假設。如果我們承認她是古代以色列，那麼這些解釋就被排除了：儘管從一個解釋中得出的應用和例證可能適用於另一個。根據這裡採取的觀點，本章的教義與羅馬書第 11 章的教義相似，儘管視角不完全相同。聖保羅區分了神對以色列應許的雙重應驗——「蒙揀選的」，即信主的少數人，現在領受了應許，而「全以色列」最終將得救。聖約翰沒有區分這兩者，而是使用了涵蓋兩者的語言。錫安的女兒被神保守著，既體現在猶太民族持續的準國家生活中，也體現在（無論人數多寡）猶太裔基督徒中；他們為神所知，儘管至少 1500 年來，他們作為一個群體，已經消失在他們外邦信徒的群體中。幾乎沒有必要反駁那完全不符合歷史的理論，即任何現存的基督教國家都可以被認定為以色列的一部分。當這個理論應用於英國人時，或許是最荒謬的，因為他們的祖先在距此異象發生日期 30 年內，甚至 3 年內，就被提及為北日耳曼的一個異教部落（塔西佗《日耳曼尼亞志》40）。**一千二百六十天**] 參啟 11:2-3。這裡，如同那些經文的早期部分，所定義的時間是以色列受屈辱的時間：或許我們可以說，在第二部分，它被理解為他們暫時被棄絕的時間。

啟示錄 12:7 天上的戰爭，啟 12:7-12 7. **天上就有了爭戰**] 這必定是指道成肉身之後的事件——因此，不是指「天使的墮落」，正如《失樂園》的讀者容易假設的那樣。彌爾頓或許有理由使用這個描述來闡明或暗示當時可能發生的事情：但我們不能將兩者等同起來。**米迦勒**] 但 10:13；但 10:21；但 12:1。後兩段經文似乎告訴我們，他是以色列民的特殊守護天使：他可能就是以這個身份被引入此處。**他的使者**] 他在猶大書第 9 節中被稱為「天使長」：這些天使是「他的」，也是「主的使者」，正如將軍或國王都可以談論「他的士兵」一樣。**爭戰**] 顯然正確的讀法是「去爭戰」——其意義是「天上有了爭戰，以致米迦勒和他的使者與龍爭戰」。修訂版譯作「出去爭戰」。

啟示錄 12:9 9. **被摔下去**] 「下去」並未明言——其意義更接近「被摔下」。**那古蛇**] 創 3:1。這是正典聖經中唯一一處（然而，參智慧書 2:24）告訴我們伊甸園的試探者是魔鬼的地方：但無疑這裡就是這樣告訴我們的。**魔鬼，又叫撒但**] 前一個名稱所源自的希臘詞在七十士譯本中經常被用來代表後者：儘管這兩個詞並不完全同義，希伯來名稱意為「對頭」，而希臘名稱意為「毀謗者」（例如，同一個詞在提前 3:11 中以一般意義使用）。「撒但」在此處帶有冠詞，如同舊約中總是如此，除了約伯記；它仍然更像是一個稱謂而非專有名詞。在以諾書 40:7 中，我們發現它在一段非常相似的經文中以複數形式使用：「我聽見第四個聲音驅逐撒但，禁止牠們來到萬靈之主面前，控告地上的居民。」這個聲音後來被解釋為悔改與希望的天使法努伊勒的聲音。**牠被摔在地上**] 路 10:18，約 12:31 闡明了其意義——魔鬼的權勢被道成肉身的主的權勢所打破：但我們不能完全確定我們的主在這兩段經文或其中任何一段經文中談論的是撒但的同一次墮落，或者與聖約翰所描述的是同一次。

啟示錄 12:10 10. **大聲**] 參啟 6:6：並參啟 11:12：這裡的「大聲」字面意思是「大」，如同那裡。這裡，「我們的弟兄」似乎暗示說話的是一群天使。**救恩、能力**] 更確切地說，是「救恩、權能和國度……」。**權柄**] 與前一個詞「能力」或「權能」不同，它暗示著這是派生的——參林前 15:27-28。**那控告者**] 在猶太傳統中，撒但被稱為這個稱號，這裡使用的希臘詞是希伯來化的，而且這裡，儘管當然是用希臘字母書寫，但它具有希伯來而非古典形式。聖米迦勒被稱為相關的術語，「辯護者」。**那晝夜在我們神面前控告**] 更確切地說，是「控告」，但上下文顯示這個時態的意義是標誌著這個行為是習慣性的，而非僅僅是現在的。約伯記的「天上序幕」和撒 3:1 當然闡明了這個意義。

啟示錄 12:11 11. **藉著羔羊的血**] 更確切地說，是「因為羔羊的血……和因為所見證的道」。**他們不愛惜自己的性命**] 約 12:25，路 14:26 是我們主類似言論中最接近的平行經文。這裡，如同所有這些經文一樣，「性命」這個詞在其他地方被譯為「魂」——與約翰福音中「永生」所用的詞不同。**以至於死**] 他們將不愛惜性命的態度（不僅是放棄生命的歡樂，而且）甚至帶到了死亡。

啟示錄 12:12 12. **所以**] 因為「救恩、權能和國度」的來臨，其中包含了「我們弟兄」的勝利。**住在**] 字面意思是「搭帳棚」。**地與海有禍了**] 我們應該讀作：「地與海有禍了！」——意義清晰，儘管結構特殊，這導致了改動。魔鬼的權勢何時以及在何種意義上會同時減弱並更可怕地接近地球，我們很難冒險說。或許可以通過約 9:39；約 15:22 等經文來闡明：道成肉身，正如它打破了罪惡原本不可戰勝的權勢，也使罪惡變得更加致命，如果它在基督降臨之後仍然存在的話。**時候不多了**] 即，顯然是基督第一次降臨（打破了牠的力量）與第二次降臨（將永遠摧毀牠的國度）之間的時間。這裡似乎不太可能指啟 20:3 的「暫時」。

啟示錄 12:13 婦人的得救，啟 12:13-17 13. **就逼迫那生男孩子的婦人**] 這首先可能指羅馬人對猶太人的迫害，發生在提多和哈德良戰爭期間及之後：那些戰爭的殘酷（約瑟夫可能誇大了提多的仁慈），以及引發戰爭的野蠻狂熱，都是龍的工作。中世紀基督徒對猶太人的迫害也是如此：至今尚未絕跡的社會或知識上的不寬容也是如此，這種不寬容實際上往往對那些不忘記自己民族身份的猶太基督徒最為激烈。

啟示錄 12:14 14. **兩個翅膀……大鷹**] 應為「大鷹的兩個翅膀」。然而，這個詞無疑是泛指。有些人認為「大鷹」象徵羅馬帝國，但羅馬帝國並未保護猶太教會，儘管在某種程度上保護了基督教會。**她的地方**] 啟 12:6。

啟示錄 12:15-16 15, 16. 我們沒有辦法詳細解釋這段描述。我們唯一能確定的是，它描述了神護理性地挫敗撒但毀滅以色列的企圖。關於「洪水」（最好譯作「河」）的明確意義，最合理的建議或許是，耶路撒冷的基督徒在逃往佩拉的「山上」（太 24:16 等）時，藉著神蹟或特別的護理，脫離了渡過約旦河的危險：如果他們在提多圍城之前立即逃離，那正是在逾越節之前，當時河水氾濫（約書亞記 3:15）。但我們沒有關於此類事件的歷史記載：而且基督徒很可能是在他們第一次「看見耶路撒冷被軍隊圍困」（路 21:20）時逃離的，那是在凱撒·加盧斯（Cestius Gallus）不成功的攻擊中，比城市陷落早三年。

啟示錄 12:17 17. **那婦人……她其餘的兒女**] 創 3:15。其意義必定是，魔鬼現在不再攻擊舊以色列，而是攻擊新的「神的以色列」，企圖挫敗神的旨意。據說提多決心摧毀聖殿，「以便更徹底地廢除猶太人和基督徒的宗教」（蘇爾皮修斯·塞維魯《編年史》二 30，據信引用了塔西佗的言論）。相反地，哈德良看到基督徒已將他們的事業與叛亂的猶太人分開，便對他們施以一種不僅僅是輕蔑的寬容。但從那以後，從馬可·奧理略到戴克里先，最優秀、最有能力的皇帝們，認識到教會的獨立權力，認為有必要迫害它。最終，尤利安徹底扭轉了提多的政策，試圖通過資助猶太人來貶低福音。這種政策顯然將由敵基督執行：但當他將作為不信者的猶太人恢復到他們的土地上時，他們將因兩位先知的殉道和復活而歸信（參閱前一章的註釋），屆時這項政策將被挫敗。**遵守神誡命的**] 啟 14:12。**為耶穌作見證的**] 啟 6:9。應省略「基督」一詞。