1羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。
2我看見那站在上帝面前的七位天使，有七枝號賜給他們。
3另有一位天使，拿着金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。
4那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。
5天使拿着香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上；隨有雷轟、大聲、閃電、地震。
6拿着七枝號的七位天使就預備要吹。
7第一位天使吹號，就有雹子與火攙着血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。
8第二位天使吹號，就有彷彿火燒着的大山扔在海中；海的三分之一變成血，
9海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。
10第三位天使吹號，就有燒着的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。
11（這星名叫「茵蔯」。）眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。
12第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。
13我又看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：「三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！」
# 啟示錄 第八章
啟示錄 8:1 第七印。第八章 啟 8:1 1. 寂靜] 基督降臨的一切應許徵兆都已應驗——一切顯然都已為此預備妥當：我們期待祂降臨，世界終結：但這一系列徵兆的結局——不是一場災難，而是——寂靜。同樣的情況，儘管不那麼明顯，也發生在啟 11:15 的第七號之後；事實上，類似的情況在整本書中屢見不鮮。對於這種現象，我們有三種解釋可供選擇。(I.) 前一系列異象確實描述了基督降臨前的事件：當它們結束時，祂確實降臨了，但祂的降臨本身並未被描述。在這裡，它被寂靜地略過，或者僅僅由第七印的開啟來象徵：半小時的寂靜，正如聖維克多利努斯（St Victorinus）莊嚴地說，「是永恆安息的開始」（initium quietis aeternae）。(II.) 前一系列異象確實描述了為基督降臨所做的預備事件，但並非直接導致祂的降臨：這些異象所象徵的事件已經應驗，但本書其餘部分的事件也必須應驗，祂才會真正降臨。(III.) 這些異象以較小的規模代表了基督最終降臨和審判的預備：但它們並非等到那時才應驗，而是在祂對某個國家或世代執行的任何預期審判中，按比例地應驗。因此，隨後類似的異象系列並非與此平行，而是連續的：上帝一次又一次地執行祂的審判，預示著最終的審判，並引導人們期待它：最終祂也將執行那審判。最後一種觀點是這些注釋中普遍採用的：參見導論，第 lv 頁。無論從哪個角度看，將這節經文與本章而非前一章連接起來，都是令人遺憾的：七號的吹響很難被視為開啟印的結果。
啟示錄 8:2 七號。啟 8:2 至 啟 11:19 2. 七位天使侍立] 應為「侍立著」。這可能指七位天使（通常，或許正確地，稱為天使長），他們永久地享有與上帝特別親近的地位。我們在多比書 12:15 中有證據表明猶太人對這些天使的普遍信仰；聖約翰的異象是根據這種信仰表達的，而且，可以合理地認為，他的先知權威認可了這種信仰。
啟示錄 8:3 拿著金香爐的天使，啟 8:3-6 3. 另一位天使] 在多比書，同上，是七位天使自己將聖徒的禱告呈獻在上帝面前：但是，儘管細節有所不同，這些經文都同意將祭司的工作歸於天使，為地上上帝的子民服務。在祭壇上] 更確切地說，是「在祭壇上」，修訂版（R. V.）作「在祭壇上方」。會幕中的金香壇只有一肘見方，兩肘高（出 30:2），我們沒有理由認為第一或第二聖殿中類似的香壇會更大：或許我們可以從代下 5:5 推斷，第一聖殿中的祭壇與會幕中的祭壇是相同的。但燔祭壇更像是一個大型平台，而不是我們通常想像的祭壇（參見馬加比一書 1:59，其中小型的希臘「偶像祭壇」立在「上帝的祭壇」上作為其基座——它不能取代上帝的祭壇）：在會幕中，它有五肘見方；在所羅門聖殿中，有二十肘；在所羅巴伯聖殿中，可能也是如此；在希律聖殿中，根據約瑟夫的記載是五十肘，根據密示拿（Mishna）的記載是三十二肘。無論如何，在聖殿中，祭壇的高度使得獻祭的祭司必須登上環繞祭壇的台階（出 20:26 也設想了這種登高）。這裡，儘管天使獻的是香而不是燔祭，但祂獻祭的祭壇可能被設想為較大型的祭壇：參見啟 6:9。香爐] 這裡的意思顯然是香爐，儘管希臘原文的意思是「香」。獻上] 字面意思是「給予」（即添加）禱告；如果字面翻譯需要解釋，那麼欽定版（A. V.）的解釋很難是正確的。顯然，這個意象是，聖徒的禱告已經放在祭壇上，而天使，用現代禮儀的說法，「為聖物獻香」。這樣，將這位天使與主耶穌等同的所謂神學必要性就消失了：「所有聖徒的禱告」是由祂而不是由任何其他人呈獻的，正如啟 5:8-9 所暗示的；在那裡，香就是聖徒的禱告，而不是添加到禱告中的東西。但在這裡，天使獻上他們自己的敬拜，因為這是「賜給他們的」，與蒙救贖者的禱告聯合，或許是從屬的。這裡所說的禱告是所有聖徒的禱告，而不僅僅是殉道者的禱告：儘管如此，值得注意的是，我們獻上禱告的祭壇顯然與他們傾灑生命的地方是同一個，啟 6:9。
啟示錄 8:4 4. 隨著] 這又是一個誤導性的解釋：最字面的翻譯是，「香的煙與聖徒的禱告一同從天使手中升到上帝面前。」它為聖徒的禱告而升起，即為了聖化和確認它們，將祂所有的屬靈受造物聯合在同一個懇求中，當這樣聯合時，懇求必蒙應允：或者「為」可能僅僅等同於「與」。
啟示錄 8:5 5. 扔在地上] 可能指將裝滿燃燒炭火的香爐扔在地上，但也可能只是「將火散開」，如民 16:37。其意義必須是，將同一器皿描繪成既為祂的子民求得上帝的憐憫，又對祂的敵人執行祂的報復：參見結 10:2。有聲音、雷轟等] 「聲音」和「雷轟」應對調。我們在啟 11:19 和啟 16:18 中也有類似的徵兆，分別是七號和七碗系列結束時：因此，或許我們應該在這裡而不是更早的地方尋找七印異象的結論。
啟示錄 8:7 第一號，啟 8:7 7. 第一位天使] 應讀作「第一位」。冰雹與火攙雜著血] 參見出 9:24：但這裡的血標誌著這災禍更為可怕，也更明顯地具有神蹟性。「冰雹和火球像雨一樣，夾雜著血降下。」（Alford）。三分之一] 應讀作「地的三分之一被燒毀，樹木的三分之一被燒毀，一切青草都被燒毀。」第一至第四號的特點，與後三號（參見啟 6:9）形成對比，確實值得注意，即它們引發的災禍 (i) 僅針對自然界的力量，而非人類，且 (ii) 這些災禍並未導致完全毀滅。但對於三分之一被毀滅（參見啟 6:8）這一點，尚未有令人信服的解釋；更無法解釋為何所有青草都被毀滅，顯然不只是三分之一。前一個特點或許可以通過結 5:2；亞 13:8-9 來闡明。
啟示錄 8:8 第二號，啟 8:8-9 8. 一座燃燒著大火的山] 參見耶 51:25。很難說這個意象在多大程度上是火山的自然現象給先知們的啟發：在這兩位先知中，聖約翰比耶利米更有可能見過火山。火山幾乎總是靠近海洋。變成了血] 這災禍，像上次一樣，讓我們想起埃及的災禍之一，出 7:17 等。
啟示錄 8:10 第三號，啟 8:10-11 10. 像燈一樣燃燒] 更確切地說，像火炬一樣，帶著一道閃爍的火光。同樣的意象也用於描述自然的流星，例如維吉爾（Verg.）《埃涅阿斯紀》（Aen.）二書 694 行。
啟示錄 8:11 11. 變為茵蔯] 我們或許應當像之前一樣，想起埃及的災禍，而這裡則想起對以色列的憐憫，出 15:25：在這裡，正如那些災禍被加劇，所以這裡的憐憫被逆轉。許多人死了] 當然，這樣的水對日常使用來說是不健康的，儘管茵蔯並非劇毒。但問題是，聖約翰是指現在所知的茵蔯這種草藥，還是另一種更致命的草藥：申 29:18；耶 9:15；耶 23:15 似乎都指毒藥。那裡譯為「茵蔯」的希伯來詞根似乎意為「有害的」。
啟示錄 8:12 第四號，啟 8:12-13 12. 日頭的三分之一等] 在這裡，我們可以想到埃及的黑暗之災，出 10:21 等，或者（如上次一樣）以賽亞書 30:26 祝福的逆轉。在那裡，如同這裡，似乎沒有區分光線強度的增加或減少，以及其持續時間的變化。以致它們的三分之一] 更準確地說，是「以致它們的三分之一可能（字面意思是『可能』）變暗，白晝不發光等。」
啟示錄 8:13 13. 一位天使] 應讀作「一隻鷹」：或更字面地說「一隻老鷹」。但顯然，在晚期希伯來語中，數字詞有趨於弱化，變成一個不定冠詞的傾向，就像現代語言一樣；在這裡，或許還有其他一兩個地方，我們似乎在新約中發現了這種用法：例如太 8:19；太 26:69，以及可能啟 9:18。飛在空中] 更確切地說，在半空中：這是一個單一的複合詞。它再次出現在啟 14:6，啟 19:17，在新約其他地方都沒有出現：但在後期的古典希臘語中，它常用來指正午太陽的位置。然而，從本書引用的最後一個地方，所有自然鳥類都被說成「在半空中」飛翔，似乎聖約翰將其用於指空氣，即大地與天空之間的空間。禍哉，禍哉，禍哉] 我們從啟 9:12，啟 11:14 看出，這裡指的是三個不同的災禍，每個災禍對應三號中的一個。