Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第七章

# 啟示錄 第七章

本章中的兩個異象，第1-8節和第9-17節，每個都以「此後」這相同的短語引入，將第六印的開啟大大擴展，遠超其他印記；但它們實際上是插敘。

啟示錄 7:1 四風天使的異象。啟示錄 7:1-3
1. 四位天使] 據推測是四風的天使，正如我們在啟示錄 14:18 和 16:5 中看到其他元素天使。參詩篇 104:4，其可能的意義是：「祂使祂的使者為風」，即差遣他們到空中使風吹動，因此風是他們存在的顯現。站在地的四角] 可能指地的四個主要方向，即極北、極南、極東和極西。將「地的四風」理解為東北、西南、東南和西北，這種可能性不大：在地中海東部地區的氣候中，這種分類在物理上不會像在我們這裡一樣真實，而且希臘語，尤其是希伯來語的命名習慣證明，四風是北、東、南、西。因此，我們不能從「四角」推斷聖約翰認為地球是矩形的——因為將其想像成斜角放置將會非常不自然：在耶利米書 49:36 中，四風從地的四端吹來。但似乎整個異象中的「機制」確實暗示地球被視為一個平面。聖約翰在天上，能夠俯視（甚至降到）地上，他看到大地像地圖一樣在他下方展開，從幼發拉底河到羅馬，很可能更遠。我們在《以諾書》18:3 中有類似的語言：「我也看見了托住大地和天穹的四風。」但聖約翰不像偽以諾書那樣，將他的意象作為絕對的物理真理提出。叫風不吹] 每個人都會記得凱布爾（Keble）對此意象的美麗闡釋，他以「萬聖節之夏」（All Saints’ Summer）的自然現象為例。但下一節顯示，風的吹動和被抑制都是天使的行動：我們不應將風（如在《奧德賽》第十卷、《埃涅阿斯紀》第一卷中）想像成狂野的擴張力量，若不被機械地限制就會吹動。

啟示錄 7:2
2. 從日出之地] 可能聖約翰從中俯視大地的天堂，形成一個拱頂覆蓋大地，或者至少是建立在環繞大地的牆壁上；參《以諾書》18:8，「我從地的盡頭看見，天穹安息其上。」這位天使於是從這拱頂或環形牆的東側升起（可能是在其外側飛升），直到他高到足以看見並被所有四位天使聽到，甚至包括在地球最西側的那位。拿著永生神的印] 這或許標誌著這位天使是特別蒙恩和受信任的：參創世記 41:42；以斯帖記 3:10；以斯帖記 8:2。但現代流行的觀念，認為這位天使或任何其他天使應被視為基督的代表，似乎沒有充分的理由。基督顯現時，要麼以祂自己的位格，要麼以明顯的象徵符號出現：將祂與受造的天使之間的區別模糊化，將與本書的宗旨，乃至與新約神學的整體不符。下一節中的「我們的神」這些詞，標誌著這位天使是其他四位天使和地上選民的同僕。用馬太福音 24:31 來闡明這個異象要好得多，正如我們已經看到該章早期的意象在先前的印記下重現。然而，這位天使的職責是標記，而不是聚集選民：他代表並實現神的愛在其個別方面，而非其全面方面。傷害地和海] 即，藉著釋放風，使其吹動並產生風暴。

啟示錄 7:3
3. 等我們印了] 蓋印的目的有兩方面。(1) 將他們標記為神的子民，免於失喪的風險；我們幾乎可以肯定地從本章與啟示錄 14:1 的比較中推斷，印記上的銘文是神和羔羊的名；(2) 將他們標記為將從其他天使將要對世界執行的審判中得救。因此，我們應將此蓋印與以下兩者進行比較：一方面，與以西結書 9:4；9:6（修訂版）中，在抗議的餘民身上所做的記號（比這裡的印記不那麼仔細和不可磨滅——是用墨水畫的十字，而不是用印章蓋上的名字）；另一方面，與提摩太後書 2:19；以弗所書 1:13；以弗所書 4:30。聖約翰不太可能意識到保羅書信中的這些段落，但印記的意象很可能是使徒教會的共同財產，或許這個名稱已經像後來一樣，應用於我們稱之為堅振禮的儀式。

啟示錄 7:4 十四萬四千人受印。啟示錄 7:4-8
4. 十四萬四千] 既然有十二支派，那麼每個支派將有十二個千人：這可能回溯到原始的政治和軍事組織，當時「千」是支派的一個公認的細分單位。參士師記 6:15；彌迦書 5:2。無論如何，我們可能應理解為以色列的每個部分都是整體的縮影。以色列各支派中] 這是本書解釋中爭議較小的問題之一，即這裡的以色列應按字面意義還是屬靈意義理解。這個關於一定數量的以色列人的異象，以及下一個關於無數來自各國的人的異象，彼此之間顯然是相互關聯的：最明顯的理解方式是，在神的選民中將有許多忠心的以色列人，但與忠心的外邦人相比，人數相對較少。然而，另一些人將這十四萬四千人，以及啟示錄 7:9 中無數的人，理解為從兩個不同角度看待的同一群人。對神而言，他們都是祂自己的子民，都已妥善編號、組織和列隊為祂的軍隊，每個人都為祂所知其名：另一方面，從人的角度來看，他們屬於所有國家，而且人數眾多，無法計算。最後，在啟示錄 14:1 中，我們聽到一群十四萬四千人，自然會將他們與這裡的人認同（不僅僅是因為他們的人數）：而且似乎這些人代表的不是所有選民的總數，而是在他們之中特別忠心和特別蒙恩的一群。似乎值得探究，真正的解決方案是否是第一種和最後一種的結合，即我們是否應理解基督最親近和最摯愛的人仍然來自神的古老子民，他們仍然「因列祖的緣故蒙愛」，儘管他們達到如此親近祂的程度，不是憑藉他們的血統，而是憑藉與聖化外邦聖徒相同的恩典。

啟示錄 7:5-8
5-8. 「受印的」一詞，除了在第一句和最後一句中，其餘都不是原文。即使在那裡，它也嚴格來說是一個分詞，而不是動詞：應讀作「猶大支派中受印的有一萬二千，流便支派中有一萬二千，迦得支派中有一萬二千，等等……便雅憫支派中受印的有一萬二千。」這些名字的順序是否有任何原則，這是一個問題。猶大無疑被首先提及，因為他是大衛和「大衛的子孫」的支派：然後是流便，作為以色列的長子，而約瑟和便雅憫這兩個最小的則排在最後。迦得和亞設、西緬和利未、以薩迦和西布倫也按其父母和出生順序成對提及：但這些對本身既沒有按年齡順序分組，也沒有按母親的尊貴程度分組。奇怪的是，而且從未真正令人滿意地解釋過，我們有約瑟這個名字，而不是以法蓮，而瑪拿西則被協調地列為十二支派之一：為他騰出空間，不像許多舊約的列舉那樣，是通過省略利未（他與他的兄弟們沒有份或產業），而是通過省略但。民數記 13:11 在某種程度上類比了約瑟的名字被指定給他的兩個後裔支派之一：對於但的省略，最接近的類比是摩西祝福中西緬的省略，申命記 33 章。傳統觀點認為，但被省略是因為敵基督將出自那個支派：但這種觀點的依據非常薄弱；它主要基於這個省略本身，因為沒有人會自然地將創世記 49:17 理解為暗示但將是一種邪惡的力量。另一些人則認為但被省略是因為他們早期陷入偶像崇拜（士師記 18 章）；但所有以色列人遲早都陷入更嚴重的偶像崇拜：還有一些人想像這個支派早已滅絕，因為它在歷代志早期章節的支派列舉中被省略：但西布倫在那裡也被省略了，儘管這兩個支派在大衛時代都很強大，歷代志上 12:33；12:35。在啟示錄 21:12；21:14 中，我們只有十二個支派和十二個使徒的名字的空間，情況並不完全相同：從以西結書 48:31-34 可以推斷，但在那裡被包括在內，而約瑟只算一個：儘管保羅或馬提亞（可能前者）的名字必須被省略以將使徒人數保持在十二個，但這種省略並非有針對性或明確的。我們在那裡沒有必要問為什麼保羅被省略，而在這裡我們卻不能不問為什麼但被省略：可能有一個原因，但我們最好承認我們不知道。值得注意的是，在啟示錄 7:7 中，有一些權威支持「以薩迦」（Isaschar）這個讀法——這個名字在舊約中總是這樣拼寫，儘管傳統上發音與欽定本（A. V.）相同。

啟示錄 7:9 蒙救贖的大群人讚美。啟示錄 7:9-17
9. 從各國、各族、各民、各方] 字面意義是「從各國、各支派、各民族、各語言」。穿著白衣] 參啟示錄 3:5，6:11。手拿棕樹枝] 對於這個意象的意義，意見不一，我們是應該將其與異教徒使用棕櫚枝作為勝利的象徵（例如頒發給公共競技會的獲勝者）進行比較，還是與以色列人在住棚節時手持棕櫚枝以及其他聖樹枝的習俗進行比較：參利未記 23:40，並參約翰福音 12:13。儘管本書中預期會出現猶太而非外邦的意象，但前一種觀點總體上似乎更為合理，因為它為這個象徵提供了更明顯和更恰當的意義。

啟示錄 7:10
10. 願救恩歸於我們的神] 「救恩」一詞帶有定冠詞，根據希伯來語的用法，例如詩篇 3:8 [希伯來語 9]，其中定冠詞可能表示「所應許的救恩」或包含勝利在內的豐盛救恩。我們必須記住，「救恩」在聖經中是一個積極的概念——不僅是從某種邪惡中得救，而且是被置於一種積極的蒙福狀態：因此這些話將是一種承認，這種蒙福不僅來自神，而且按公義屬於神。

啟示錄 7:12
12. 頌讚、榮耀等] 七個讚美詞每個都帶有定冠詞：參啟示錄 5:13 的注釋。

啟示錄 7:13
13. 長老中有一位] 參啟示錄 5:5 的注釋。我們在啟示錄 17:1，21:9 中也有類似的「七位天使中有一位（無論哪一位）」。

啟示錄 7:14
14. 主啊] 應讀作「我的主」：參但以理書 10:16-17；撒迦利亞書 4:5；4:13。在後者中，我們像這裡一樣，天上的對話者似乎認為先見者應該無需解釋就能理解異象。你知道] 參以西結書 37:3。這些人是從哪裡來的] 更準確地說，是「這些人是從哪裡來的」。大患難] 應為「那大患難」：定冠詞被強烈強調。它可能意味著「主所預言的那大患難」，馬太福音 24:21：參但以理書 12:1。對於定冠詞的類似用法，參啟示錄 1:7，「那雲彩」。用羔羊的血把衣裳洗白淨了] 這是一個悖論，有點像啟示錄 6:16 結尾的悖論。對於這個意象，或許可以參啟示錄 1:5（但請參閱那裡的注釋）；肯定可以參啟示錄 22:14（正確文本），以及可能約翰一書 1:7。希伯來書 9:14 有時被引用，但其平行性較弱：那裡的意象似乎取自儀式而非物理潔淨。

啟示錄 7:15
15. 在寶座前] 或許比所有聖徒，甚至在聖徒中，都處於更蒙恩的位置：正如我們對最蒙恩的天使也有類似的說法，馬太福音 18:10；路加福音 1:19。事奉祂] 參啟示錄 22:3。如果這個詞譯作「敬拜」，意義會更清晰：它不是指他們為祂做積極的工作，而是指他們做祂聖殿中應有的事奉。祂要住在他們中間] 更確切地說，如修訂版（R. V.）所譯，祂要將祂的帳幕覆蓋在他們身上：在啟示錄 21:3 中，動詞相同，但那裡的介詞「與」是正確的。這個詞在新約中，以及在希臘化作家中，通常用來表達神聖臨在的任何顯現：特別參約翰福音 1:14。希臘語「帳幕」（**σκηνή**，skēnē）這個詞之所以更容易用於此義，是因為它與晚期希伯來語 **שְׁכִינָה**（Shìchînêh，指「遮蔽施恩座的榮耀雲彩」）發音相似。這裡的思想或許更多是指神臨在的這種顯現，而非道成肉身中更豐滿、更晚期的臨在。

啟示錄 7:16-17
16, 17. 取自以賽亞書 49:10。我們再次看到莊嚴的悖論，即羔羊是牧者（當然我們想到約翰福音 10 章，但我們也應該記住詩篇 23 篇，以及許多舊約的模仿，包括以賽亞書上述經文，在所有這些經文中，牧者都是以色列的耶和華神），而人們是祂的羊群——參以西結書 34:31；36:37-38。在寶座中間的] 參啟示錄 5:6 的注釋。生命水的泉源] 字面意義是「生命之水的泉源」，參啟示錄 22:1：但欽定本（A. V.）是正確的，它保留了詞序而非結構。神要擦去] 取自以賽亞書 25:8。