Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第六章

# 啟示錄 第六章

七印的開啟

啟示錄 6:1 第一印。啟 6:1-2。1. 四活物中的一個] 據推測是獅子，因為其他聲音被描述為第二、第三和第四活物的聲音。但那像雷轟的聲音（「響聲」一詞應譯作「聲音」：參啟 10:3-4）並非指獅子的吼叫：無疑其他三種聲音也同樣響亮。你來觀看] 最後兩個字在此處以及啟 6:3、啟 6:5、啟 6:7 幾乎可以肯定是偽經：在所有四個案例中，呼喊都只是「你來！」那麼誰要來呢？有些人說，這個公認的讀法，最初無疑是一個旁註，是一個正確的旁註——即異象者要走近。但這個詞與啟 17:1、啟 21:9 的「你到這裡來」完全不同：而且也沒有跡象表明他確實走近或需要走近，如果他已經走近一次，為什麼還要他再走近三次呢？另一些人認為這是對騎馬者的召喚，而他確實來了：這至少與上下文一致，也說得通，並且同樣適用於前四印的開啟，因為出現了相同的表達。還有一些人，比較啟 22:17、啟 22:20，認為這是對主耶穌的呼喚。祂的受造物祈求祂來——然而，祂並沒有立即降臨，反而出現了這些可怕的先兆，而且越來越不像祂。但在對主的呼喚中，祂的名字肯定會被加上。那就不僅僅是「來」，而是「主耶穌，請來」。

啟示錄 6:2 2. 看哪，一匹白馬] 這四匹馬的形象無疑是受撒迦利亞書 6:1-8 中四輛戰車（每輛可能載有四匹馬，因此與此處的關係，正如以西結書中活物的異象與第四章的關係）的啟示：參同書 1:8。但那段經文對此處的啟示甚少：事實上，它是兩者中較為晦澀的一段。在此處，四匹馬的顏色清楚地象徵著勝利、屠殺、哀悼和死亡；我們被明確告知第四位騎馬者是誰：幾乎沒有人懷疑第二位和第三位分別代表戰爭和匱乏。但關於第一位騎馬者則存在爭議。他的白馬和金冠與啟示錄 19:11 中出現的那位相似，祂的名字稱為「神之道」：因此許多人認為這位騎馬者是基督，或者至少是基督國度的代表。但當祂降臨之後，隨之而來的災禍是否可能跟隨祂呢？或者如果祂已經降臨，活物為何還要繼續呼求祂降臨呢？更可信的說法是，第一位騎馬者是一位假基督，正如馬太福音 24:5 在啟示錄 6:6-7 之前。但總體而言，似乎更合理的假設是，所有四位騎馬者都象徵著基督降臨之前所預言的災禍，這些災禍在後兩節經文中有所預言：而第一位騎馬者是征服之靈：——其描述與第十九章相似，因為在那裡基督被描述為一位征服者，而這裡我們只有一位征服者，僅此而已。那麼第一位和第二位騎馬者之間有何區別呢？征服必然是痛苦的——它可能是非正義和殘酷的，但它甚至可能對被征服者有益：至少它不一定會使征服者士氣低落，就像戰爭從征服淪為單純的互相屠殺時那樣。這位騎馬者有弓，那位有劍：第一位準備戰鬥，必要時會殺戮，但他會不帶激情或殘酷地這樣做——正如人們普遍觀察到的，火器傾向於使戰爭不那麼殘酷，因為它使士兵脫離了個人鬥爭的興奮。有賜給他] 顯然他帶著弓出現，但他的冠冕（可能是受尊敬的士兵或國王的冠冕，見啟 4:4 的注釋）可能是在他征服之後作為他統治權的憑證而賜給他的。但「有賜給」這個短語來自但以理書 7:4、但以理書 7:6、但以理書 7:14：這證明沒有必要假設異象者真的看到有人為他加冕。他出去] 顯然是離開了視野——也許是離開了天堂，將他的征服帶到地上。得勝，並且要勝過] 他成功地發動戰爭，但他的目的是確保勝利，而不是戰鬥和屠殺的興奮。

啟示錄 6:4 第二印，啟 6:3-4。4. 要奪去太平] 「太平」一詞帶有冠詞，根據希臘文用法，可能僅指「普遍的太平，抽象的太平」，但也很有可能指前一位騎馬者的征服所留下的「太平」作為其成果。使人彼此相殺] 有些人將此理解為專指內戰：而此類戰爭確實具有此印所指戰爭的大部分特徵。但其完整含義或許包括所有戰爭，只要它們是漫無目的的流血，而非人類進步的痛苦步驟。在此，我們幾乎完全同意「連續歷史」的解釋者，他們將這四印的應驗視為「五位好皇帝」的統治時期，當時圖拉真將帝國征服推向了頂峰：在塞維魯時代及其之後的內戰和叛亂，隨之而來的饑荒：以及導致蠻族征服成為可能的一般困境。我們只需不必將其意義僅限於五世紀（更不用說三世紀）。我們可以看到，例如，前兩印的對比，在十字軍東征與宗教改革時期的宗教戰爭中：在法蘭西共和國和帝國的征服中，與紅色和白色恐怖，以及神聖同盟和燒炭黨的相互罪行相比：甚至在我們自己的國家，比較愛德華三世和亨利五世的統治與他們各自繼承者的統治，或伊麗莎白一世與查理一世的統治：而後者的內戰與他兒子的荷蘭戰爭相比，則是高尚而富有成果的。

啟示錄 6:5 第三印，啟 6:5-6。5. 一桿秤] 這個詞的本義是軛：但無疑《欽定本》是正確的，因為接下來的內容證明所要象徵的是匱乏而非壓迫。其意義是，人類將像被圍困城市的人民一樣，被限制配給麵包；如利未記 26:26；以西結書 4:16。

啟示錄 6:6 6. 我聽見有聲音] 這是本書中許多聲音之一，但沒有明確指出說話者是誰。一升麥子] 這聲音的目的更多是為了界定匱乏的程度，而不是像有些人說的那樣，為了減輕匱乏。一夸脫（或略少）的穀物要用一個銀幣（約八便士半）購買；前者是一個壯年男子每日口糧的估計量，後者是一個士兵的日薪，顯然對一個勞工來說是豐厚的日薪（見馬太福音 20:2）。因此，並沒有達到窮人必須餓死，富人「為救性命，將他們所喜愛的食物換取」的饑荒程度：工人如果願意，可以為自己賺取日常必需品：他甚至可以為一個家庭（如果人數不多）提供勉強溫飽的生活（因為大麥，直到以色列諸王時代仍是人類的普通食物，現在被視為牲畜飼料）。同時，沒有提及魚和蔬菜，地中海地區生活簡樸的人們用它們配麵包吃，就像生活簡樸的英國人吃培根或乳酪一樣：但相對而言的奢侈品，葡萄酒和油，卻受到仔細保護。簡而言之，我們看到一幅「艱難時期」的景象，沒有人會絕對缺乏基本必需品，而那些負擔得起的人也不必沒有奢侈品。我們所知道的羅馬帝國衰落時代的一切都表明，這個預言在那時得到了顯著的應驗；但我們不必為了應驗它而走那麼遠，就像前兩個預言一樣：事實上，這比大軍和路障，或滑鐵盧和彼得盧離我們更近。

啟示錄 6:7 第四印，啟 6:7-8。7. 我聽見有聲音] 措辭上的細微變化，旨在區分第四位騎馬者，使其在特徵上與其餘的有所不同。他們帶來了一系列日益加劇的災禍給地球：他的工作是徹底而無情的災難，結合了他們最糟糕的特徵。

啟示錄 6:8 8. 一匹灰色馬] 或譯作青色，字面意思是綠色，如啟 8:7，但常用來形容人臉因驚恐、死亡或垂死而呈現的蒼白。在此處是否表示真實馬匹可能有的顏色尚不確定：對於撒迦利亞書 6:3 的「斑點馬」來說，似乎不太合適。或許它可能適用於患疥癬的馬匹裸露皮膚的顏色。他的名字叫] 字面意思是：那騎在馬上的，他的名字叫死亡。騎在馬上的] 阿爾福德（Alford）評論說，「騎在馬上的」這個短語與前幾位騎馬者所用的短語不同，可以譯作「在馬頂上」，或許暗示這個幽靈（或骷髏，或惡魔？）並非跨騎並駕馭他的馬，而只是笨拙地坐在馬背上。陰間也隨著他] 陰間（Hades），被擬人化為一個惡魔，如啟 20:13-14。他跟隨死亡，吞噬被死亡殺害的人。地上的四分之一] 對於這個比例，沒有給出很好的解釋：最好的解釋是，四位騎馬者將地球瓜分，前三位折磨或削減他們的臣民，而最後一位則將其滅絕。用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸] 神的「四樣大災」（Eze 14:21）。在那裡，「瘟疫」的七十士譯本（LXX）是「死亡」，這確定了此句中該詞的含義：但擬人化的死亡，即騎馬者，不應如此受限；他是所有四種死亡方式的主宰。介詞「用野獸」與之前的介詞不同：它可以譯作「藉著」而不是「用」。前四印與其餘的印記不同之處在於 (a) 擬人化；(b) 四活物在表象中所扮演的角色。

啟示錄 6:9 第五印，啟 6:8-11。9. 這一系列七個異象，如同本書中其他七個群組一樣，分為兩部分。我們已經看到（啟 2:7；啟 2:19），給七教會的信息分為三組和四組：這裡前四印與後三印區分開來，第八章的四號筒與第九至十一章隨後的三號筒也類似：或許第十六章的七碗也是如此，儘管不那麼明顯。祭壇底下] 首次提及；它是天上聖殿佈置的一部分：見啟 4:6 的注釋。我們是否應理解其位置如同聖所內的金香壇（出 30:1 等）或聖殿前院的銅祭壇（出 27:1 等）？即，它是香壇還是燔祭壇？在啟 8:3 等中，我們看到在天上金壇上獻香，且未與此處區分：然而，或許會認為此處的形象更適合祭壇。因為在祭壇腳下，受害者的血被傾倒（出 29:12），而血，我們被反覆告知，就是生命：那麼，這是否意味著殉道者的生命或靈魂（這些詞是可互換的，如太 16:25 等）在他們為上帝獻上生命時，被傾倒在天上祭壇的腳下？可能就是這個意思：但我們不應在沒有證據的情況下假設此處的祭壇與第八章的祭壇不同。承認以色列的會幕和聖殿是真實存在的天上原型之副本，但它們在所有方面是否都是精確的副本尚不確定：它們可能需要修改以適應物質條件。正如在地上聖殿前不可能有真正的海（見啟 4:6 的注釋）一樣，在地上可能也需要有內外聖所，每個聖所前都有一個祭壇，用來呈現那些在天上一個祭壇上獻上的事物的象徵。靈魂] 在新約中，「靈魂」（soul），即自然生命的單純原則，與「靈」（spirit），即人不朽和屬天的部分，無疑存在區別：特別參見哥林多前書 15:44 等。然而，將這種區別過度強調，說這些只是失去的生命，像亞伯的血一樣向上帝呼求報復（創 4:10），但與不朽的靈魂不同，後者所有需求都已滿足，並渴望其謀殺者的救贖而非懲罰，這可能是一種誇大。他們是被殺者的「生命」：他們在祭壇底下，很好地說明了血的儀式性傾倒，而他們呼求報復，則由亞伯的血來例證，但下一節經文的內容無疑是針對聖徒最深層的靈魂，而不是非人格化的抽象「生命」。那些為神之道，為作見證被殺之人的靈魂] 正如前四個動詞與馬太福音 24:6-8 相應，此處則與同書 9 節相應。在《以諾書》40:5 中，聽到一個聲音（「掌管人類兒女一切苦難和傷痛者，聖潔的拉斐爾」的聲音，同書 9 節）「祝福蒙揀選者，以及因萬靈之主而被釘十字架的蒙揀選者」。在同一本書 47:2 中，有一段經文在意義上更像此處：「在那日，住在天上聖潔者將聚集，同聲懇求、祈求、讚美、頌揚、祝福萬靈之主的名，因為義人的血已被流出，願義人的禱告在萬靈之主面前不間斷；願祂為他們執行審判，願祂的忍耐不永遠持續。」為神之道，又為自己所持守的見證] 參啟 1:9，啟 20:4。他們所持守的見證] 關於這個結構，參啟 12:17 結尾。這裡譯作「持守」的動詞與那裡譯作「有」的動詞是同一個。有些人從這裡沒有像前面提到的三處那樣使用耶穌的名字來描述他們的見證，而認為這裡指的是舊約的殉道者，就像希伯來書 11 章末尾所說的。但他們的血無疑得到了非常充分和迅速的報復：在三位大迫害者中，耶洗別和安提阿哥都悲慘地死去，瑪拿西也遭受了同樣的痛苦，儘管他及時悔改並得到了一些緩解。然而，我們在《以諾書》22:5 等處，有一個與此段經文思想相似的猶太平行文本，其中以諾在天上聽見亞伯靈魂（不像創世記中是血）的控訴之聲。

啟示錄 6:10 10. 要等到幾時呢] 參詩篇 94:3。主啊] 這不是對上帝常用的敬畏之詞，而是指（我們所說的）「主宰和主人」。它在路加福音 2:29、使徒行傳 4:24 中用於上帝；在士師記 4 章（根據正確的讀法和可能的翻譯）、彼得後書 2:1 中用於基督。或許，正如新約和其他希臘化著作中常用的「主」一詞代表耶和華之名，所以此處使用這個詞是真正指「主」的意思，即它與猶太人代替那不可言喻之名所發音的「Adonai」相應，而西緬和使徒教會無疑在他們的感恩中使用了這個詞。他們使用這個詞，特別是在後一個例子中，表明這並不能證明這些殉道者只是猶太人——好像它證明了奴僕而非兒子的精神，正如有些人所想像的：充其量，它只證明了猶太人的表達習慣，而這種習慣在本書中普遍存在，無需證明。你不審判…報仇] 有人再次從這裡論證，殉道者靈魂的性情不如基督徒。但無論將歷代志下 24:22 與使徒行傳 7:60 對比是多麼正確，肯定沒有人會想像這段經文的精神是自私地渴望個人報復。正如我們在詩篇 94:3 中遇到這個思想的萌芽，我們也從基督自己口中得到了一個實質上與此相同的發展，路加福音 18:2-8。信心以像上帝一樣的恨惡看待邪惡——分享上帝不讓邪惡得勝的旨意，並相信上帝不會讓它得勝：但卻不分享上帝旨意的深度，祂最清楚如何以及何時推翻邪惡。因此，地上的教會（寡婦的可能含義）和天上的聖徒，都同樣向上帝呼求，要祂執行自己的旨意，結束邪惡的統治——而祂尚未如此，但祂肯定會如此。

啟示錄 6:11 11. 於是賜給他們白衣] 我們應該讀作：於是賜給他們每人一件白衣，這比舊文本更充分地表明，白衣是一種個人的祝福，而非共同的祝福。它既標誌著他們是無辜的，也是得勝者：其意義是只可意會不可言傳的。我們看到「靈魂」以某種可見的形式出現，足夠像身體一樣穿著衣服：這是反對將他們視為抽象概念而非個人存在的一個考慮因素。幾乎可以肯定，這節經文（參啟 3:4-5）代表了上帝賜給祂聖徒的一部分獎賞，如果是這樣，顯然是他們在復活之前所領受的獎賞的一部分。但所有蒙揀選者是否與殉道者處於相同地位，或者這裡描述的是僅賜予他們的特殊特權，則更為可疑：基督教普遍的信仰是，殉道者和類似更卓越的聖徒，在這個中間狀態中，擁有超越所有其他稱義者的特權。又對他們說] 根據情況的性質，他們的呼求和對他們的回答必須由聖約翰依次聽到。但無疑事實上它們是同時發生的：聖徒們立刻分享上帝對公義戰勝罪惡的渴望，並安息在上帝的保證中，即這種勝利的延遲是有充分理由的。叫他們安息] 即，不要不耐煩和不安。這比獲得平安，擺脫世俗生活的煩惱（如啟 14:13）意味著更多：但這個詞絲毫沒有暗示他們會失去意識，或者說是在睡覺。還要暫時安息] 然而對司提反和他的同伴來說，這不少於 1840 年：雖然不完全是指舊約的殉道者，但他們無疑也包括在內。但請注意，這裡預期原始教會的殉道者與末世的殉道者之間會有一段間隔。他們的同伴和弟兄] 可以將「他們的同伴和他們的弟兄」這句話理解為指兩個類別。在啟 19:10、啟 22:9 中，我們看到相同的詞語結合在一起，儘管結構不同，但可以認為聖約翰在特殊意義上被稱為殉道者和先知的弟兄。因此，可以區分這兩個類別：「他們的同伴（即所有他們真正的同信者），以及他們的弟兄，他們將像他們一樣被殺。」但更簡單的翻譯是像《欽定本》那樣，使兩個名詞都成為後面子句的先行詞。也要像他們一樣被殺] 「像」這個詞略有強調，「甚至像他們一樣」。末世的殉道者將像最初的殉道者一樣，是嚴格意義上的殉道者——因持守基督教信仰而不願放棄而被殺的基督徒。在羅馬皇帝和敵基督統治下的大迫害時代之間，無疑也曾有過這樣的殉道者，例如在穆斯林征服時期，在中歐歸信時期，在十七世紀的日本，以及在我們這個時代的馬達加斯加、中國、紐西蘭和祖魯蘭。慈善殉道者——像聖特勒馬庫斯（St. Telemachus）和莫斯科的聖腓力（St. Philip of Moscow），阿弗雷大主教（Abp. Affré）和帕特森主教（Bp. Patteson）——也很可能與完美的信仰殉道者分享他們的份：在某些情況下，例如在最後一個例子中，很難劃清兩者之間的界限：無論如何，為義受苦的人是為基督受苦，正如聖安瑟姆（St. Anselm）在蘭弗朗克（Lanfranc）希望否認聖阿爾菲奇（St. Alphege）殉道者榮譽時所說的。但為良心受苦，無論多麼高尚，不一定完全是同一回事：而且將殉道者的稱號歸於基督徒自相殘殺中的受害者——當然不是僅僅歸於一方的受害者——幾乎是不對的。「主認識屬祂的人；」祂知道貝克特（Becket）或胡斯（Huss），莫爾（More）或拉蒂默（Latimer），查理一世（Charles I.）或瑪格麗特·威爾遜（Margaret Wilson），誰擁有最多的殉道者精神：我們最好不要預先判斷祂的判斷，即他們中是否有任何或所有人都配得上殉道者的白衣。滿足了] 我們可能應該讀作「已經滿足了」——即他們的歷程，如使徒行傳 13:25，或他們的工作。

啟示錄 6:12 第六印，啟 6:12-17。12. 大地震] 地震在馬太福音 24:7 中跟隨戰爭、饑荒和瘟疫，作為基督降臨的早期徵兆。但這裡它與日頭變黑和星辰墜落結合在一起，後者在同書 29 節中緊接在祂降臨之前：因此阿爾福德（Alford）說，這裡不僅僅是地動——這是哈該書 2:6 的應驗，參希伯來書 12:26 等。黑如麻布] 這個意象在以賽亞書 50:3 中使用。月亮變為] 應讀作，月亮完全變為，或，整個[即滿月]月亮變為。如血] 來自約珥書 2:31，「日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」這個意象無疑是由自然界全食現象所啟發的，當太陽完全消失時，月亮雖然不再發光，但通常不會完全隱形，而是呈現出暗紅色。我們被告知在耶路撒冷陷落之前有「天上的異兆」，如果這些是自然的，則必須歸因於最後一個原因，無論如何都可以視為這些預言的部分應驗，以及其最終應驗的預表。參約瑟夫《猶太戰記》VI. 6:3；塔西佗《歷史》V. xiii. 1。

啟示錄 6:13 13. 天上的星辰] 馬太福音 24:29 仍是如此。如同無花果樹] 有趣的是，在馬太福音 24:32 中，「星辰墜落」之後緊接著一個「無花果樹的比喻」。但這個意象並非取自我們主在上述經文中的預言，而是取自以賽亞書 34:4（希伯來文，而非七十士譯本）。「不合時令的無花果」是指那些形成太晚以致無法在秋天成熟的無花果，它們掛過冬天，但幾乎總是在春天樹液開始上升之前掉落，因此無法成熟。參馬太福音 21:19 及其平行經文的注釋。

啟示錄 6:14 14. 天就挪移] 即，裂開。這個動詞「挪移」（depart）在《公禱書》上次修訂之前，在婚禮儀式中曾被如此使用（僅作及物動詞），「直到死亡將我們挪移」，即「直到死亡將我們分開」。這裡我們仍然參考以賽亞書 34:4。譯作「書卷」的詞與第五章等處譯作「書」的詞是同一個。各山嶺海島都被挪移] 參啟 16:20。那裡的震動比這裡更大：即使在那裡，它也不像啟 20:11 那樣意味著那麼多——這是解釋這段經文時需要記住的事實。

啟示錄 6:15 15. 千夫長] 應與「富戶」對調。這個詞字面意思是「千人的首領」，在聖約翰時代是羅馬軍隊「護民官」（tribunus）的公認等同詞（如使徒行傳 21:31 等）。聖約翰可能想到以賽亞書 3:2-3。藏在洞穴裡] 以賽亞書 2:19；以賽亞書 2:21。

啟示錄 6:16 16. 對山和巖石說] 應為「他們對山和巖石說」。對山和巖石說] 何西阿書 10:8：被我們的主採用，路加福音 23:30。在那段經文中，完全自然地理解祂是指耶路撒冷的毀滅：因此，似乎沒有必要將這個異象理解為意味著末日審判即將來臨。主的審判現在已經準備好了，藉著祂所預言的一切徵兆：祂的門徒無疑會「抬頭挺胸」，而那些不「愛祂顯現」的世界則會感到恐懼。我們在下一章看到，那些人的信心並非沒有得到獎賞：但這些人的恐懼並未立即實現。事實上，最後的「主的日子」將在「他們說平安穩妥的時候」來臨（帖撒羅尼迦前書 5:3）——因此，顯然不會有像那些不敬虔者中間的恐怖事件，而是會有一種（現在並不罕見的）不信，這種不信已經超越了這些警報，並問道：「祂降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與創造之初仍是一樣。」躲避那坐在寶座上的] 儘管約翰福音 5:22，似乎很明顯，父和子都將在審判中特別臨在並特別顯現。參馬太福音 16:27 及其平行經文：這些在解釋提多書 2:13 和本書啟示錄 20:11 時都應考慮在內。躲避羔羊的忿怒] 幾乎不需要指出這些話語的矛盾性質及其深刻意義。

啟示錄 6:17 17. 因為他們忿怒的大日到了] 自從世人學會相信福音，以至於承認這樣的一天即將來臨以來，每當社會發生巨大動盪時，世人都是這樣想的。這個想法引導人們悔改或絕望，取決於他們配得哪一種：但是，既然世人常常錯誤地認為那日子已經來臨，這並不意味著，當本書告訴我們世人認為那日子已經來臨時，我們就必須認為世人是對的。誰能站得住呢？] 參瑪拉基書 3:2。