Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第五章

# 啟示錄 第五章

啟示錄 5:1 帶有七印的書卷。第五章 啟 5:1-8 1. 在右手裡] 字面意義為「在右手之上」——平放在張開的手掌上。一書卷] 即一個書卷：在所有古代文獻中，此等同詞彙的通常意義皆指書卷，儘管像我們現在這種頁狀的書本並非聞所未聞。裡外都寫著字] 參見 結 2:10。這是一種公認但極為罕見的方式，能將異常大量的內容寫入單一卷軸中：此類卷軸被稱為「opisthographi」（背面有字的書卷）。參見 尤維納爾（Juv.）《諷刺詩》一章六節，他抱怨一首無休止的詩，「寫到書卷頂部的邊緣都滿了，背面也寫滿了，卻還沒寫完。」如果我們要問，聖約翰是如何看到它如此寫成的，或許可以說他看到外面、印記之間的部分有字，並認為這意味著向內捲疊的一面也寫滿了字。但這或許過於細微：聖約翰現在看到了這書卷，並得知（無論是現在還是之後）它是如何寫成的。封嚴了] 參見 賽 29:11；但 12:4。關於這封嚴的書卷，傳統觀點（如果有的話）認為它代表舊約，或更廣泛地說，聖經的預言，這些預言只有在基督裡應驗後才能被理解。但在聖約翰的時代，基督對預言的應驗在很大程度上已經過去了：而且他被告知（啟 4:1），他現在要看到的是關於未來的事。許多宗教改革後的註釋家，無論是羅馬天主教徒還是新教徒，都認為這書卷就是啟示錄本身：有些人進一步精細地推測，七印的排列方式是，每當一印被打開時，書卷的幾行內容就能被展開，即那些描述其打開後所見之事的部分：而最後一印的打開將使整個卷軸得以展開。但啟示錄本身並沒有最小的證據支持這一點：我們也從未發現聖經的先知像穆罕默德那樣，聲稱他們的著作是天上原始原型（archetype）的副本。因此，大多數現代註釋家將其普遍化，認為它是上帝旨意的書卷。有些人堅持認為，儘管所有的印都被打破了，「書卷的任何部分都沒有實際展開，也沒有從書中讀出任何內容」：他們認為它代表上帝完整的旨意，只有當一切都應驗後，也就是在時間結束之前，它才會變得可理解。但這書卷告訴我們，直到一切都應驗，直到時間結束，將會發生什麼：那麼，為什麼我們沒有聽到書卷被打開的消息，即使我們還不知道其中寫了什麼？對此我們可以回答，啟 20:12 告訴我們，一本非常重要的書卷，生命冊，被打開了；而那書卷屬於被殺的羔羊，啟 13:8，啟 21:27。那麼，這書卷不就是那同一本嗎？因此，它的打開將是「上帝眾子的顯現」（羅 8:19）。

啟示錄 5:3 3. 沒有人] 最好譯為「沒有一位」——這個詞包括了人類以外的存有。地底下] 即在死人的世界裡。鑑於 啟 5:13，我們很難將其解釋為「在海裡」，如同 出 20:4 結尾的類比。也不能觀看] 這將使他能夠讀取其中一些片段的內容，即寫在卷軸背面外層摺疊部分上的內容。

啟示錄 5:4 4. 我就] 這個代詞是強調的：「沒有人能打開它：我為此不可能而哭泣。」他為何哭泣將根據對書卷意義的看法而有不同的解釋。如果它是生命冊，原因顯而易見：如果它是上帝未來的旨意，那麼無法打開它就威脅要使 啟 4:1 的應許落空。

啟示錄 5:5 5. 長老中的一位] 推測是哪一位是徒勞的；即使假設這二十四位確定是列祖和使徒，他們也代表他們的聯邦職分，而非他們的個人特徵。我們很難想像聖約翰看到自己坐在他們中間。猶大支派的獅子] 創 49:9。大衛的根] 啟 22:16；賽 11:1；賽 11:10，然而那裡是「耶西的根」。有些人區分這兩個短語，認為基督被稱為出自默默無聞的耶西，是指祂受屈辱的時期；被稱為出自君王大衛，是指祂被高舉的時期。已得勝能以開啟] 字面意義為「已征服」：基督的勝利（參見 啟 3:21 及參考經文）帶來了這個結果，就是祂能夠開啟。有一個有充分支持的讀法是，「那獅子已征服，祂開啟」……但這在語法上更容易，效果也較差——這兩點都支持現有文本。解開] 應作為旁註省略：在下一章中，我們一直聽到「打開印記」。

啟示錄 5:6 6. 看哪] 應省略：「我又看見寶座和四活物並眾長老之中，有羔羊站立。」在寶座當中] 參見 啟 4:6 的註釋。在這段經文中，其意義可能僅僅是「在被……環繞的（半圓形？）空間的中心」，但 啟 7:17 反駁了這一點。如果嘗試詳細描繪這幅圖景不算魯莽，我會推測四活物在寶座的四個角落之下，頭和翅膀伸出寶座之外：而羔羊站在寶座前方的中央，似乎是從坐在其上者的腳之間出來的。站立] 以分詞表達，且根據正確的讀法（見上文）應如此翻譯：「我看見……一隻羔羊站立。」羔羊] 參見 賽 53:7；約 1:29；約 1:36。聖約翰在此處使用的希臘詞與他在福音書和七十士譯本（LXX）以賽亞書中使用的詞不同，這一事實被賦予了過多的重要性。七十士譯本（LXX）是否用於本書的舊約參考經文是值得懷疑的；而且這裡使用的形式是小稱詞和中性詞。用中性名詞指稱一個人是有些不便的，但在本書中，聖約翰大膽地用陽性詞指稱羔羊（就像他在福音書中一兩次用陽性詞指稱聖靈一樣）：而在福音書中，他較少不顧語法規則，因此偏好陽性形式。像是被殺過的] 正確的結構提醒人們這個悖論：一隻羔羊出現時喉嚨被割開，卻沒有躺著死去或垂死，而是站立著。它象徵著「那活著，曾死過，現在又活著，直到永永遠遠的」（啟 1:18）。復活的基督帶著，無疑也仍然帶著祂受難的傷痕，未曾改變——未曾痊癒，儘管顯然沒有流血，約 20:25；約 20:27。七角七眼] 聖靈對祂而言既是力量也是智慧。角在整本聖經中都是征服力量和榮耀的象徵：例如 1 王 22:11；亞 1:18 等，而 1 撒 2:1 等則表明神聖的榮耀和地上的榮耀都可以如此表達。至於七眼，參見 亞 3:9；亞 4:10。觀察角和眼的結合，說一頭公牛衝鋒時會閉上眼睛，這幾乎不算牽強。在辨識真理的各個方面具有洞察力，以及在決策和執行上具有力量和敏捷性，這些優點在世上的偉人中幾乎從未結合，通常一個與另一個成反比；但「基督是上帝的能力，上帝的智慧」（林前 1:24）卻將兩者結合。七靈] 啟 1:4，啟 4:5。奉差遣] 當然取自前面提到的 亞 4:10。啟 4:5 的七盞燈代表聖靈永遠從父而出並屬於父：這些則代表聖靈由子差遣並屬於子。

啟示錄 5:8 8. 各拿著] 或許僅指長老；儘管想像活物拿著琴並不比想像羔羊拿書卷並打開印記更困難；活物獻上聖徒的禱告也不比單一天使祝福他們更不合適，如 啟 8:3 等。金香爐] 即寬闊的敞口碗；更像碟子而非現代使用的任何器皿。就是眾聖徒的祈禱] 如果這句話的嚴格語法要被強調，那麼被認定為「祈禱」的是「香爐」而非「香」。參見 啟 8:3 及該處註釋。比較 詩 141:2。

啟示錄 5:9 新歌，啟 5:9-13 9. 他們唱] 應為「他們唱著」。這可能只是一個歷史現在時，但也許，儘管在異象者看來，這敬拜之歌現在才開始，並及時停止以讓其他聲音被聽到，他卻意在暗示，事實上他們的敬拜是永恆持續的。參見 啟 4:9-10 的註釋。並已救贖] 譯為「救贖」的詞僅指「買」，如 林前 6:20 等處所譯：它並未表達購買的結果是將所買之人歸還給其合法所有者，或歸還自由，儘管兩者當然都為真，但這段經文所表達的全部是，基督已買了我們，而我們現在屬於祂的父。我們] 應省略。長老們可能代表所有被救贖的群體，但這裡並未說他們屬於其中，而活物當然不屬於。正確的讀法是：「你曾被殺，用自己的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中買了人來歸於上帝，又使他們歸於我們的上帝，成為國度，成為祭司，他們[將]在地上作王。」歸於上帝] 請注意，這個短語與一些關於代贖的鬆散現代語言恰好相反，那些語言說得好像子是從父那裡救贖了人。說基督從上帝的憤怒中救贖了人或許可以被證明是合理的（例如 加 3:13）；但即使那種表達方式也不完全符合聖經。聖經中頻繁出現的贖價比喻，不應被過度強調。從各族] 這是本書中許多表明教會普世性的第一個跡象：當然，這有力地駁斥了將本書歸因於反保羅的爭議目的和猶太排他主義精神的理論（參見 啟 2:2 的註釋）。在聖保羅的著作中，幾乎沒有什麼比這或 啟 7:9 更強烈的了。

啟示錄 5:10 10. 歸於我們的上帝，作君王和祭司] 關於正確的讀法，請參見上一節；關於此短語的來源，請參見 啟 1:6。我們將作王] 關於「他們作王」和「他們將作王」這兩種讀法，權威意見幾乎各佔一半。或許現在時態更值得偏愛，因為其意義更難理解；將來時態很容易被理解為千禧年統治（啟 20:4），無論那意味著什麼。如果我們接受現在時態，它幾乎不能用於將來時態，每個人都會覺得 啟 2:22 等經文並非真正平行：相反，我們可以說，地上的信徒，即使在流亡中，也是法理上的君王，就像大衛「在猶大曠野的時候」（詩 63 結尾，參見標題）一樣。

啟示錄 5:11 11. 我又看見] 參見 啟 4:1 的註釋。其意義當然是，他看見了那些他聽到聲音的天使。周圍] 我們無法判斷他們是圍繞寶座形成一個完整的圓圈，還是在寶座和異象者之間形成一個半圓，或是在異象者對面形成一個半圓。但儘管我們無法回答這些問題，提出它們是值得的：因為顯然聖約翰確實看到了一幅清晰的畫面。千萬] 字面意義為「萬萬」，希臘文（和希伯來文）有一個單詞表示數字 10,000：因此其效果就像我們說「百萬百萬和千千」一樣（在 創 24:60 中，與這些詞等價的詞被翻譯為「千萬」）。在 但 7:10 中，順序是相反的，「千千……和萬萬」，其明顯動機是為了高潮：這裡的效果是，「有數億人聚集在一起，如果你計算群體中的人，你還會剩下數百萬人。」但以理書中的這段經文也在《以諾書》第十四章二十四節、第四十章一節中被模仿。

啟示錄 5:12 12. 權柄等] 字面意義為「那權柄」。請注意，所歸於的讚美要麼是七重的，如這裡；要麼是四重的，如下一節；要麼是三重的，如 啟 4:11，啟 19:1（正確文本）。

啟示錄 5:13 13. 一切受造之物] 參見 腓 2:10。地底下] 參見 啟 5:3 的註釋。將這些話理解為魔鬼不情願地與上帝和祂的兒子合作，以榮耀他們，似乎有些嚴苛，此外，士師記第六章似乎也未能證明所有墮落的靈魂都已被囚禁在「地底下」：馬太福音第八章二十九節與路加福音第八章三十一節相比，反而暗示了相反的情況。更可能的是，將死者，甚至是聖潔的死者，描述為「地底下」。在《以諾書》第六十二章中，我們有一首讚美詩，有些類似於本書中的讚美詩，實際上是由失喪的靈魂所唱——顯然是在他們受苦的間歇。殉道者的靈魂從本書看來是在天堂，啟 6:9 等：但我們不能確定這對所有信徒都適用，而且也不能確定一個脫離肉體的靈魂，除了比喻之外，是否能被說成在任何地方：因此，他們身體所在的地方或許是死者唯一能被恰當地說成所在的地方。海中所有的] 應讀作「在海上的」：包括船上的人和海洋動物：參見 詩 104:26。頌讚、尊貴] 字面意義為「那頌讚，和那尊貴等」——冠詞在每個名詞前重複，不像前一節那樣只出現一次。冠詞的重複或許除了修辭或悅耳的目的之外，沒有其他目的。無論世上包含什麼「權柄和財富……」，無論什麼「頌讚和尊貴……」，所有這些都理所當然地屬於祂。瓦茨（Watts）的「我們所能給予的祝福更多」是對此意義的完全合法發展。

啟示錄 5:14 14. 那二十四位……直到永永遠遠] 我們應簡單地讀作：「那長老就俯伏敬拜」——默默無聲。這短語的簡潔，模仿了他們無聲的敬拜，實際上比欽定本（A. V.）更完整的句子更為宏偉。