Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第四章

# 啟示錄 第四章

啟示錄 4:1 天門開啟 啟 4:1-9 1. 我觀看] 更好的譯法是「我觀看，看哪！」如同 啟 5:6；啟 5:11 等；但 7:6；但 7:11 等。這個詞的用意是，他繼續觀看他之前所見的，而不是他轉向另一個方向。這裡有一個轉變：從此他轉到另一個視角，不再看見人子在七個金燈臺中間：但這個轉變並未在這個詞中表明。[開了] 分詞的使用沒有任何動詞：他看見門是敞開的，他沒有看見門開啟的動作。[好像] 在這裡，插入動詞甚至更具誤導性。正確的結構和意義是：「看哪，天上有門敞開了，又[看哪]我初次聽見的聲音，好像吹號的聲音[啟 1:10]，說……」那聲音說] 分詞與名詞「聲音」不一致，或許我們應該譯作「有一個聲音說」。此後] 字面意思是「這些事以後」，如同 啟 1:19：即在寫給七教會的書信中所描述的情形之後。參閱該處註釋。

啟示錄 4:2 2. 我被聖靈感動] 如同 啟 1:10，參閱該處。這暗示他被提通過敞開的門進入天堂，看見上面所發生的事。安置] 即已經在那裡——不是他看見它被安置在位。在次經《以諾書》14:17-20 中，有一段對上帝寶座的描述，與此非常相似：聖約翰可能讀過它（參閱 猶 15），他的語言顯示出對它的引用，以及對以西結書第1章和但以理書第7章中正典經文的引用。有一位坐在寶座上] 指父上帝，而非三位一體：其他位格的存在在 啟 4:5 和 啟 4:6 中另有表明。這暗示著，儘管有意模糊，上帝的臨在是以人形來象徵的，如同 賽 6:1；賽 6:5；結 1:26 等；但 7:9：對比 申 4:12，但比較 出 24:10-11；出 33:23。顯然，上帝以這些象徵向那些祂已教導到一定程度的人啟示自己，使他們不至於將這些象徵視為超越象徵本身。因此，或許試圖將父上帝的形象納入基督教藝術的範疇，與其說本身是不合法的，不如說是一種危險的膽大妄為：關於這個問題，請參閱 拉斯金（Ruskin）的《現代畫家》（Modern Painters），第三部，第二節，第五章，第七節。

啟示錄 4:3 3. 碧玉和紅寶石] 我們的碧玉，其顏色介於紅色、綠色和黃色之間，似乎不太適合這裡的形象，也不符合 啟 21:11 的描述，因為它不閃爍也不透明。但似乎已證明，古人的碧玉（這個詞在希伯來文、希臘文、拉丁文和現代語言中基本相同）是現在稱為玉髓的半透明寶石——特別是綠色品種。紅寶石（我們應該這樣讀）無疑是紅瑪瑙中最上等的，顏色半透明且火紅，但並不完全閃爍。寶座的周圍] 即在寶座上方形成一個拱形。看來] 這個詞與前面「看見」是同一個詞，儘管結構略有不同。好像綠寶石] 在這裡，毫無疑問是指哪種寶石：我們只剩下一個問題，就是彩虹是否全是綠色的，或者只是對眼睛產生與綠寶石相同的效果——明亮但不刺眼。古人強烈感受到觀看它對眼睛的舒緩作用。無論如何，彩虹無疑代表上帝藉著恩典之約的啟示，創 9:13 等。

啟示錄 4:4 4. 二十四個座位] 更好的譯法是「寶座」；它與「寶座」所用的詞是同一個。參閱 但 7:9。二十四位長老] 關於這些長老的意義有兩種觀點，兩者都導致基本相同的結果：(i) 他們是十二位族長，以色列各支派的首領，以及十二位使徒，上帝新子民的首領：(ii) 他們與二十四班祭司的首領相對應，見 歷代志上 24 章。這些坐在神聖寶座旁的輔佐者的稱謂已見於 賽 24:23：而十二使徒與十二支派相對應的觀念則出現在 太 19:28；路 22:30，以及本書 啟 21:12；啟 21:14。這段經文與舊約和福音書中的經文並不完全一致——在審判的記載中，啟 20:11 並未提及長老：但總體而言，它們支持前一種解釋。但或許第二種解釋與之並不矛盾，因為長老們確實具有祭司的特徵。根據正確的文本，他們在 啟 5:10 中並未被稱為祭司，他們的白袍雖然合適，但並非祭司所獨有：但他們在 啟 5:8 中扮演祭司的角色：我們還可以補充，他們的稱謂是聖經中對基督教祭司的常用稱謂。無論哪種解釋他們的人數，都指向他們職分的相同解釋：他們是上帝子民榮耀的化身和代表。似乎沒有必要讀作「那二十四位長老」，這將暗示他們的意義，或許還有他們的人數，是已知的：如果這是正確的，主要參考的可能是 賽 24:23。金冠冕] 所用的詞不一定指王冠——例如在 啟 19:12 中我們有不同的詞：但我們可能要理解為長老們既是君王也是祭司。參閱 亞 6:11-13。

啟示錄 4:5 5. 七] 由會幕中燈臺的七盞燈所預表，並由地上教會的「七個金燈臺」所代表：參閱 啟 1:20 的註釋。七枝燈臺與聖靈的關係，特別是在撒迦利亞書第4章中有所暗示。七靈] 參閱 啟 1:4 的最後一個註釋。

啟示錄 4:6 6. 玻璃海] 正如所羅門聖殿前有銅「海」，王上 7:23 等。我們從 啟 11:19、啟 15:5 等處得知，聖約翰現在是在天上聖殿的前面——寶座是否在其中似乎有疑問：啟 16:17 看起來像是在其中，啟 11:19 看起來像是不在其中。那聖殿前面有一個真正的海——無疑是海一樣的廣闊，但卻是玻璃海，平靜透明，而且顯然是固體的，啟 15:2：它在地上的代表（參閱 傳道經 50:3，以及上面 啟 2:17 的註釋）幾乎只是一個水池，儘管裝飾華麗。如同水晶] 古代的玻璃不如我們的清晰，因此似乎需要一個進一步的比較詞。這個詞可能指「冰」，但 啟 21:11 證實了欽定本的譯法。在寶座前和寶座周圍] 它們的擺放方式不太清楚——是身體部分在寶座下方，還是僅僅「在其中」如此，以至於四個活物中的每一個都在（或面對）其四個邊中的一個中間。在 結 1:22 中我們看到基路伯托著上帝的寶座，這指向第一種觀點。四個活物] 應譯作「活物」，如同 結 1:5 等：第13章等處的「獸」的詞完全不同：而這裡所用的詞，如同以西結書中的希伯來文詞，與「生命」一詞同源。

啟示錄 4:7 7. 對這些活物的描述與舊約中的任何平行經文都不完全一致：在以西結書第1章中，這是最接近的，那裡的四個基路伯，正如它們所稱，具有人形、牛犢的腳，並且每個都有四張臉，與這些活物的四種動物相同：它們每個還有四個翅膀，而這些活物有六個翅膀，如同以賽亞書 6:2 中的撒拉弗。可能的意思是，這四個活物代表基路伯和撒拉弗，它們「不住地呼喊：『聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。』」我們沒有理由認為天使，或這些超乎天使的存有，有固定的身體或不變的形態：它們以上帝所喜悅的，或與祂命令它們出現的目的相符的形態出現。關於它們意義的進一步討論，請參閱附錄一。

啟示錄 4:8 8. 四活物……] 譯作「四活物，各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。」即 啟 4:6 的陳述，說它們「前後都滿了眼睛」，現在擴展為告訴我們，它們全身都覆蓋著眼睛，不僅在通常可見的部分，而且當它們展開翅膀時（至少那鷹是飛翔的姿態），可以看到翅膀的內側和其下方的部分也滿了眼睛。它們晝夜不住地] 字面意思是「沒有安息」。原文的詞序使得「晝夜」是與這些詞連接還是與「說」連接產生疑問：但 啟 14:11（其中相同的詞以非常不同的意義出現）證明欽定本是正確的。此處與以諾書 39:11 有些相似之處，其中 賽 6:3 被提及，與此處非常相似：聖約翰不太可能心中想著以諾書中的這段經文。聖哉，聖哉，聖哉] 賽 6:3。將會注意到「全能者」代表希伯來文的「萬軍之[上帝]」：參閱 啟 1:8 的註釋。昔在、今在、以後永在的] 啟 1:4。

啟示錄 4:9-10 9, 10. 每逢四活物……] 讀作「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在坐在寶座上的面前……敬拜那活到永永遠遠者，又把……」未來式的意義不明確：有些人認為它「暗示著行動的永恆重複」。或者其意義可能是（如果可以如此恭敬地說）一種舞台指示：「在異象未來的進程中，這些（從未離開現場的）應被理解為如此行事。」但在本書中，總是一個問題，即時態的使用是否更符合希伯來語而非希臘語語法規則：其意義歸根結底可能只是頻繁性。把他們的冠冕] 阿爾福德（Alford）比較 塔西佗（Tacitus）的《編年史》（Ann.）15.29.3, 6，其中提里達特（Tiridates）在尼祿（Nero）的雕像前放下他的冠冕，作為對其王國的效忠標誌。

啟示錄 4:11 11. 你是配得的……] 在這裡，我們看到受造物對創造主上帝的讚美：在下一章中，我們將看到對救贖主的讚美。因為你的旨意] 更好的譯法是「因為你的旨意」。它們是] 讀作「它們曾是」：不完全是「它們產生了」，而是「它們存在著」——正如簡單的動詞「是」在 使 17:28 中翻譯得非常好。