Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第三章

# 啟示錄 第三章

啟示錄 3:1 撒狄教會。啟 3:1-6。1. 那有神的七靈的] 見啟 1:4 的最後一個註釋。雖然「七靈」在那裡被提及，但我們尚未聽聞它們特別屬於基督：然而我們在啟 3:6 中找到了這一點。和七星] 參閱啟 2:1。我們發現「靈」和「星」，即天使，被協調地提及，這進一步證明不應將靈與天使，甚至與這些天使以外的天使等同。基督的這些屬性被提及，是因為祂以教會審判者的身份說話：參閱林前 2:15，其中審判被視為聖靈的工作。

啟示錄 3:2 2. 你要警醒] 字面意思是「成為警醒的」：「醒來並警醒。」] 剩下的事] 你尚未失去的良善元素，或良善的途徑。參閱啟 2:6，以及該處的第一個註釋。那將要死的] 應讀作「那些將要死的」，即若非得到加強，它們就會死去。我們或許可以說，這似乎被視為理所當然，即儘管警告嚴厲，但仍會有效。完全] 字面意思是「完成的」；正如我們所說「達到標準」。在神面前] 應讀作「在我神面前」。這教會在人前有活著的名聲：因此其行為可能已達到人的標準。

啟示錄 3:3 3. 要回想] 參閱啟 2:5：但這裡是指教會創始人純正的教義，作為需要恢復的標準：教會過去的實踐似乎並未提供這樣的標準。要持守] 或「保守」：這個詞與啟 1:3 中的詞相同，請參閱該處的註釋。這裡的意思更接近林前 11:2；提前 6:20，然而那裡的希臘動詞不同：提前 6:14，那裡的動詞與這裡相同，連接了兩者之間的間隔。我來…像賊一樣] 參閱啟 16:15；太 24:43；路 12:39；帖前 5:2；帖前 5:4；彼後 3:10。在所有這些地方，這個意象都用於最後或普世的審判，但這裡顯然是指對這一個教會的特定審判。在較大和較窄的意義上使用相同的意象，似乎認可了通常應用於馬太福音 24 章的解釋系統，這裡也嘗試將其應用於本書。

啟示錄 3:4 4. 你還有] 應讀作「然而你還有」，並省略「甚至」。幾個名字] 有些人從使徒行傳 1:15 中「名字」的類似用法理解，當時每個教會通常都會保留所有成員的登記冊。提前 5:9 似乎確實暗示至少有職事人員的登記冊。確實，這些「名字」可能被視為記錄在天上的生命冊上（參閱下一節）：但如果啟示錄的讀者熟悉地上與該書近似的對應物，那麼使用這個意象將更具說服力。沒有玷污自己的衣服] 這些衣服是藉著基督的血洗淨的（啟 7:14），但可能因致命的罪再次玷污。見約翰一書 1:6-7；那裡告訴我們基督的血在潔淨方面的絕對充足性和有條件的功效。仔細探究「衣服」是什麼，是他們的身體還是他們的洗禮袍，似乎是異想天開：可能暗示了撒迦利亞書 3:3 及以下經文。穿白衣] 歌 6:11；歌 7:9。問這些衣服是否與他們在試煉期間保持未玷污的衣服相同是沒有意義的：但無疑，這意味著他們保持這些衣服未玷污證明他們「配得」那些衣服。

啟示錄 3:5 5. 穿上] 應讀作「就必這樣穿上」。或許其意思不是「這樣，正如我應許撒狄聖潔餘民的」，而是「這樣，正如我現在的樣子」。基督祭司袍的顏色（啟 1:13）並未說明（參閱該處引用的《偽巴拿巴書》），但我們可能要理解它是白色的，參閱但 7:9。我必不從生命冊上塗抹他的名] 見出 32:32 及以下（這似乎很難淡化為僅僅意味著王上 19:4：寧可比較羅 9:3），詩 69:29 (28)（這更容易以較溫和的意義理解），以及但 12:1。這個意象似乎是，每個人在自稱基督的士兵和僕人時，他的名字就被記錄在生命冊上，如同軍隊名單或王國人口普查名冊。它在他的試煉或爭戰期間保留在那裡，即使他「有活著的名聲」，卻在罪中是死的：但如果他經歷第二次死亡，他的名字將被塗抹——如果他得勝，他的名字將永遠保留。見啟 20:12；啟 20:15。我必認他] 重複了太 10:32。

啟示錄 3:7 費城教會。7-13。7. 那聖潔的，那真實的] 這些相同的稱謂在啟 6:10 中結合，那裡它們顯然更屬於父而非子。在可 1:24，約 6:69（根據真實的讀法），基督被稱為「神的聖者」，在徒 4:27；徒 4:30 中被稱為神的「聖僕」（根據可能的譯法）：在這本書中，祂也被稱為「那誠實真實的」，見下文啟 3:14 和啟 19:11。「聖者」在伯 6:10；賽 40:25；哈 3:3 中被絕對地用作神的名字，或許還有何 11:9，此外還有以賽亞書中頻繁使用，並被其他幾位先知使用的短語「以色列的聖者」：我們還有「真神」，與偶像相對，在代下 15:3；詩 31:5 (6)；耶 10:10；帖前 1:9；約壹 5:20 中，以及在賽 65:16；約 17:3 中，沒有特別標明這種對立。這裡的意思似乎是「祂是神的聖者」，與啟 3:9 中那些自稱屬於聖潔子民卻不是的人相對。那拿著大衛的鑰匙的] 源自賽 22:22。那裡的意思是，以利亞敬將被立為大衛家的管理者，即王國的首席大臣（王下 18:18 等），他的意願將在王國的所有事務中具有最終決定權。因此，這裡同樣將基督描述為神國的首席大臣。但下一節的應許表明，這個意象不僅用於這個普遍的意義：基督說祂有權力允許進入或排除出祂的教會，這個權力祂委託給祂教會的管理者（太 16:19），但沒有人，甚至他們，都不能真正違背祂的意願行使這個權力。

啟示錄 3:8 8. 一個敞開的門] 藉此你可以進入天國，進入大衛的家。沒有人能關閉] 可能下一節提到的假猶太人否認費城基督徒享有弟兄特權的資格——由此我們可以推測他們大多是外邦人。基督回答說，祂會賜予他們所拒絕的。因為你略有一點力量] 應讀作「因為你略有一點力量，卻遵守了我的道」。重點是他的力量不大，而不是說他儘管承受壓力，卻還剩下一些力量。

啟示錄 3:9 9. 我要使他們] 字面意思是「我賜予他們」。在希伯來文中，「賜予」在這個句子中很常用：這裡的句子未完成，並在下文由「我要使他們來」等詞語接續。撒但一會的人] 見啟 2:9 的註釋。我要使他們來] 應用了賽 60:14。我曾愛你] 代詞「我」是強調的——這支持了前面提出的觀點，即這個教會享有基督徒特權的資格受到猶太人的質疑，而主的這個信息旨在解決爭議。

啟示錄 3:10 10. 因為…我也] 將此與前文連接起來是可能的，但與本書的用法不符：「我曾愛你，因為你遵守了…，我也要保守你脫離…。」

啟示錄 3:11 11. 你要持守你所有的] 見啟 2:6；啟 2:25 的註釋。免得有人奪去你的冠冕] 即搶奪你的冠冕：賽跑或其他爭奪獎品的意象似乎與上下文不符，也與本書的風格不符。

啟示錄 3:12 12. 得勝的] 字面意思是「那得勝的，我要使他」，如啟 2:26。柱子] 在加 2:9 中用於教會中的主要人物，或許還有提前 3:15。所有基督徒都是聖殿中的活石（弗 2:20 及以下，彼前 2:5），對其完整性都是必要的，但其中一些當然比另一些佔據更重要的位置：這種重要位置由「柱子」的意象所指示。但這裡的應許不僅適用於使徒或其繼承者，也適用於所有忠信的人：重點不是「他將成為其他石頭所依賴的偉大而美麗的石頭之一」，而是「他將被安置在一個位置，只要整個建築存在，他就不能被移除」。我要將我的名寫在他上面] 在本書中，我們反覆看到神的僕人額頭上寫有神名的意象：見啟 7:3，啟 14:1，啟 22:4。因此，在這裡刻寫名字對於比喻和所指的事物同樣適用：可能柱子的比喻並未放棄，而是將名字寫在柱子上與將名字寫在人身上意義相同。我神的名，和神城的名] 參閱賽 44:5；耶 23:6；耶 33:16；結 48:35，關於這兩個名字的結合。這裡結合的三個名字在某種程度上是三位一體的名字，教會代表聖靈。很可能像這樣的經文在很大程度上促成了在洗禮和需要表明信仰的其他場合使用十字架記號在額頭上：而「新名」的意象（參閱啟 2:17）與後來在洗禮中賜予名字的習俗非常吻合。那從天而降的] 啟 21:2；啟 21:10。我的新名] 見啟 2:17 的註釋，以及該處提及的啟 19:12。

啟示錄 3:14 老底嘉教會。14-22。14. 那為阿們的] 見啟 1:7 的最後一個註釋。這裡使用這個名字，(i) 因為這是七封書信的最後一封，以確認整體：(ii) 作為「那誠實真實的」稱謂的同義詞，見啟 3:7 後半部分的參考經文。賽 65:16 特別值得注意，其中「真實的神」在希伯來文中是「阿們的神」：在其他舊約經文中使用了不同但相關的形式。那誠實真實見證的] 見啟 1:5。神創造之物的元始] 與西 1:15 完全等同，正如後面的話所解釋的：在這兩個地方，這些詞在語法上都可以用於第一個受造物，但那裡的上下文和本書的整體語氣證明作者根本不認為祂是受造物。但聖約翰在這裡不像在他的福音書開頭幾節那樣，從神學上描述我們主的本性：或許足以說，在這裡和箴 8:22（那裡「耶和華擁有」或「創造了我」的詞語比這裡更容易導致亞流派的解釋），道出來創造被視為祂地上使命的一部分，最終達到道成肉身，因此在某種意義上，甚至創造也是祂作為受造物所做的。

啟示錄 3:15 15. 不冷也不熱] 既沒有被屬靈生命觸及，死而冷淡，像一個未重生異教徒那樣，也不是「心裡火熱」（羅 12:11）。我們自然會說（或許主也這樣說，太 24:12），那些像老底嘉人那樣的人是「冷的」，當然這裡還有更深層的意義：但那個更深層的意義很難是「積極反對」福音，而只是完全不受其影響。我巴不得你或冷或熱] 至於寧願「冷」的這種情感，參閱彼後 2:21；儘管那裡所描述的背道無疑比這裡更致命。但根據希臘諺語（亞里士多德《倫理學》第七卷第二章第十節），對於一個違背良心犯罪的人，「水噎住了，你用什麼來沖洗呢？」你可以教導和說服一個對職責有低劣或扭曲看法的人，但對於一個健全的看法卻不能使他正確行事的人，你能做什麼呢？同樣，一個不信者可以被歸信和重生，但對於一個信心不能藉著愛而工作的人，又能做什麼呢？

啟示錄 3:16 16. 你既如溫水] 這個意象當然取自溫水容易引起嘔吐的傾向。它旨在令人反感，干擾其所針對的自滿自足的精緻。我必] 應讀作「我很快就會」，或「我可能會…」：所用的詞不一定暗示意圖是最終的，啟 3:19 表明它不是。

啟示錄 3:17 17. 我是富足，已經發了財] 原文中的詞是同源的，彷彿是「我是富足的，並且已經獲得了財富」。如果它們之間有任何意義上的區別，第二個詞表達了對財富是自己獲得的驕傲，以及對享受的自滿。至於其意義，參閱何 12:8，那裡物質繁榮的自滿顯然與宗教上的自我滿足相結合。因此，沒有必要將這些詞解釋為僅指物質財富，或僅指虛假的屬靈財富，而排除另一者。雅 2:1-6 表明，在第一世紀，就像在第十九世紀一樣，「受人尊敬的」階層最容易在宗教上感到滿足。你卻是困苦] 不足：應讀作「你卻是那困苦、可憐的」，等等：唯一真正可以這樣稱呼的人，超越所有其他人——至少，超越其他六個教會。

啟示錄 3:18 18. 我勸你] 「這個詞語帶有深刻的諷刺意味。一個一無所需的人，卻在自我保存的關鍵點上需要勸告。」買] 參閱賽 55:1：勸一個貧窮的乞丐去買當然是沒有意義的，除非他能「不用銀錢，不用價值」去買，或者，正如那段希伯來文更字面上的意思，「用（不是）銀錢和用（不是）價值」去買。因此，這個詞不是「接受」的簡單同義詞：其意思是，「你無物可給，但你必須獻上你所有的一切」（太 13:44；太 13:46）。人類功德的虛無是反對自高自大的理由，而不是寬恕自己的理由：主並沒有命令我們說，「我們是無用的僕人：我們不能也不需要做我們應盡的職責」（路 17:10）。火煉的金子] 意義正確，儘管「剛從火中燒出來的」或許更為字面：參閱啟 1:15，那裡使用了與這裡相同的分詞。這「金子」的意義在接下來的詞中定義：它代表任何形式的屬靈「財富」。白衣] 如啟 3:4-5。叫你赤身的羞恥] 參閱啟 16:15。又用眼藥擦你的眼睛] 應讀作「和眼藥擦你的眼睛」。眼藥水是治療弱眼的常用藥物，可以由理髮師塗抹（見賀拉斯《諷刺詩》各處），但患者本人或許難以塗抹。

啟示錄 3:19 19. 凡我所愛的，我必責備] 代詞「我」在句首強調——彷彿是說，「我對我所愛的人（這個詞很強烈，表達的是情感，而不僅僅是慈善）的方式，是向他們指出他們的過錯」，而不是「說順耳的話」，鼓勵那正在毀滅老底嘉人的自滿情緒。在其他所有情況下，主都指出了教會的好與壞，通常是先說好的：這裡祂只挑毛病，但祂實際上補充說，「不要因此認為我不愛你們。」「責備」這個詞更常被譯為「指責」：例如見約 16:8；弗 5:11；弗 5:13：它在這裡的意思正是我們所說的「使人知罪」。所以你要發熱心，也要悔改] 擺脫你那懶散「溫吞」的性情：然後你就能開始一個新的公義生活。

啟示錄 3:20 20. 看哪，我站在門外叩門] 主藉著這個充滿深情和謙卑溫柔的比喻，表達祂的愛，祂已暗示老底嘉人並未被排除在外。這旨在提醒讀者雅歌 5:2：但情人的午夜探訪這個比喻太過細膩，無法像這裡一樣，將所指的事物與意象混合呈現，特別是因為這次探訪不是針對被擬人化為單一女性的教會，而是針對任何個人，無論男女；因此它被淡化為一位熟悉朋友的探訪。聽見我的聲音] 這暗示任何人都一定會聽到祂的敲門聲，並被喚醒詢問是誰：但只有那些愛祂的人才會認出祂的聲音（就像羅大認出彼得的聲音一樣，徒 12:14），當祂說「是我」時。我必進到他那裡去，我與他] 所應許的福氣是個人的秘密福氣。因此，這裡很難指聖餐，因為聖餐是由整個教會公開分享的。與他一同坐席，他也與我一同坐席] 意思是，「我會接受他所有能給我的，彷彿我需要它，並從中受益（參閱太 25:37-40）：但同時，真正設宴的是我，而接受宴席的是他。」沒有比一本名為《Patranas, or Spanish Stories》的小書中一個古怪而感人的傳說更好的例子了，其標題是「一人能用餐，兩人也能用餐」。

啟示錄 3:21 21. 得勝的] 結構如啟 2:26，啟 3:12，「那得勝的，我要賜給他」。至於其意義，比較前述經文；但這裡更充分地表達了分享基督產業的應許（羅 8:17）。正如我得了勝] 見約翰福音 16:33。與我父同坐在他的寶座上] 見啟 5:6，啟 7:17。在猶太卡巴拉（其最古老的部分被認為比聖約翰晚不了多少，或許包含了更古老的傳統，儘管其現今形式在中古時代才完全形成）中，我們聽說過梅塔特隆（Metatron），這顯然是一個希臘詞希伯來化，意為「寶座旁」或「寶座中央」，是一種介於神與世界之間的中保，被認為是與以西結異象中的四個活物相同。現存的卡巴拉與諾斯底神話的親緣關係多於與聖經或大公教會基督教的親緣關係：但它值得注意，因為它是猶太思想中可能發展或在福音中找到滿足的傾向的產物。聖約翰的羔羊「在寶座中央」或許與卡巴拉的梅塔特隆一樣具有可比性，正如他關於位格性「神之道」的教義與斐羅的教義一樣。詢問「我的寶座」和「他的寶座」是否完全相同，這幾乎是不明智的；至於信徒與基督的關係如同基督與父的關係，見約翰福音 17:21-23，以及林前 3:23；林前 11:3。