Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第二章

# 啟示錄 第二章

啟示錄 2:1 1. 以弗所教會的使者] 有些人認為這指的是聖提摩太，甚至在聖保羅的書信中找到與此處所記相似的他的性格特徵。但即使這裡的「使者」是一位主教，他更可能是由聖提摩太，甚至由聖約翰本人所任命的。提後 4:9；提後 4:21，與多 3:12 比較，似乎證明聖保羅在生命末期賦予門徒的使徒職分，並不意味著在一個教區的永久居住。那握著七星的] 以弗所是該地區的首要城市，在某種程度上也是母教會，主以眾教會之主的身份向那裡的教會說話：彷彿（以教會後來的組織來比喻）祂透過他們的首席主教向該省的所有教會說話。

啟示錄 2:1-7 以弗所教會。啟 2:1-7 這七封書信都具有某些共同特徵。(1) 它們都由主親自口述。(2) 命令寫信給特定教會的使者。(3) 我們主的一個偉大稱號，大部分取自第一章的異象。(4) 向教會使者發出的信息，總是從「我知道」開始，描述教會的境況，勸勉悔改或堅忍，並以預言性的宣告結束。(5) 對「得勝者」的應許，通常伴隨著認真注意的呼籲，「凡有耳的，就應當聽」。（參見 Alford）。

啟示錄 2:2 2. 不能容忍] 彷彿是過重的負擔。那些自稱是使徒的] 參閱林後 11:13 等。關於這些在以弗所的假使徒是誰的問題，請參閱附錄二。發現他們是說謊的] 更確切地說，是發現他們是虛假的。他們從聖保羅的警告中受益，徒 20:28-30。

啟示錄 2:3 3. 並且忍耐，等等] 應讀作「並且有忍耐；又為我的名忍受了，並不疲倦。」

啟示錄 2:4 4. 你起初的愛心] 必須記住，這些詞在教會（或任何）希臘文中，不像在英文中那樣帶有相同的情感聯想；然而，這很可能指的是夫妻之愛：參閱耶 2:2。有些人將這個詞理解為對弟兄的愛，因為下一節有「起初的行為」：但這個論點不佳。當然，那些善行（無論是否狹義的「愛」）都源於對基督的愛。

啟示錄 2:5 5. 悔改] 這個詞，以及相關的名詞「悔改」，在聖約翰的福音書或書信中都沒有使用。行起初所行的事] 祂沒有說「以起初的愛去愛」，儘管行為的價值僅在於其源於愛：因為愛，雖然取決於意志的狀態，卻不是一種直接的自願行為。但祂說「行起初所行的事」，因為那是在你的能力範圍內。再次做愛曾使你做的事，這樣你才能學會再次去愛。這個悖論對於屬靈的恩典和自然的德行（亞里斯多德，《尼各馬可倫理學》第二卷，啟 4:1-2）都是真實的，即良好的習慣品格只能透過善行獲得，而真正良好的行為只有作為良好品格的產物才可能。我要來] 字面意思是「我正在來」——這個動詞本身就帶有未來時態的意義：參閱啟 1:4 及其注釋。把你的燈臺從原處挪去] 即，使你不再是一個教會。指出土耳其人對該城的毀滅及其目前的荒涼，作為這個威脅的應驗，似乎不太相關。我們可以假定以弗所教會確實悔改了，因為它在幾個世紀以來一直享有盛名、繁榮，並產生了許多聖徒。土耳其的征服很可能是上帝對東羅馬帝國及其教會罪惡的審判：但我們不能因此斷定以弗所教會在十四世紀比，例如士每拿教會，更腐敗，因為它被更徹底地滅絕了。

啟示錄 2:6 6. 然而你還有這件事] 這是你沒有缺乏的一點。比較啟 2:25，啟 3:2；啟 3:11，其中忠心被視為一種所擁有並需要守護的寶藏。你恨惡尼哥拉黨人的行為] 這與對人的愛是相容的：參閱猶 23。尼哥拉黨人] 見附錄二。

啟示錄 2:27 7. 凡有耳的] 這是我們主在世教導中一個典型短語的重複，只是措辭略有改變：太 11:15 等。聖靈向眾教會所說的話] 透過復活的基督向「在靈裡」的約翰說話。得勝的] 這樣表達的應許，以及像前面那樣的注意呼籲，出現在這七封書信的末尾——呼籲在前三封書信中排在前面，應許在後四封書信中排在前面。從這個順序的改變來看，注意的呼籲不僅針對最終的應許，而是針對給每個教會的整封書信，作為聖靈的信息。生命樹] 參閱創 2:9，以及啟 22:2；啟 22:14；啟 22:19。生命樹出現在《以諾書》第二十四章，儘管沒有以這個名字出現，其中告訴我們，直到大審判時期，沒有權力觸摸它。在樂園中] 應讀作「在樂園裡」：這個插入無疑來自創 2:9。「樂園」（Paradise）是一個波斯詞，被希臘文和希伯來文採用，意指公園或遊樂園，因此在七十士譯本（LXX）（而非希伯來文）中用來指伊甸園：在林後 12:4；路 23:43 中，它被用來指靈界的一個區域，由蒙福的死者居住。上帝的樂園，生命樹現在所在之處，是否與古時生長生命樹的地上樂園，或與新天新地中新耶路撒冷裡將生長生命樹的地方相同，這將是輕率的猜測。上帝的] 就像結 28:13；結 31:8-9 中的「上帝的園」，以及創 13:10；賽 51:3 中的「耶和華的園」。有些抄本讀作「我上帝的」，如啟 3:12，但總體而言，省略的權威性更高，而且舊約的確切短語似乎更可能。

啟示錄 2:8 士每拿教會。8-11 8. 使者] 許多古代注釋家認為是坡旅甲。那曾死過] 見啟 1:18 注釋。又活了] 字面意思是「活過來了」，即復活了。參閱啟 13:14，以及太 9:18，約 5:25。死亡和生命這些屬性在此特別歸於基督，因為祂所傳的信息是向那些為祂的緣故而死的人應許生命。

啟示錄 2:9 9. 你的行為，和] 應省略。貧窮] 也許是迫害的結果，猶太歸信者，如來 10:34 所述，在歸信後被逐出會堂時，財產被剝奪。或者更確切地說，這是迫害在此地更為激烈的原因——基督徒是沒有尊嚴或影響力的人，攻擊他們是安全的。你卻是富足的] 與啟 3:17 對比，並比較雅 2:5。毀謗] 可能更確切地說是指誹謗，對他們的粗俗誹謗，而不是對他們主的褻瀆：儘管兩者當然可能結合在一起，例如當基督徒因崇拜被釘十字架的而受嘲笑時。那些] 我們應讀作「[來自]他們」——即誹謗不僅由他們說出，而且源於他們，很可能在異教徒中被接受和重複。那些自稱是猶太人] 無疑是指那些在出生和信仰上都是真正的猶太人，但卻被認為不配這個稱號的人。它仍然被視為一個榮譽的稱號，暗示著宗教特權，如同聖保羅在羅 2:17；羅 2:28-29；羅 3:1 中所說。與聖約翰福音書中「猶太人」的說法形成對比——總是意指祭司長和文士，福音書的頑固敵人。因此，有人提出論點，認為這本書不可能是福音書作者所寫，至少在他寫完福音書之後不可能：儘管如果這本書寫於耶路撒冷陷落之前，而福音書寫於很久之後，那麼他觀點的改變將是可理解的。卻不是] 應讀作「他們卻不是」——關係從句的結構沒有延續，至少如果我們假設這個句子是合乎語法的。撒但一會] 關於同一口說出同樣嚴厲的話的例子，請參閱約 8:44。他們聲稱自己是，就像古老的猶太教會一樣，「主的會眾」。從詞源上講，「會堂」（Synagogue）幾乎等同於「會眾」（congregation），而且，正如聖奧古斯丁所觀察到的，它比用於基督教會的詞「教會」（Ecclesia，一個被召集的聚會）更不崇高：因為野獸可以「聚集在一起」，而「被召集在一起」則暗示著理性（我們可以補充，還有自由）。但這兩個詞之間的區別並非總是保持：以色列在徒 7:38 中被稱為「教會」，而基督徒猶太人的聚會在雅 2:2 中被稱為「會堂」，在來 10:25 中也幾乎如此。

啟示錄 2:10 10. 不要怕你將要受的] 應讀作「不要懼怕」。你將要受的這些事] 可能主要指即將來臨的迫害；但它們無疑也適用於此後教會所遭受的迫害，特別是安東尼王朝時期著名的迫害，其中主教坡旅甲於主後 155 年殉道。這將取決於本書的寫作日期，坡旅甲是否可能在收到此信息時擔任主教。值得注意的是，猶太人在催促處決他方面特別活躍，儘管官方上這是異教徒地方官的行為。使你們受試煉] 或「受試探」：這可能更指的是魔鬼發動迫害的目的，而不是上帝允許迫害的目的。參閱路 22:31。十日] 可能是一個半諺語式的表達，指短暫的時間，就像我們可能會說「一兩週」。無疑，這裡意指一個短暫而確定的時間：但由於本書中確定數字的重要性，尤其是確定時間長度的重要性，很可能還有更深層的含義——至於迫害會持續十年，還是什麼，則難以斷言。你要] 字面意思是「成為」——並非暗示他現在不完全忠心，而是「證明你自己」、「表現得像」。生命的冠冕] 即永生作為冠冕；參閱雅 1:12。這個短語類似於彼前 5:4 中的「榮耀的冠冕」，以及提後 4:8 中的「公義的冠冕」。正如在平行的應許啟 3:21 中，寶座是完全意義上的王位，這裡的冠冕很可能是一個王冠（參見 Trench Synonyms），而不是單純的勝利花環。貫穿本書的意象是猶太而非外邦的，所有最終蒙救贖的人都是君王，啟 5:12。長老的寶座和冠冕，啟 4:4；啟 4:10，可能是低於王室尊嚴的標誌，但騎白馬者的冠冕，啟 6:3，則不是。此外，所有福音書作者都用與此處相同的詞來指荊棘冠冕，那無疑是王權的仿製品。另一方面，在啟 19:12 中，萬王之王、萬主之主頭上戴著許多冠冕，這是王冠無可置疑的專有名稱，而龍的頭上，啟 12:3，以及獸的角上，啟 13:1，也有冠冕。

啟示錄 2:11 11. 第二次的死] 見啟 20:6；啟 20:14 等。

啟示錄 2:12 別迦摩教會。12-17 12. 那有兩刃利劍的] 提到祂，是因為祂威脅要使用它，啟 2:16。

啟示錄 2:13 13. 撒但的座位] 應譯為「寶座」——這個詞在英文中已如此普及，並且在本書中凡指上帝寶座之處都如此翻譯，啟 3:21 等。為何撒但的寶座和居所會被定位在別迦摩，原因不明；有兩種解釋：一是那裡是亞斯克勒庇俄斯（Asclepius 或 Aesculapius）崇拜的中心，他的傳統形象手持一條蛇，並且在他的一些神殿中（但顯然不在別迦摩）實際上是以蛇的形態被崇拜的：自從最近的考古發掘以來，有人提出這個短語意指宙斯救主（Zeus Soter）的巨大祭壇，上面雕刻著諸神與巨人的戰爭，這是阿塔羅斯（Attalus）為紀念他戰勝高盧人而建立的——這是希臘文化戰勝野蠻的最後一次偉大勝利。無疑，對於虔誠的猶太人或基督徒來說，崇拜蛇自然而然地、情有可原地會比其他偶像崇拜更直接、更公開地被視為魔鬼崇拜，而巨大祭壇的名聲可能使其被視為這世界之神的選定寶座；但我們可能會質疑一位受啟示的使徒，或者更確切地說，主自己，是否會如此「看外表」——亞斯克勒庇俄斯的崇拜和阿塔羅斯的感恩祭都屬於異教的較好一面。因此，也許其意義僅是，別迦摩在特殊意義上是撒但迫害精神的家園（參閱啟 2:10）。甚至在安提帕在世的日子] 應讀作「在安提帕，我的殉道者（或『見證人』），我忠心的人的日子裡」。根據似乎是最佳的文本，這個結構在語法上並不完全規則，但它符合本書的用法。有一個關於安提帕主教在多米提安皇帝統治下殉道的傳說：它可能追溯到五世紀或六世紀。但那時，「發明」（半欺詐、半想像）聖物和殉道者傳說的風氣已經盛行：除了這段經文之外，關於安提帕的任何真實信息都值得懷疑。也許可以假定他出生時是猶太人：這個名字是安提帕特（Antipater）的縮寫形式。後者，像腓力和其他馬其頓名字一樣，在整個黎凡特地區變得普遍：但由於它是希律的父親（以及以這種縮寫形式）他的兒子，加利利分封王的姓氏，所以可能在猶太人中特別普遍。殉道者] 「見證人」這個詞已經在其技術性的教會意義上使用，指那些以生命為信仰作見證的人：參閱啟 6:9，啟 12:11（「見證」）。參閱啟 17:6；徒 22:20。

啟示錄 2:14 14. 持守巴蘭的教訓，他曾教導] 就像我們說「他們堅持巴蘭所教導的吃……的行為」。之所以稱為教訓，是因為它是一種被教導的事——這些詞是同源且相互關聯的。關於以色列被教導這些行為的事實，請參閱民 25:1-2：關於巴蘭的責任，同上民 31:16。巴勒的責任在摩西五經中沒有直接提及，但可以自然推斷，因為我們發現摩押和米甸在整個故事中是聯合的。

啟示錄 2:15 15. 你也有人] 就像古時的以色列一樣。這是我所恨惡的] 應讀作「照樣」。這個修正使得我們確信，我們不應假設在別迦摩有兩個不道德的教派盛行，即那些持守巴蘭教訓的和那些持守尼哥拉黨人教訓的：而是一個教派持守古時巴蘭所教導的教訓和現在尼哥拉黨人所教導的教訓。其意義是：「你那裡有巴蘭的追隨者：他教導上帝的子民行淫和參與偶像崇拜，而你那裡的尼哥拉黨人也教導同樣的事。」這段經文不支持尼哥拉黨人因巴蘭而得名的理論；——巴蘭名字的詞源不明，但根據一種可能的詞源，尼哥拉（Nicolaus，「人民的征服者」）可能是其近似的希臘語對應詞。如果不是以執事尼哥拉命名，他們無疑是以另一個尼哥拉命名——正如我們從一個比追溯到他的傳統或猜測更晚的傳統或猜測中得知。

啟示錄 2:16 16. 悔改] 使者，即由他所代表的整個教會，被命令悔改：因為尼哥拉黨人不僅犯了他們的教義所涉及的罪，而且整個教會（特別是其主教，如果我們假設他就是指的對象）或多或少都有罪，因為他們對尼哥拉黨人給予了容忍，而以弗所教會卻因拒絕容忍而受到稱讚。攻擊他們] 不是「攻擊你」：教會的大部分總體上是忠心的。但這暗示著，如果整個教會「悔改」並盡其職責，這些犯錯的成員將會被挽回：如果他們沒有被挽回而必須被毀滅，那將是整個教會的損失。用我口中的劍] 參閱啟 1:16 注釋。

啟示錄 2:17 17. 賜給他吃] 他將領受上帝的糧（約 6:32 等），而不是與魔鬼的筵席交通（林前 10:21）。隱藏的嗎哪] 指的是會幕中，約櫃內或約櫃前所保存的嗎哪罐（出 16:34；來 9:4），因此「隱藏」在不可接近的聖所中。猶太人似乎懷有這樣一種觀點，即約櫃和其他在第二聖殿中缺失的聖物，並沒有隨第一聖殿的毀滅而消失，而是在其毀滅之前被隱藏起來（例如見馬加比二書 1:19 等，2:4 等），並被保存在地上或天堂的某處，在彌賽亞的日子裡顯現。但我們不應理解這本書認可這種信仰的第一部分，因為啟 21:22 反駁了第二部分：像啟 11:19 這樣的經文並不意味著地上的聖殿或其內容已被移到天堂，而是說，無論地上的聖殿是存是毀，天堂中都存在著它所仿效的原型，這是根據向摩西（並透過大衛）向所羅門所啟示的。見出 25:40；出 26:30；代上 28:12；來 8:5；來 9:23 等。一塊白石，石上寫著一個新名] 無論這個比喻的確切含義是什麼，白石和新名是緊密相連的。這排除了白石作為無罪釋放的標誌的觀念，因為投票宣告囚犯無罪的法官會將一塊白石，有時稱為勝利之石，投入甕中，儘管這塊石頭是白色的，因為白色是純潔、喜悅、勝利的顏色。白石本身就是一份禮物，而不僅僅是新名的載體，如果新名是基督自己的新名，啟 3:12（這可能與祂隱藏的名，啟 19:12 相同），那麼它將是新名的載體，儘管這也寫在得勝者身上，就像父的名寫在十四萬四千人身上一樣。石頭和名字是每個領受者各自擁有的。最有可能的是，兩者都是賦予持有人進一步益處的憑證。我們沒有找到這種憑證的技術性希臘詞，這並不是一個反對意見，因為「憑證」可以被描述而無需命名。希臘人有宴會，每個赴宴者都帶著一個憑證，作為他將支付其份額費用的保證。這樣的憑證也可能證明他有權加入這個團體。如果是這樣，這可能意味著當那些配得的人被召到婚宴時，每個人都以只有他自己知道的新名被召喚，當每個人聽到並進入時，帶有新名的白石就是他在門口的通行證。這將要求我們相信隱藏的嗎哪是為了在路上加強選民（王上 19:8；約 4:32）。可能再次，憑證賦予了透過城門進入城市的權利（啟 22:14）——因為城門的天使可能不允許任何不能以新名自稱並出示白石的人通過。從亞里斯多芬（Aristophanes，《鳥》1199-1224）的記載來看，外國人（至少在戰爭時期）在沒有其當局的某種憑證的情況下，無權在陌生城市自由活動。這個平行雖然具有啟發性，但在地點和時間上過於遙遠，難以令人信服。關於定期施捨或偶爾慷慨的當代平行例子並不確切。這些可能被拋出供人爭搶的憑證，上面標明了它們所代表的禮物數量，而不是所有者的名字。如果用於「石頭」的詞可以指寶石，正如「維克多里努斯」（Victorinus）所假設的，那麼這段經文的關鍵可能在於韋特斯坦（Wetstein）引用的《約瑪》（Joma）第八章關於與嗎哪一同降下的珍珠和寶石雨。啟示錄的第一批讀者不必像本格爾（Bengel）那樣反思，他們會在得勝時知道白石和新名的含義。它的象徵性語言在當時對於那些有耳可聽的人來說是清楚的。也許這個新的隱藏名字是一個保證，即沒有敵人能對領受它的人有權力，因為驅魔師被認為透過知道善惡靈魂的名字而對它們有權力，這只是一個廣泛存在的感覺的一個例子，據說這導致凱撒處死了一個人，因為他洩露了羅馬神聖的秘密名字，即瓦倫提亞（Valentia）。有可能一些相關的奧秘可能與《伊利亞特》第一卷 403 行，第二十卷 74 行中的名字有關，這些名字在神和人的語言中有所不同。

啟示錄 2:18 推雅推喇教會。18-29 18. 上帝的兒子] 如此稱呼，或許是因為祂從父所領受的權柄是結尾應許的主題，啟 2:27。祂的眼睛] 祂鑒察肺腑心腸，啟 2:23。祂的腳] 有能力將列國如同陶器一樣打碎。

啟示錄 2:19 19. 你的行為；並且你末後的行為比先前的更多] 應讀作「你末後的行為比先前的更多」——與以弗所形成對比，啟 2:4。

啟示錄 2:20 20. 幾件事] 應省略：它來自啟 2:14，而真正的結構如啟 2:4，「我對你[有些]不滿，因為……」，或者更好，「我對你[這件事]不滿，就是……」。那婦人耶洗別] 有些權威支持「你的妻子耶洗別」這個讀法，即使所有格代詞在希臘文中沒有正確插入，問題是定冠詞是否不應理解為等同於一個。如果「你的妻子耶洗別」這個意思正確，那麼這必然是指王上 21:25：在推雅推喇有某人（或某事）對教會的使者來說，就像耶洗別對亞哈一樣是個誘惑者。無疑，如果我們假設使者是主教，那麼很可能指的是他實際的妻子；但即使如此，耶洗別這個名字也必須有這個含義。從字面釋經來看，「你的妻子耶洗別」在這個語境中似乎是更自然的翻譯。但它有其自身的困難。一個忠心的基督僕人，對一個壞妻子有罪的容忍，但自己卻不分享她的過錯，與亞哈「賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事」，並且「行了極其可憎的事，隨從偶像」，這兩者之間有什麼類比呢？可以補充的是，除了耶戶的嘲諷（王下 9:22）之外，沒有任何證據表明耶洗別不貞潔，而耶戶的嘲諷不一定是指字面意義：她對待丈夫的行為，以及她對他的影響，都表明她以自己的方式是一個好妻子。總體而言，最好的編輯們拒絕採用會使「你的妻子」這個意思確定的讀法：既然如此，最好還是按照欽定本（A. V.）翻譯。至於「耶洗別」是誰——是一個真實的女人，還是一個教派的擬人化——在任何觀點下都幾乎同樣不確定：但最簡單的假設是一個真實的人。教導和引誘] 字面意思是，根據正確的讀法，「她教導和引誘」。我的僕人] 所有格代詞是強調的——她引導那些屬於我的人，像那些被魔鬼奴役的人一樣行事。行淫] 無疑應按字面理解，而不是（像舊約中經常那樣）作為偶像崇拜的隱喻：因為這兩者是並列提及的。

啟示錄 2:21 21. 應讀作「我曾給她時間，讓她悔改，但她不願[不選擇]悔改她的淫亂。」

啟示錄 2:22 22. 我要將她] 字面意思是「我正在將她」，即將要將她。參閱「我升天」，約 20:17。病床] 也許是疾病的床，就像下一節的「死」也許是指瘟疫：參閱啟 6:8。與她] 可能的意思是「我要將他們和她一同投入……」，但「她淫亂的同夥」這個意思至少同樣自然。這似乎可能意味著，她和他們將在懲罰中被分開：弗朗切斯卡（Francesca）的「這個人永遠不會與我分離」更像是一種詩意的情感，而非道德情感。但如果耶洗別被理解為一個教派而非一個個體女人，那麼就有可能將她的「淫亂」理解為隱喻，與她所鼓勵的字面意義上的「行淫」區分開來：如果是這樣，她的情夫就是假教師，她的兒女就是他們的門徒。

啟示錄 2:23 23. 眾教會都要知道] 參閱「凡有血氣的都要知道」，賽 45:2-6；「凡有血氣的都要看見」，賽 40:5；結 20:48。「眾教會」雖然不如「凡有血氣的」廣泛（參閱約 17:2；約 14:22），但仍應盡可能廣泛理解，它不僅指亞洲的七個教會，而是指「世上所有的教會」，阿爾福德（Alford）補充的「直到末時」則未必。我們對耶洗別兒女的悔改或懲罰一無所知（也沒有理由認為聖愛任紐知道更多）。我就是那察看……的] 比較詩 7:9 [10]，詩 26:2；耶 11:20；耶 17:10；耶 20:12；以及代上 28:9；代上 29:17。但與此短語最接近的平行是羅 8:27，這表明這個稱號在使徒時代幾乎是諺語式的，無論是像那裡應用於父，還是像這裡應用於子。這個短語無疑源自大衛和耶利米書中的經文，但這裡和羅馬書中使用的動詞與七十士譯本（LXX）中使用的任何動詞都不同。

啟示錄 2:24 24. 至於你們] 對教會使者的稱呼被省略，直接向教會說話。And 應省略：其意義是「至於你們推雅推喇其餘的人」，或更字面地說，「至於你們，即其餘的人」。不曉得撒但深奧之理，他們所說的] 前幾節所譴責的異端無疑是那些自稱為諾斯底主義者的一個教派，可能在當時，肯定在下一代。他們將自己對「上帝的深奧之理」（參閱林前 2:10）的知識，與正統派對公開傳講給世人的簡單明瞭教義的信心形成對比：主回答說，他們所達到的知識深奧之理，不是上帝的，而是撒但的。不確定「他們所說的」所標示的引述他們自己的話語延伸到何種程度，他們自己幾乎不可能真正以對撒但深奧之理的知識為榮（然而參閱林後 2:11）；但必須記住，第二世紀的諾斯底主義體系，可能也包括第一世紀的，都包含著一種奇怪的半擬人化抽象神話；而且主可能更傾向於將其中一個與撒但等同，而不是用撒但的名字取代上帝的名字。從愛任紐（Irenaeus）的記載來看，他那個時代的諾斯底主義者談論「深淵的深奧之理」以及「上帝的深奧之理」。奇怪的是，「知識的深奧之理」這個短語引自偉大的以弗所哲學家赫拉克利特（Heraclitus）：可能正是由於他的影響，這些觀念在小亞細亞找到了合適的歸宿。我必加] 意義正確，就像啟 2:22 中的「我要將」一樣，儘管這裡的真文本是現在時，那裡也是。別的重擔] 即，除了禁戒淫亂和祭偶像之物之外，徒 15:28 等。欽定本（A. V.）正確地避免誇大兩段經文之間的字面相似性，但這裡提及那個由整個教會莊嚴採用的短語並非不可能。然而，問題是我們是否可以將這句話理解為「我不會給你們加添別的重擔，只要求你們持守你們所有的，直到我來」。

啟示錄 2:25 25. 你們所有的] 比較啟 2:6，我們可能會將此理解為「你所擁有的功勞」，你目前的忠心：因此其意義更像腓 3:16 而非猶 1:3。參閱啟 3:11。

啟示錄 2:26 26. 那得勝的，又遵守我命令到底的] 字面意思是「那得勝的，又那遵守……的」。我的工作] 「我所做的工作」比「我所認可的工作」更接近其意義。參閱約 14:12，「我所做的事，他也要做。」

啟示錄 2:27 27. 他必用鐵杖轄管他們] 字面意思是「他必牧養他們」。七十士譯本（LXX）在詩 2:9 中讀作這個詞，根據現在公認的希伯來文本的發音，其意義將是「打碎」或「打破他們」。我們已經看到，聖約翰在七十士譯本偏離希伯來文本的地方並沒有盲目跟從（見啟 1:6-7 注釋）：因此從這段經文和啟 12:5，啟 19:15 我們看到他接受「轄管」為正確的讀法。除此之外，牧羊人在舊約中經常被用來指人類和超人類的統治者，足以暗示其在此處的用法。古典希臘文中也有相同的比喻。他們就必被打碎] 應讀作「他們就被打碎」：他將以絕對的權柄轄管列國，如同打碎陶器一樣。正如我] 應讀作「正如我也」。當然，其意義是，詩 2:9 被假定為父對子的應許；這從第八節就很清楚。

啟示錄 2:28 28. 晨星] 這個意象唯一的直接例證是賽 22:16，其中基督自己被稱為晨星：這裡的意義很難是「我會將我自己賜給他」。有些人比較彼後 1:19，另一些人，或許更好，比較但 12:3：其意義是，「我會將最明亮的星賜給他，使他穿上（參閱啟 12:1）它的榮耀。」

啟示錄 2:29 29. 凡有耳的] 關於這些詞的位置，請參閱啟 2:7 注釋。