Cambridge Bible 注釋｜啟示錄 第一章

# 啟示錄 第1章

啟示錄 1:1 啟示錄的標題與描述。啟 1:1-3 1. 啟示錄] 英文慣用語如此翻譯是正確的，儘管希臘文中沒有表達定冠詞。根據耶羅姆（Jerome）對加 1:11-12 的注釋，這個詞是聖經特有的，不為希臘古典作家所使用。耶穌基督的] 即祂所作的；正如接下來的經文所解釋：「就是神賜給祂的，……祂就差遣使者指示祂的僕人，等等。」神賜給祂的] 因為子在祂的本質上是源於父的，所以祂從父那裡領受祂所有的一切或所知道的一切。比較約翰福音 7:16，14:10，17:7-8；特別是最後一段。無疑，當子作出這啟示時，祂已從父那裡領受了知識，這知識在祂降卑的時候祂沒有（可 13:32），或者說祂已放棄了（腓 2:7）。祂的僕人] 可能指「神的」而非「耶穌基督的」：見啟 22:6。必要快成的事] 修訂版（R. V.）將此視為對「神所賜的啟示」的進一步描述，並翻譯為「就是那些必要快成的事」，將欽定版（A. V.）置於旁註。必要] 作為神聖旨意的一部分，參見太 17:10；26:54；路 24:26 等。快] 見啟 1:3 結尾，22:6-7。一方面比較太 24:29；24:34，另一方面比較哈 2:3；路 18:8；彼後 3:8-9。後者這些經文表明，這些話的目的是要向我們保證神實際準備好實現祂的應許，而不是要為其實際實現設定任何時間限制。履行應許的懈怠是一種道德缺陷（箴 3:28），不應歸咎於神：執行威脅的寬容則不然。但我們不應過分強調彼得所說的，時間在神面前的虛無，以至於認為這些話對人類的理解毫無意義：我們主在馬太福音中的話語如此強烈和明確，幾乎必然要求我們認為一個實現（如果不是最終和完全的實現）確實會立即到來。祂就差遣] 「祂」可以是「神」，如啟 22:6，也可以是「耶穌基督」，如啟 22:16。似乎最好將其理解為後者：其意義將是，「祂，從父那裡領受了啟示，就差遣祂的使者，並指示給祂的僕人約翰。」這位使者與啟 17:1 等，19:9，21:9，22:6；22:8；22:16 中提到的使者是同一位。

啟示錄 1:2 2. 作見證] 即在本書中作見證。這裡使用過去式，這在希臘文中很常見——例如在約翰自己的書信中，約壹 2:14——指作者的行為，當他的作品被閱讀時，該行為已成為過去。「約翰所作的見證」是指本書中所包含的，而不是像有些人想像的那樣，指他的福音書。然而，有證據表明這兩者是同一作者所寫，因為這三節經文中對本書權威的證明，與約 21:24 中對福音書權威的證明有相似之處。這兩者可以推定是出自同一批人，很可能是以弗所教會的長老們。神的話語] 祂向人顯明的話語，特別是向聖約翰自己啟示的；不是約翰福音 1:1 和 19:13 中位格化的神的話語，因為祂隨後以另一個名稱被提及。耶穌基督的見證] 見啟 22:16，對本書的特殊啟示有類似的描述。在啟 1:9 中，「話語」和「見證」都被重複提及，它們指的是先見因流放而領受的基督教真理的普遍啟示。

啟示錄 1:3 3. 念這書上的話，和那些聽見] 顯然，本書的作者，或這段認可文字的作者，預期本書會在教會中公開宣讀。使徒書信就是這樣被宣讀的，首先是寫給它們的教會，然後是附近的其他教會（西 4:16）：甚至次使徒時代的革利免和坡旅甲的書信，以及羅馬主教索特（Soter）的明顯後使徒時代的書信，也同樣在最初收到它們的教會，或其作者所屬的教會中被宣讀。在第二世紀，福音書和使徒書信開始普遍在教會中宣讀，就像律法書和先知書在會堂中被宣讀一樣。在殉道者游斯丁（Justin Martyr）的時代（《護教書》I. 67），更不用說提前 5:18，彼後 3:16，新約聖經顯然被認為與舊約聖經共享權威和神聖性。並遵守其中所記載的] 留意它們，記住它們。讀者和聽者只有這樣做才能蒙福；約 13:17；太 7:25 等。這個詞在新約中經常被用來指「遵守」律法、誡命等：但在約翰的所有著作中比其他任何地方都更常見。

啟示錄 1:4 序言，啟 1:4-9 4. 約翰] 使徒，西庇太的兒子，他（可能在之後）寫了福音書：見導論。七個教會] 這個數字當然是象徵性的或代表性的：在亞細亞還有其他教會，例如歌羅西和希拉波立（西 4:13）。但這七個教會代表「普世聖教會」。很早以前就有人注意到，保羅也寫信給七個教會——帖撒羅尼迦人、哥林多人、加拉太人、羅馬人、腓立比人、以弗所人（？）、歌羅西人。在亞細亞] 指同名的羅馬行省。在徒 16:6 中，「亞細亞」似乎用於更狹窄的意義，與鄰近的弗呂家和每西亞地區，以及加拉太和庇推尼省份區分開來；因此它大約與古代呂底亞王國相對應。但由於別迦摩在每西亞，老底嘉在弗呂家，這裡的「亞細亞」似乎包括整個行省。恩惠……平安] 保羅在他寫給七個教會的所有書信中都這樣說，羅 1:7；林前 1:3；林後 1:2；加 1:3；弗 1:2；腓 1:2；西 1:2；帖前 1:1；帖後 1:2；以及腓利門書 1:3。在他後來的私人書信中，形式有所變化——「恩惠、憐憫、平安」，提前 1:2；提後 1:2；多 1:4——如同約翰的第二封書信。雅各（雅 1:1）使用常見的世俗問候語「請安」（參見徒 15:23）：彼得則像這裡一樣使用「恩惠和平安」，但在他的第一封書信中沒有說明它們來自何方。從那] 這個神聖的名字是主格，被視為不可變格：就好像我們在英文中會說「從祂是」等等。關於本書語法（或不合語法）特徵的一般性評論，請參見導論，第 xxi 頁。至少在這裡，很明顯，這種異常並非由於無知，而是由於作者的思想模式如此有力，以至於它必須以自己的方式表達，無論對語言規則造成多大程度的破壞。那昔在、今在、以後永在的] 這是對摩西所啟示的「不可言喻之名」（出 3:14 等）的意譯，我們按照猶太人的習慣寫作「耶和華」，並發音為「主」。或者，更確切地說，是對該處所給出的名字解釋的意譯，「我是自有永有的」——七十士譯本（LXX.）翻譯為「我是那自有永有的」；巴勒斯坦他爾根（Targum）在出埃及記中翻譯為「我是那自有永有、將要永有的」。同一他爾根在申 32:39 中有「看哪，現在，我是那自有永有、曾有、將要永有的。」那昔在] 在希臘文中再次不合語法：唯一可以合乎語法使用的詞，其意義將是「那被造的」或「那開始存在的」，因此被避免。比較約翰福音中神或基督的「存在」與受造物的「成為」或「被造」的對立，約 1:6；1:8-9，8:58。將要來臨的] 可能僅用於表達未來時間——不指基督的「降臨」；因為到目前為止，我們有父的三重名稱——子隨後單獨提及。否則，「將要來臨的」常被用作基督熟悉而獨特的稱號：見太 11:3；21:9；約 6:14；11:27；來 10:37；約翰書信 11:7：參見約壹 2:18，其中同一個詞被特意用於敵基督。但以這種更普遍的意義，我們可以比較「將來的忿怒」，帖前 1:10，「將來的世界」，可 10:30，以及「將來的事」，約 16:13；18:4。七靈] 啟 3:1；4:5；5:6。在第二段經文中，有可能將其理解為七位主要天使（見啟 8:2）：但在這裡，受造物不僅與造物主並列作為祝福的來源，而且實際上被置於祂的本體之中，介於兩個神聖位格之間，這似乎是不可能的。「七靈」因此與父和子並列，幾乎不可能是聖靈以外的，聖靈以祂七重的運行和恩賜為我們所知，並且祂本身或許具有某種七重特徵；我們無法也不需要理解，但在本書所提及的經文以及撒 3:9；4:10 中似乎有暗示，這些經文肯定可以闡明這一點。

啟示錄 1:5 5. 那是] 這些詞可能由欽定版（A. V.）和修訂版（R. V.）插入，以標明「那忠心的見證人」是主格，而不是與「耶穌基督」這個名字同位。但這是否與前一節的語法脫節有相同的目的——一種敬畏，禁止神聖的名字被任何其他詞「支配」——則更值得懷疑：本書的一般用法似乎忽略了同位語的古典規則。那忠心的見證人] 見提前 6:13：耶穌基督在祂的死中遠不止是一位殉道者，但祂也是殉道最完美的典範和榜樣。請注意祂自己在約 18:37 中的話——保羅在該處可能就是指此。這裡和下一句，見下文，其語言讓人想起詩 89:37，或許還有賽 55:4。從死裡首先復活的] 保羅在西 1:18 中解釋了這一點，在那裡祂被稱為「從死裡首先復活的」（詞語相同）。「首先復活的」或「首先從死裡生的」意義是「首先進入生命」，沒有任何將死亡想像為大地子宮的奇特意象。羅 1:4 中的思想與此相似。世上君王的元首] 這是對詩 89:27 的回憶（很難稱之為引用），「我也要立他為我的長子，為世上最高的君王。」那愛] 應讀作，那愛著。 「祂永遠不變的特質是，祂愛祂自己的人，約 13:1」（阿爾福德，Alford）。洗淨了我們] 證據的平衡傾向於讀作「釋放了我們」：在像本書這樣帶有希伯來色彩的書中，「在」這個介詞很容易被用作工具，我們可能會說「藉著」或「用」。因此，我們可能應該翻譯為「用祂自己的血將我們從罪中救贖出來」——基督的血被視為我們救贖的代價，如彼前 1:18-19——而不是像啟 7:14，22:14（根據更佳的讀法），或許還有約翰壹書 1:7 中那樣，作為撒 13:1 中預言的潔淨泉源。因此，如果我們問「基督何時如此釋放了我們」，答案必須是，在祂受難時，而不是在我們歸信或洗禮時。

啟示錄 1:6 6. 又使我們] 字面意思是，祂使我們；「那愛著……又那釋放了……」的結構被中斷，以便在下一句中以「歸於祂」繼續。作君王，作祭司] 應讀作，一個國度，祭司：這是一個與彼前 2:9 的「君尊的祭司」同義的短語。後者是七十士譯本（LXX.）出 19:6 的精確引用，也是希伯來原文的正確翻譯；而前者則不是。神和祂的父] 更自然的翻譯是修訂版（R. V.）的「祂的神和父」，如羅 15:6；林後 1:3；11:31；弗 1:3；西 1:3（或許）；彼前 1:3。當然，這個翻譯並沒有任何不配我們主與祂父關係之處；參見約 20:17。但有些人，雖然承認上述在彼得和保羅所引用的經文中是自然的意思，卻認為這裡欽定版（A. V.）是正確的；因為約翰，特別是在本書中，通常會對每個它所屬的名詞重複一個所有格代詞，例如啟 6:11，「他們的同伴和他們的弟兄」；所以如果這是 intended 的意思，他就會寫「祂的神和祂的父」。或許啟 3:12 中的「我的神」可以幫助判斷本書中哪種意思更可能。

啟示錄 1:7 7. 這節經文，正如可以說整本書一樣，主要基於我們主在馬太福音 24 章中記載的祂自己的預言，其次基於祂在那裡提及並總結的舊約預言。駕雲] 「駕著雲彩」——但 7:13 的「天上的雲彩」。連刺祂的人也要看見祂] 撒 12:10；在他的福音書約 19:37 中，約翰正確地翻譯了那段經文，這裡指的是相同的翻譯：七十士譯本（LXX.）是錯誤的，幾乎沒有意義。但雖然這裡的詞語取自撒迦利亞書，思想卻更接近太 26:64：「刺祂的人」被認為不是憑信心仰望祂，並在悔改中為祂哀哭，而是看見他們不曾相信的祂，並在絕望中哀哭。地上的萬族] 更好的翻譯是，所有的支派——這裡仍然是透過太 24:30 引用撒迦利亞書。因此我們看到，有益的和無益的「哀哭」（或「悲哀」——希臘詞在馬太福音和這裡都是相同的）以相同的詞語預言，彼此形成莊嚴的對比，這並非由於使徒，而是由於他的主：是祂告訴我們，地上的萬族都必須哀哭，要麼現在為我們的罪給祂造成的痛苦哀哭，要麼那時為我們的罪將給我們造成的痛苦哀哭。因祂] 字面意思是，「在祂那裡」；看見祂時。修訂版（R. V.）作「為祂」，這裡很難是這個意思。阿們] 或作，是的，阿們——這兩個詞，希臘文和希伯來文，在林後 1:20 中以類似方式並列。第二個詞，像第一個一樣，是強調性的確認詞——例如我們主自己多次使用，太 5:18 等，在那裡被翻譯為「實實在在」。流行的傳統認為「阿們」意為「願它成就」只部分正確：即使在禮儀用途中，我們也將它附加在信經和禱告之後。它來自與「信心」和「真理」同源的希伯來詞根；其主要意義顯然是「堅實」。見啟 3:14。

啟示錄 1:8 8. 阿拉法和俄梅戛] 希臘字母的第一個和最後一個字母，如同拉比諺語中希伯來字母的第一個和最後一個字母一樣，被用作「開始和結束」的象徵。後者這些詞語在這裡並非真確文本的一部分；它們來自啟 22:13。主] 應接「神」；這組稱號代表舊約中的「主，萬軍之耶和華神」。我們翻譯為「全能者」的詞——或許更確切地說是指「擁有所有能力」——是七十士譯本（LXX.）中「萬軍之主」的常用代表。因此在亞他那修信經中，「全能者」與神聖的名字「神」和「主」並列，而不是與神聖的屬性「永恆、不可理解、未受造」並列。

啟示錄 1:9 9. 我約翰，就是] 更好更簡單地說，我約翰，你們的弟兄，在耶穌裡的患難、國度、忍耐上與你們一同有份（關於謙卑地選擇稱號，參見彼前 5:1）。後者這些詞的並列很特別，而且不太清楚為什麼「國度」會被置於「患難」和「忍耐」之間。阿爾福德（Alford）引用徒 14:22，說明國度與患難的關聯。曾] 曾到那裡，發現自己在那裡。在這裡和下一節，他避免，或許是有意地，使用表示持續和絕對「存在」的詞：見啟 1:4 的注釋。拔摩] 愛琴海東南部群島中的一個斯波拉德群島。根據維克多里努斯（Victorinus）的傳統，他被判處在礦井中勞動——如果可信，這必然是指大理石採石場，因為島上沒有嚴格意義上的礦井。基督徒被送往礦井（羅馬基督徒被送往撒丁島的礦井）至少早在康茂德（Commodus）統治時期（希波呂托斯，《駁斥異端》IX. 12），這在戴克里先（Diocletian）迫害期間是最常見的懲罰，維克多里努斯本人也遭受了這種迫害。在約翰的時代，處死基督徒更為常見；但這個傳統可能是正確的；「流放」，即在一個孤島上監禁而無需苦役，當時和後來都保留給世俗地位較高的罪犯。為神的話語，等等] 見啟 1:2 的注釋。比較啟 6:9 和 20:4，幾乎可以肯定這些話支持傳統觀點，即他因是基督徒而被流放至此；它們並非意味著，像其他情況下可能的那樣，他去島上傳福音，或者（透過特殊啟示或其他方式）退隱到那裡等待這個異象。

啟示錄 1:10 人子的異象，啟 1:10-20 10. 我被聖靈感動] 被帶入一種屬靈的狂喜狀態。啟 4:2 和（幾乎）啟 17:3，21:10；參見王上 18:12；結 3:12；3:14；37:1；還有林後 12:2-3。主日] 毫無疑問，這裡（儘管是第一次）以基督教世界現在傳統的意義使用。許多早期教父，如伊格那丟（Ignatius）、游斯丁（Justin Martyr）、亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）、特土良（Tertullian）等，都用這個詞指一週的第一天。少數解經家曾提議翻譯為「我在靈裡，在主的日子」，即在靈裡被帶到主降臨的大日；但啟 4:2 的參考駁斥了這一點。像吹號的聲音] 聲音洪亮，或許也清晰。

啟示錄 1:11 11. 我是……末後的：又] 在此處並非真確文本：因此我們不能肯定地說，這聲音是來自啟 1:17 中說「我是首先的，我是末後的」那位；但上下文使其可能性很高。在亞細亞的] 在此處並非真確文本。給以弗所，等等] 這七個城市按照旅行者巡迴訪問的順序排列，從以弗所向北到士每拿和別迦摩，然後內陸到推雅推拉，再向南到撒狄、非拉鐵非和老底嘉。別迦摩] Pergamum 似乎是正確的形式。

啟示錄 1:12 12. 要看見那聲音] 意義顯而易見，語言上的不連貫是其特徵。燈臺] 或燈架（太 5:15）。古人不像我們一樣使用蠟燭：candela 更像是一種火把。

啟示錄 1:13 13. 有一位好像人子] 兩個名詞都沒有冠詞，而在福音書和徒 7:56 中，我們主「人子」的稱號則兩個名詞都有冠詞。由此推斷，並非指的不是我們主，而是這個稱號並非取自祂自己的用法，而是直接取自但 7:13 的希臘文——那裡也沒有冠詞。我們是否應該翻譯為「一個人子」是品味而非語法的問題：這些詞本身只意味著「我看見一個人形」，但它們的聯想使任何熟悉但以理書的人都清楚，那是一個具有人形的超人存在；對於約翰時代和我們時代的基督徒來說，那存在是誰。一件長衣] 當然是一件尊貴的衣服（如德訓篇 27:8；但 10:5；結 9:2；9:11）：特別可能是祭司的尊貴服飾，如出 28:31（其中下一節建議與約 19:23 比較）。與此處相同的詞在所謂的巴拿巴書信（約第 7 章）中用於描述主降臨審判時將穿的朱紅色長袍：有些人認為作者心中有這段經文，或許還有啟 19:13。胸間束著金帶] 啟 15:6 中天使也是如此。因此，我們很難強調這與但 10:5（和結 9:2，七十士譯本）的區別，那裡的天使像人一樣在腰間束著金帶或寶石帶。

啟示錄 1:14 14. 頭髮潔白如羊毛，如雪] 這些詞要麼一起理解為「像雪一樣潔白的羊毛」，要麼我們必須斷句為「潔白如白羊毛，如雪」。雖然所見之人是但 7:13 的人子，但描述更接近於但 7:9 的亙古常在者。我們不必驚訝於祂們的結合對後來的先知來說更為清晰。

啟示錄 1:15 15. 精銅] 這是最可能的意義，儘管這個詞的詞源模糊不清。它看起來像是希臘文「黃銅」（或更準確地說是青銅）和「香」的複合詞——後者借用自希伯來文名稱，該名稱源於一個意為「白色」的詞根。或許真正的意思是「白銅」，即拉丁文的 orichalcum（見維吉爾，《埃涅阿斯紀》XII. 87），它像黃金（西塞羅，《論義務》III. 23:92）——即或許是我們的「黃銅」與青銅的區別。在結 1:4；1:27；8:2 中，我們有一個詞，它可能（比較結 1:7，40:3，但 10:6）意思相同，但七十士譯本（LXX.）將其翻譯為 electrum——或許這不是指琥珀，而是金與銀或其他金屬的合金。有些人認為這個意義在這裡很合適，象徵著我們主的神性和人性。好像火爐鍛鍊過] 應讀作，好像它被鍛鍊過，或者更確切地說，按照修訂版（R. V.）的翻譯，好像它被精煉過——這似乎證明「香」不可能是剛才討論的那個詞的意義，因為香是在香爐而不是火爐中燃燒的。祂的聲音如同] 結 43:2。

啟示錄 1:16 16. 祂手裡] 字面意思是，拿著，所以劍「從」祂口中「出來」。在整本書中，分詞與限定動詞並列使用，尤其是在描述中：這或許是希伯來語法，而非單純的結構疏忽。從祂口中出來，等等] 這個意象或許是受賽 49:2 啟發；但它在啟 2:16，19:15；19:21 中的應用在意義上更像賽 11:4；帖後 2:8。比較弗 6:17；來 4:12 是相關的；但不同使徒使用相似意象，我們不能因此陷入一種基督教神話，彷彿意象像它所象徵的教義一樣絕對和不可改變。在第 19 章中，我們清楚地看到，不是劍，而是劍的主人是「神的話語」：在啟 2:23 中，我們有與希伯來書中相同的意義，但那裡沒有使用劍的意象來闡明它。祂的面貌] 這個詞在約 11:44 中用於「臉」的意義，所以這裡最好也這樣理解，儘管它可能泛指「外貌」。在結 1:27 中，七十士譯本（LXX.）使用這個詞指「顏色」而非「外貌」。

啟示錄 1:17 17. 我就仆倒在祂腳前，像死了一樣] 參見但 8:17 等，10:8-9；10:15（結 1:28；43:3；44:4 不一定暗示這麼多）：比較出 3:6；20:19；33:20；士 6:22；13:22；賽 6:5，以及路 24:37；約 21:12。約翰身處兩種超自然恐懼的源頭面前——神顯現的同在，以及一位從死裡復活的。祂用右手按著我，等等] 參見但 10:10；10:16。正如路 24:39 所述，主的觸摸提醒門徒祂仍然完全的人性。祂與我們共享人性，不再是我們在天使或無形靈體面前，或更甚者在神面前（若非藉著基督啟示）所感受到的那種盲目恐懼的對象。我是首先的，我是末後的] 即永恆者，如賽 41:4；44:6；48:12。

啟示錄 1:18 18. 我是那] 字面意思是，我是首先的，我是末後的，又是那活著的；我曾死過，現在又活了。我活著] 「曾」和「是」這些詞是強調性的——對比祂暫時的死亡與祂永恆的生命：見啟 1:4 的注釋。阿們] 應省略。陰間和死亡] 應讀作，死亡和陰間。「陰間」是哈迪斯（Hades），死者的居所：在本書中通常被擬人化，死亡也是如此，啟 6:8，20:13-14。但這裡它們更被視為地方，是囚禁死者的監獄，基督可以從中釋放他們。我們讀到詩 9:13；伯 38:17 中的「死亡的門」，以及賽 38:10；太 16:18 中的「陰間的門」。

啟示錄 1:19 19. 你要寫] 因此加上——主啟示祂在人性中的高升，作為祂僕人不必懼怕並要憑信心和盼望寫下祂話語的理由。所看見的事] 有些人認為這些話的意思是「它們（即你所看見的事）是什麼」，即它們的意義。但更簡單的理解是，這節經文的意思是，他要寫下整個異象，無論是過去、現在還是將來發生的事件。「你所看見的事」確實不一定在邏輯上是過去事件的異象：但所有他所看見的實際上都象徵著基督道成肉身、復活和進入榮耀的事實。可以觀察到，道成肉身和升天實際上在異象的後期場景中有所呈現，啟 12:2；12:5。「現在的事」或許主要指給七個教會的信息，「以後必成的事」則從第 4 章開始。

啟示錄 1:20 20. 奧秘] 這個詞在新約中的用法與其在古典希臘文中的主要意義相去不遠。我們可以將其解釋為「隱藏的神聖真理，現已顯明，但只顯明給神所眷顧的人」：見弗 3:3-12，對其意義有最完整的闡釋。這裡的意思是，「我向你啟示……的秘密和神聖意義。」其結構必須是，「寫下（其中包括）……的奧秘」：因為上下文顯示「奧秘」這個詞是受格而非主格。七個金燈臺] 在結構上（但幾乎不在意義上），這些詞與「奧秘」並列，而不是其屬格。七個教會的使者] 關於這裡「使者」一詞的意義，請參見附錄一。七個燈臺] 顯然，這個意象是受出 25:31 等的七燈臺啟發——更受撒迦利亞書第 4 章中一個類似的神秘異象啟發。但這裡七個獨立燈臺的意象與兩者的描述都不完全相符，我們也不應假設它們的意義與這些燈臺的意義完全相同。