Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第139章

# 詩篇 第139章

整本《詩篇》所特有的，關於上帝與人之間親密個人關係的意識，在此達到了頂峰。耶和華的無所不知、無所不在、無所不能，對詩人而言並非冰冷的哲學抽象概念。他最生動地體認到，耶和華是那位知曉他一切思想與行動的上帝，是那位他無法逃脫其普世臨在的上帝，是那位塑造他形體並安排他生命的上帝。他懷著深切的敬畏，在對上帝的禱告中默想這些真理，承認它們的奧秘與可畏，並且不求逃避上帝，而是更完全地將自己交託給祂的掌控與引導。本詩可分為四個部分：一、耶和華知曉一切思想與行動（詩139:1-6）。二、逃避祂的臨在是不可能的（詩139:7-12）。三、這並不令人驚訝，因為是祂塑造了詩人的形體，並以深不可測的智慧安排了他的生命（詩139:13-18）。四、這位無所不見、全能的上帝怎能容忍惡人？詩人將不與他們為伍。願上帝鑒察他的心，潔淨他脫離一切邪惡的道路（詩139:19-24）！標題「大衛的詩」不能表明其作者身份。本詩的語言並非純粹的希伯來文，而是帶有濃厚的亞蘭文色彩。它與《約伯記》的語言相似，並且在多方面，本詩的思想也與該書相近。上帝容忍惡人的問題困擾著詩人（詩139:19起），正如它困擾著約伯一樣。第13-16節與約伯記10:9起相似。**Elôah**（上帝）是《約伯記》中常見的詞，但在《詩篇》中僅出現四次，卻在詩139:19中出現；同一節中「殺戮」一詞在希伯來文中僅在《約伯記》中出現，但在亞蘭文中卻很常見。七十士譯本（LXX）的西乃抄本（Cod. A）中，增加了「撒迦利亞」，並在旁註中進一步註釋「在流散中」（這兩種讀法都見於蘇黎世《詩篇》，T），這可能保留了本詩流亡時期或後流亡時期起源的傳統。但其寫作時間或地點仍不得而知。如果《約伯記》的來源能夠確定，我們或許就能追溯到本詩的起源。

詩篇 139:1 1. **鑒察我**] 參 詩139:23；耶17:10。**認識我**] 或作「認識你」，因為沒有什麼能逃過那無所不知的鑒察。

詩篇 139:1-6 1–6. 上帝對詩人一切生命與思想的完全認識。

詩篇 139:2 2. **你認識**] 「你」是強調語。唯有上帝擁有對其受造物的這種絕對知識。**我坐下，我起來**] 我的整個生命，無論是靜止還是活動。參 詩127:2；申6:7。**意念**] 此處及詩139:17所用的詞是亞蘭文，在舊約中僅見於此。**從遠處**] 參 詩138:6；耶23:23。公禱書譯本（P.B.V.）「很久以前」也是一種可能的譯法。對上帝而言，空間與時間皆不存在。

詩篇 139:3 3. **你環繞**] 更確切地說，**你已審察**，字面意思是你已簸揚，或篩選，使我的生命受到最仔細、最精密的調查。**我的路徑**] 更確切地說，**我的行走**，與「我躺臥」形成對比。參 箴6:22。

詩篇 139:4 4. 上帝不僅知道人能聽見的言語，更知道其真實含義，以及促使言語發出的隱秘思想。但本節也可譯作：「因為（當）一句話還未在我舌頭上，看哪，你……」在思想尚未形成言語並表達出來之前，鑒察人心的上帝就已知道。

詩篇 139:5 5. **環繞我**] 此詞用於圍攻城鎮。上帝將他四面圍住，使他無法逃脫。公禱書譯本（P.B.V.）「你塑造了我」遵循七十士譯本（LXX）及其他古譯本，但此譯法可能性較低。**按手在我身上**] 上帝將他牢牢掌握，對他行使權柄。參 約伯記9:33。

詩篇 139:6 6. 結尾處表達敬畏之情的感嘆。如此無限的知識令人類思想難以理解。參 羅11:33。**（如此）高超（以致）我不能達到**] 「所用的詞暗示『高到無法接近』；例如，它用於形容堅不可摧的城市，申2:36」（Driver）。它也用於形容上帝，賽2:11；賽2:17；賽12:4。

詩篇 139:7 7. 上帝的能力與臨在是普世性的。詩人的問題並非暗示他希望逃避上帝，而是說如果他希望逃避，那也是不可能的。舊約中的「耶和華的靈」是「一位有位格之上帝的活潑能量」（見 Hastings’ Bible Dict. ii. p. 404 中的 Swete）：祂的「臨在」（字面意思為「面容」）是祂在與人關係中對自己的位格顯現。見 Oehler, Theology of O.T. i. § 57。參 出33:14-15；拿1:3；拿1:10；賽63:9-10；智慧書1:7起。

詩篇 139:7-12 7–12. 上帝無所不在：人無法逃脫或隱藏自己。

詩篇 139:8 8. 參 摩9:2起；耶23:24。**我若升到**] 另一個亞蘭文詞。**我若在陰間鋪床**] 譯作：**我若使陰間成為我的臥榻**。

詩篇 139:9 9. **我若展開黎明的翅膀**] 如果我以光的速度從東方飛到最遠的西方。黎明迅速地在天空中蔓延，自然被描繪成有翅膀的。參「風的翅膀」，詩18:10，「太陽的翅膀」，瑪4:2。海，因地中海位於巴勒斯坦以西的位置，表示西方。

詩篇 139:10 10. 在此語境中，主要思想並非無論他去哪裡，上帝的護理之手都伴隨著他，而是宇宙中沒有任何地方可以讓他逃脫上帝的掌控與權柄。「上帝的右手無處不在。」

詩篇 139:11-12 11, 12. **我若說，黑暗必將我遮蔽，我周圍的光必變為黑夜；甚至黑暗也不能向你隱藏**，等等。在黑暗的掩護下躲避上帝，就像藉著改變地點逃避祂一樣不可能（詩139:8-9）。欽定本（A.V.）「甚至黑夜也必在我周圍發光」似乎意味著上帝臨在的光將驅散黑暗的恐懼；但此義不符合上下文。詩人並非表達他對上帝保護的信心，而是他對上帝無所不知的確信。那些以為在夜間可以逃避上帝的注意，如同他們躲避人的眼睛一樣（約伯記24:13-17），不過是自欺欺人。譯作「遮蓋」或「籠罩」的詞是一個罕見的詞，在其他地方被理解為「壓倒」（修訂本 R.V.），但此義不符合上下文，我們必須假設它具有不尋常的含義，或者修改文本。七十士譯本（Symm.）和拉丁通行本（Jer.）譯作「遮蓋」。

詩篇 139:13 13. **因為是祢造了我的肺腑**] 「祢」是強調語。由「因為」所表達的思想聯繫並不顯而易見；但它似乎為前面經文所說的親密知識提供了理由。「祢認識我，因為祢創造了我。」詩139:14將是一個括號內的感嘆，表達敬拜的驚奇。一些批評家提議將詩139:13-14對調，這消除了困難並提供了更清晰的思想聯繫，但詩歌並不受邏輯形式的約束。**我的肺腑**] 情感最深處的所在，上帝「試驗」它（詩7:9）。**你遮蔽我**] 更好的譯法是，**你將我編織在一起**，用骨骼和肌腱。參 約伯記10:8-11。

詩篇 139:13-18 13–18. 上帝必然完全認識詩人，因為祂安排了他生命的最初開端，並預見了他所有的命運。

詩篇 139:14 14. **我要稱謝你**] 我要感謝你。**我受造奇妙可畏**] 古譯本表示第二人稱，「你受造奇妙可畏」。**奇妙**] 奇妙的，與前一句中的詞相同。

詩篇 139:15 15. **我的本體**] 修訂本（R.V.）作「我的骨架」，字面意思為「我的骨頭」或「骨架」。**在隱密處**] 即在母腹中（詩139:13）。**精巧織成**] 即以技巧和細心塑造。（Curious = 拉丁文 **curiosus**，「精心製作的」。參 出28:8，「以精巧手藝織成的以弗得腰帶」，修訂本（R.V.）作「巧妙編織的帶子」。）這個詞字面意思是「用不同顏色的線編織或繡製」，藉由自然的隱喻，應用於身體複雜而精密的形成。**在地底深處**] 在母腹中，如同陰間般黑暗而神秘。這裡指的是身體的形成，並未提及靈魂預存的教義，該教義見於智慧書8:20；參 維吉爾《埃涅阿斯紀》vi. 713起，884。見 Schultz, O.T. Theology, Vol. ii. p. 251, E.T.

詩篇 139:16 16. **我未成形的本體**] 修訂本（R.V.）作「我未成形的實質」。這個詞（**gôlem**）與詩139:15中的詞不同，表示未發育的胚胎。參 亞蘭文 **gôlmâ**，未完成的器皿。**我一切的肢體**] 字面意思為「它們全部」，欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）解釋為胚胎將發育成的所有肢體。但更好的解釋（參 修訂本 R.V. 旁註）是將代詞視為預期語，譯作：**在你的冊上，它們都已寫下，甚至那些被形成的時日，那時它們一個都還沒有**。他生命中的每一天及其所有歷史，都在它們實際存在之前，由創造者預先決定並記錄在祂的冊上：——這清楚表達了每個個體都有一個由護理之工預先劃定的理想生命計劃的真理（弗2:10）。希伯來文文本的傳統讀法（Q’rç）讀作 **lô**，「為它」，而不是 **lô’**，「不」（見詩100:3的註釋），其含義是「為它，其中有一個」：其中一個被預定為「它的日子」，即它出生的日子。參「他的日子」，約伯記3:1。

詩篇 139:17 17. 那麼，對我這個蒙受如此關懷的對象而言，你的思想何等寶貴，我的上帝啊！默想你護理的旨意是我的喜樂。它們的總和何等浩大！在這個取之不盡的主題中，彷彿有許多項目，每一個都無法衡量。參 詩36:7；詩92:5；約伯記26:14。然而，譯作「寶貴」的詞也可能意味著「不可理解的，壓倒性的」；詩人可能是在對比他對上帝的認識與上帝對他的認識。「你認識我一切的思想和道路；但對我而言，你的思想是無法衡量和不可理解的。」

詩篇 139:18 18. **更多**] 對於這個古語，參 詩69:4。**我睡醒的時候**] 他入睡前的最後思想是上帝；當他醒來時，他發現自己仍在祂的臨在中，仍在沉思祂存在的奧秘。參 詩63:6。他爾根（Targum）譯作：「我在來世醒來，我仍然與你同在」；七十士譯本（Symm.）譯作：「我將醒來，我將永遠與你同在」，將這些話解釋為復活，但這不可能是它們的原始含義。

詩篇 139:19 19. **誠然**] 更確切地說，如修訂本（R.V.）旁註：「願你殺戮惡人」。邪惡存在的難題困擾著他，正如它困擾著約伯（約伯記21:7起）。對他而言，邪惡並非抽象概念；它體現在惡人身上。上帝難道不會將祂的世界從這種對祂統治的侮辱中解脫出來嗎？參 詩104:35。**離開我**] 免得我被你們的榜樣誘惑，並捲入你們的命運。參 詩6:8；詩119:115。**你們流人血的人**] 流人血的人，不畏懼暴力和謀殺（詩5:6；箴29:10）。

詩篇 139:19-24 19–24. 但這位無所不知的上帝怎能容忍那些褻瀆和憎恨祂的惡人存在？詩人將不與他們為伍；他以禱告作結，祈求上帝潔淨他的心，引導他走在正路上。

詩篇 139:20 20. **因為他們說話攻擊你**] 此譯法涉及一個可疑的結構。修訂本（R.V.）旁註「說出你的名」，字面意思為「你」，即憑你的名起假誓，符合平行句法，但也值得懷疑。最有可能的是，這個詞應該用不同的元音讀作「背叛你」（éַ ?îְ ?øåּ ?êָ ? 而非 éֹ ?îְ ?øåּ ?êָ ?）；參 詩78:40。**你的仇敵妄稱你的名**] 文本困難，可能已受損。譯作「你的仇敵」的詞在亞蘭文中具有此義，但在希伯來文中沒有：你的名並未表達出來：動詞拼寫異常。但對文本稍作修改，即可得出「並妄稱你的名」的含義。

詩篇 139:21 21. **我豈不恨惡**] 我豈不厭惡，如詩119:158。

詩篇 139:22 22. 詩人憤怒的強烈程度，對許多讀者而言似乎是一個不和諧的音符：然而，這不過是他表達對邪惡強烈憎恨的有限而不完美的形​​式。「在人心裡保持對道德邪惡——對自私、對不公、對虛假，無論是我們自己還是他人——的熾熱憤慨，這既是基督教的責任，也是猶太教的責任。」Stanley, Lect. on Jewish Church, 1. p. 216 (Lect. xi)，引自 Kay。

詩篇 139:23 23. **鑒察我**] 上帝已鑒察他並認識他（詩139:1）：但他將歡迎這種穿透性鑒察的持續，而不尋求避免它。參 詩26:2。

詩篇 139:23-24 23, 24. 詩人並非懷著自以為是的自信，而是帶著真誠的願望，希望從自欺中得救，並在真實生命的道路上蒙引導，他以邀請並歡迎他所知為事實且無法逃避的神聖鑒察（詩139:1起），並祈求對他而言不可或缺的神聖引導作結。

詩篇 139:24 24. **任何邪惡的道路**] 字面意思為「任何憂傷或痛苦的道路」；導致苦難和毀滅的行為。一些批評家，比較賽48:5，解釋為「偶像崇拜的道路」，與耶和華的道路（詩25:4）形成對比，但沒有跡象表明這是詩人特別的危險。**永生的道路**] 一條生命（詩16:11；箴12:28）與平安（賽59:8）的道路，與毀滅和死亡的道路相反。見 詩1:6；詩25:4-5；耶21:8。詩人的觀點是否僅限於今世，或者他是否看到這樣一條道路必然會引向死後更豐盛的生命，無法確定。一些人譯作「古老的道路」，並遵循他爾根（Targum）的解釋，認為它指的是前代敬虔之人所行的美好古道（參 耶6:16；耶18:15）；但此義較不明顯。