1我們曾在巴比倫的河邊坐下, 一追想錫安就哭了。
2我們把琴掛在那裏的柳樹上;
3因為在那裏,擄掠我們的要我們唱歌, 搶奪我們的[要我們]作樂,[說]: 給我們唱一首錫安歌吧!
4我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢?
5耶路撒冷啊,我若忘記你, 情願我的右手忘記[技巧]!
6我若不記念你, 若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的, 情願我的舌頭貼於上膛!
7耶路撒冷[遭難]的日子, 以東人說:拆毀!拆毀! 直拆到根基! 耶和華啊,求你記念這仇!
8將要被滅的巴比倫城啊, 報復你像你待我們的,那人便為有福!
9拿你的嬰孩摔在磐石上的, 那人便為有福!
# 詩篇 第137章
以色列的樂師們在流亡之地保持沉默,當時他們被嘲諷地要求展示他們的技藝,以娛樂他們的俘虜(詩137:1-3)。他們怎能在異教之地歌唱耶和華的詩歌?怎能忘記耶路撒冷(詩137:4-6)?願那些造成她毀滅並為她傾倒而歡欣的敵人滅亡(詩137:7-9)!開頭幾節的溫柔悲愴引發了我們的同情;結尾詩節中苦澀譴責的猛烈爆發則令人震驚和反感。但在那些日子裡,對錫安仇敵的無情仇恨,是與對錫安的強烈熱愛不可避免的相關聯。新的律法「你要愛你的仇敵」尚未取代舊的格言「你要愛你的鄰舍,恨你的仇敵」。對殘酷不公施以嚴厲報應的律法,在詩人看來是公正的,而他表達渴望徹底消滅毀滅他國家者的特別殘酷形式,也只是他那個時代所熟悉的。這篇詩篇通常被認為是在公元前537年從巴比倫歸回後不久寫成的,當時巴比倫雖然失去了獨立,但在居魯士(Cyrus)溫和的統治下仍享有相當程度的繁榮。詩137:1-3的過去式似乎暗示作者和他的同伴已不再流亡,而從詩137:7-9來看,以色列所受的冤屈尚未完全在巴比倫身上得到報復。當然,在流亡結束之前寫成並非不可能。乍看之下,詩137:4-6讀起來像是仍在流亡者的話語;詩137:7-9似乎預示著一個完全未來的審判;詩137:1-3的時態可以理解為完成式(「我們曾坐下」等),描述一種仍然存在的狀態;而耶利米書51章中對巴比倫的譴責,可能屬於流亡的最後幾年(Driver, Lit. of O.T.6, p. 268),其精神與這篇詩篇非常相似。然而,這些理由並非決定性的。詩137:4-6可以理解為戲劇性地表達流亡者當時可能使用的實際話語中的感受;巴比倫並未被居魯士摧毀,其被攻佔可能被視為一種非常不完全的報應;詩137:1和詩137:3中的「那裡」明確指向遠方的巴比倫;因此,在從巴比倫歸回後立即寫成是最有可能的。第一次看到城市和聖殿的廢墟,很可能促使詩人回憶起他在遙遠流亡之地對錫安的忠誠,並表達他對那些造成這場浩劫並為之歡欣者的復仇渴望。作者可能是一位利未人,曾參與或期待參與聖殿音樂,並在極度年邁時返回耶路撒冷;他可能是那些在聖殿奠基時(拉3:12)因過去榮耀的逝去而感到悲痛的人之一。正如切恩教授(Professor Cheyne)所認為的(Origin of the Psalter, p. 69 f.),這篇詩篇是「一首戲劇性的抒情詩」,寫於馬加比西門(Simon the Maccabee)時代,即歸回四百年之後,這種可能性極低。七十士譯本(LXX)中的標題「大衛的;耶利米的」或「藉著耶利米」似乎代表了關於其起源的兩種觀點。在風格上,它可能被認為與大衛的詩篇相似,在語氣上則與耶利米的著作相似;但由於耶利米從未到過巴比倫,將這篇詩篇歸於他是不可能的。
詩篇 137:1 1. 巴比倫的河邊] 不僅指幼發拉底河及其支流,如迦巴魯河(結1:1;結3:15),也指該國縱橫交錯的眾多運河。巴比倫的特點是河流之地,正如巴勒斯坦是山地一樣;這是該國給流亡者留下深刻印象的特徵。參耶51:13。他們可能到河流和運河兩岸哀悼;部分是為了那裡樹木的蔭涼,部分是因為這些地方適合憂鬱的沉思。這裡不太可能指為了潔淨禮儀而選擇在水邊的禱告場所(徒16:13)。坐下] 作為哀悼者。參賽47:1;賽47:5。錫安] 這個名字特別選擇來暗示這座城市的聖潔記憶。
詩篇 137:1-3 1-3. 流亡悲傷中聖歌的沉默。
詩篇 137:2 2. 在那裡的柳樹上,我們掛起了我們的琴。柳樹] 參賽44:4。然而,這裡所指的樹可能不是垂柳,而是幼發拉底楊(populus Euphratica)。
詩篇 137:3 3. 因為在那裡等] 他們的琴沉默的原因。本來可以預期他們會用哀怨的音樂來撫慰悲傷;但俘虜們無情的命令使這成為不可能。向我們求歌] 字面意思是「歌的詞語」。那些使我們荒涼的] 確切含義不明。欽定本(A.V.)旁註「希伯來文:使我們堆積成堆」基於一個不可能的詞源,而修訂本(R.V.)旁註「我們的折磨者」則基於一個不太可能的詞源。或許只需改變一個字母,將模糊的 **tôlâlçnu** 讀作 **shôlelçnu**,「我們的掠奪者」。考文代爾(Coverdale)在公禱書譯本(P.B.V.)中的譯文「在我們的憂愁中奏樂」來自路德(Luther)的「und in unserm Heulen ein fröhlich Gesang」(在我們的哀哭中唱一首歡樂的歌)。錫安的歌之一] 或「一些歌」。由於這些歌在下一節被稱為耶和華的歌,顯然不是指世俗歌曲,而是聖殿敬拜的聖詩(代下29:27)。為娛樂征服者而唱這些歌,將是對他們最珍愛的一切最嚴重的褻瀆;其行為可與伯沙撒(Belshazzar)在他的宴會上使用聖潔器皿相提並論(但5:2)。參太7:6。
詩篇 137:4-6 4-6. 流亡者憤慨地拒絕了做任何背叛錫安記憶的事情。這種抗議以他們當時可能使用的話語戲劇性地表達出來。
詩篇 137:5 5. 我若忘記你,耶路撒冷啊] 同意這樣做,在他們看來將是對錫安不忠的行為。有些流亡者確實忘記了「聖山」(賽65:11)。關於這種詛咒作為莊嚴誓言的用法,參伯31:21-22。忘記她的技巧] 1540年《大聖經》(Great Bible)中,這種省略語(aposiopesis)被出色地補足。七十士譯本(LXX)和耶利米(Jer.)的讀法較不有力,將動詞讀作被動語態,「願我的右手被忘記」,這是考文代爾(Coverdale, 1535)的譯法,並保留在《大聖經》的第一版中。
詩篇 137:6 6. 願我的舌頭緊貼上顎,如果我不記念你(R.V.)。願我所有的言語和歌唱能力都離我而去。參伯29:10。如果我不高舉等] 字面意思是「如果我不將耶路撒冷高舉在我最大的喜樂之上」:即,如果我不將耶路撒冷視為比任何事物都更珍貴。
詩篇 137:7 7. 耶和華啊,求你記念以東子孫在耶路撒冷遭難的日子] 記念並懲罰以東人在耶路撒冷淪陷那致命之日的行為。關於「記念」的這種含義,參尼6:14;尼13:29;關於「日子」的用法,參俄1:12;詩37:13。以東人對以色列的敵意由來已久,因他們同為以掃和雅各的後裔,這種敵意更加劇烈。先知們屢次為此譴責他們,並威脅要報復。見摩1:11;俄1:10起;珥3:19;耶49:7起;哀4:21起;結25:12起;結35:2起;以賽亞書34章;賽63:1起。拆毀它] 字面意思是「使它赤裸」。
詩篇 137:7-9 7-9. 詩人對耶路撒冷的愛促使他祈求對其敵人施加報復:對以東,因其不友善的惡意,為耶路撒冷的毀滅而歡欣;對巴比倫,因其完成了那場毀滅。
詩篇 137:8 8. 巴比倫城啊] 巴比倫城擬人化。你這將被毀滅的] 最明顯的翻譯是修訂本(R.V.)旁註的「你這被荒廢的」。亞居拉(Aq.)和耶羅姆(Jerome)也譯作 **vastata**(被荒廢的)。但接下來的子句似乎暗示巴比倫尚未被毀滅,因此分詞可能是「預言性的」,即「你這註定要被荒廢的」[84]。德利奇(Delitzsch)引用了阿拉伯語中類似習語的例子。「被擊打者」=「註定要被擊打者」。西奧多提翁(Theodotion)也譯作 **ἡ διαρπασησομένη**(將被掠奪的)。然而,一些古譯本(Symm.、Syr.、Targ.)譯作「你這毀滅者」,這個譯法只需對文本稍作修改,並被許多批評家採納。[84] 考文代爾(Coverdale)和1539年《大聖經》(Great Bible)譯作「你自己將陷入悲慘」,來自蘇黎世聖經(Zürich Bible)的「und du Babel, wirst auch ellend werden」(而你巴比倫,也將變得悲慘)。公禱書譯本(P.B.V.)的「被悲慘所荒廢」,來自1540年《大聖經》,可能是受明斯特(Münster)的 **devastata** 和拉丁通行本(Vulg.)的 **misera** 所啟發。
詩篇 137:9 9. 東方戰爭的野蠻習俗在滅絕戰中不分婦孺。參賽13:16;何10:14;何13:16;鴻3:10;王下8:12;荷馬《伊利亞特》第22卷63行。嚴厲的報復律法要求巴比倫應當受到她對耶路撒冷所做的一切。參賽47:1-9;耶51:24;耶51:56。石頭] 岩石或峭壁。