Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第132章

# 詩篇 第132章

以色列已從流亡中歸回。聖殿已重建。耶和華已照祂的應許歸回錫安居住。但祂對大衛家永恆統治的另一個應許是否會被廢止？大衛在耶路撒冷建立耶和華敬拜的熱心是否會被遺忘？那次難忘場合的禱告和希望是否注定要最終落空？這當然不可能。這似乎就是本詩篇寫作的背景，以及它旨在表達的思想。這是一篇會眾的禱告，以一種獨特的詩意想像力，以生動的戲劇形式呈現。它由兩個主要部分組成：(一) 會眾祈求耶和華記念大衛，(1) 複述他的誓言，以及 (2) 描述百姓與他合作；以及 (二) 對禱告的回應。(一) (1) 會眾祈求耶和華記念大衛為祂在錫安預備聖所所付出的辛勞（詩132:1-2）；並以大衛當時可能使用的話語複述他的決心（詩132:3-5）。(2) 大衛的百姓被引入為發言者，描述他們熱切地參與他將約櫃運到錫安的計畫（詩132:6-7），並祈求耶和華佔有祂的聖所，並賜福百姓、祭司和王室（詩132:8-10）。(二) 對會眾禱告的回應是複述耶和華對大衛的誓言（詩132:11-12）。這誓言是基於耶和華選擇錫安作為祂在地上的居所（詩132:13）。祂宣告祂的旨意是要賜福她的百姓和祭司，並恢復大衛家的興盛（詩132:14-18）。這種突然的轉變導致一些注釋家認為詩篇中融入了較古老詩歌的片段；但其風格的同質性反駁了這種理論，而且一旦掌握了詩篇的戲劇原則，即不透過敘述而是透過相關人物的直接言語來表達思想，這些困難便會消失。因此，本詩篇是鼓勵復興時期的以色列相信耶和華必不辜負祂對大衛家的應許。這些應許是建立在耶和華選擇錫安作為祂在地上的居所之上的。復興證明耶和華並未離棄耶路撒冷；這是一個保證，祂不會讓祂對大衛的應許落空。若沒有這些應許的實現，大衛在耶路撒冷所建立的敬拜的重建將是不完整的。因此，本詩篇是一篇真正的彌賽亞詩篇。它大膽地展望了對大衛應許的實現，這應許在基督裡得以實現，並在一個除了對神聖應許不變性的最強烈信心之外，沒有什麼能敢於這樣做的時代，重申了以色列的希望。這種彌賽亞希望的表達對於前往耶路撒冷守節的朝聖者來說是再自然不過的，他們回憶起與「大衛城」相關的所有記憶。本詩篇屬於後流亡時期的哪個階段尚不確定。它肯定早於《歷代志》，因為《歷代志》對所羅門禱告的補充（代下6:40-42）是詩130:2、詩132:8-9、詩132:16、詩132:10下、1的自由再現，並回憶了賽55:3。一些注釋家將其歸於所羅巴伯時代，甚至認為詩132:10中提到了他。但更可能的是，它像大多數上行之詩一樣，屬於尼希米時代。無論如何，值得注意的是，在尼希米重組聖殿事奉時，人們的思想多麼強烈地回溯到大衛，將他視為聖殿儀式和敬拜的創始人。參見尼12:24；尼12:36；尼12:45-46。一些人認為詩篇的語言暗示了君主制的存在，並且它可能是在大衛或所羅門時代為約櫃的遷移或聖殿的奉獻而寫的。但祈求大衛被「記念」暗示他的工作屬於遙遠的過去；詩篇的語言更指向一個對大衛的偉大應許似乎已被遺忘的時代。在許多方面，它與詩篇89篇相似，應仔細比較；但詩篇89篇的歷史背景顯然是流亡時期，沒有一絲眼前的希望，而詩篇132篇則充滿了希望的精神，這預設了復興和聖殿敬拜的重建。詩篇132篇與其他上行之詩的不同之處不僅在於長度，還在於節奏。我們沒有看到許多上行之詩所特有的修辭重複和挽歌體裁。另一方面，雖然這裡更為大膽地使用了不同發言者的引入，但在詩篇124篇和129篇中也有發現。作為一篇彌賽亞詩篇，它被恰當地指定在聖誕節使用。

詩篇 132:1 1. 耶和華啊，求你記念大衛……] 一種可能的譯法（參詩136:23）；但更好的譯法是：耶和華啊，求你為大衛記念他所受的一切苦難：字面意思是「他的一切受苦」；他一生為神的事，特別是為在耶路撒冷建立聖所和為建造聖殿所經歷的一切痛苦、麻煩和焦慮。參代上22:14，「看哪，我在困苦之中為耶和華的殿預備了……」詩人以大衛在耶路撒冷建立耶和華敬拜的事奉為由，懇求耶和華記念對他所作的應許。類似的懇求參出32:13；申9:27；利26:42；利26:45。「大衛之約對以斯拉或尼希米來說，就像亞伯拉罕之約對摩西一樣——是神聖安慰之光芒的焦點。參彌7:20」（Kay）。這種對偉大領袖事奉的簡單而自然的提及，在後來的猶太神學中發展成一套關於列祖功德的複雜教義。參 Weber, *System der altsynag. Theol.* pp. 280 ff.。這種表達方式是尼希米所喜愛的（尼5:19；尼13:14；尼13:22；尼13:31）。

詩篇 132:1-5 1–5. 祈求耶和華記念大衛將約櫃運到耶路撒冷的熱心。

詩篇 132:2 2. 他怎樣起誓] 或作「那起誓的」：一種詩意的表達方式，強調他決心的懇切。歷史敘述中沒有提及任何誓言或許願。約櫃運到錫安的事實記載在撒下6章，大衛想建造聖殿的願望記載在撒下7章。雅各的大能者] 參詩132:5。這個稱號源自創49:24，提醒我們大衛的勝利歸功於耶和華（撒下5:12；撒下7:1）。它也用於賽49:26；賽60:16；參賽1:24。

詩篇 132:3 3. 我家的帳幕……我的床] 字面意思是「我家的帳篷……我床的臥榻」。

詩篇 132:3-5 3–5. 大衛起誓不休息，直到為約櫃在經歷所有漂泊之後找到一個安息之所，這當然是詩意的誇張。

詩篇 132:4 4. 一句諺語。參箴6:4。公禱書譯本（P.B.V.）中「我必不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼瞼打盹，也不容我頭的太陽穴有任何安息」的補充，是透過拉丁通行本（Vulg.）從七十士譯本（LXX）而來，在七十士譯本中，這是對前述詞語的第二次翻譯，從提奧多田（Theodotion）的版本中添加。

詩篇 132:5 5. 一個地方] 參代上15:1。一個居所……] 為雅各的大能者預備一個居所，祂的同在可以在祂的百姓中「居住」（出25:8-9）。「居所」或「帳幕」一詞採用「擴大性」複數，表達耶和華殿的尊嚴。參詩43:3；詩84:1。

詩篇 132:6 6. 這種突然的轉變乍看之下令人困惑；但詩人沒有平鋪直敘地描述約櫃運到錫安的過程，而是引入大衛時代的百姓作為發言者，宣告他們熱切喜悅地歡迎大衛的提議，以及他們在新聖所敬拜耶和華的決心。約櫃的遷移是一場全國性的運動。參撒下6:2；撒下6:15；代上13:1 ff；代上15:28。這最好解釋為約櫃，是詩人心中所想的偉大對象，儘管直到詩132:8才實際提及。它可能指消息或計畫，但這個意思不適合「找到」這個動詞，也不容易將其與地點的稱謂聯繫起來。但「我們聽說在以法他，我們在基列耶琳的田野找到了它」是什麼意思呢？(1) 在其他地方，以法他（Ephrathah）是伯利恆的名稱（創35:16；創35:19；創48:7；得4:11：參彌5:2；撒上17:12）。但約櫃從未與伯利恆有任何聯繫。將「我們」指代大衛，並解釋為「我還在家鄉伯利恆時就聽說了」，這種解釋很牽強，並且無法解釋從詩132:3-5的單數到複數的轉變。(2) 有人認為以法他可能指以法蓮，因為以法他支派（Ephrathite）指以法蓮人（撒上1:1），並且這指的是約櫃在示羅的停留。「我們聽說約櫃古時在示羅，但當我們尋找它時，它已不在那裡，而是在基列耶琳的田野中一個隱蔽的避難所。」(3) 德利奇（Delitzsch）巧妙地論證說，以法他（Ephrathah）是基列耶琳（Kiriath-jearim）所在地區的名稱。迦勒妻子以法他（Ephrath）的長子是戶珥（Hur）（代上2:19），他被稱為伯利恆的「父親」（代上4:4）。戶珥的兒子書巴（Shobal）是基列耶琳的「父親」，他的兒子撒瑪（Salma）是伯利恆的「父親」（代上2:50-51）。基列耶琳地區是否也可以稱為以法他，就像伯利恆地區一樣？這或許是最好的解釋；因為「基列耶琳的田野」（fields of the forest, **יַעַר**）無疑是指基列耶琳（Kiriath-jearim），即「森林之城」的附近，約櫃曾在那裡亞比拿達家中安放多年（撒上7:1-2），並且在大衛決定將其運到錫安時仍在該處（代上13:5-6）。應當注意的是，撒上7:1 ff. 的敘述暗示約櫃並非實際在城鎮中，而是在其附近。認為以法他指肥沃的平原，而基列耶琳的田野指未開墾的叢林，其意思是「大衛計畫的消息傳遍田野和森林」，即全國各地，這種說法牽強且不太可能。

詩篇 132:6-10 6–10. 以色列在耶路撒冷建立聖所的熱情（6, 7）；他們祈求耶和華俯就佔有它，並賜福祭司、百姓和君王（8–10）。

詩篇 132:7 7. 我們要進入他的居所，在他腳凳前下拜。這是以色列人彼此勸勉，要來到大衛決意預備的「居所」（詩132:5）中，在約櫃前敬拜。耶和華的腳凳可能指祂的聖所，如詩99:5；但在此處，更可能如代上28:2，是指約櫃。由於祂坐在基路伯之上，約櫃在他們下方是祂的腳凳。這節經文是預期的，因為下一節暗示約櫃的遷移尚未完成。

詩篇 132:8 8. 百姓祈求耶和華佔有為祂預備的安息之所（代上28:2）；願祂的同在伴隨其象徵。第一行是改編自約櫃在以色列人漂流中尋找安息之所時所用的口號。參民10:33；民10:35。在代下6:41-42中，詩篇的這些話語在所羅門奉獻聖殿的禱告結束時被引用，一些注釋家認為在詩132:8 ff.中，詩人將我們帶入所羅門時期；但更簡單自然地認為他仍在描述大衛將約櫃運到錫安。你能力的約櫃] 參撒上5:7；撒上6:19 ff.；詩78:61。

詩篇 132:9 9. 願你的祭司披上公義] 願那些在聖所事奉的人，配得上公義之神的僕人，成為公義之國的合適代表（賽26:2）！潔白的祭司服裝旨在象徵品格的純潔（啟19:8）。關於這個比喻，參伯29:14。願你的聖民……] 願你所揀選的百姓在那裡歡欣鼓舞地敬拜！關於「你的聖民」（thy saints），即「你所愛的」或「你虔誠的人」的意義，參附錄，註一。

詩篇 132:10 10. 這節經文仍是百姓禱告的一部分，儘管其語言帶有詩人自己時代的情感色彩，表達了耶和華似乎已棄絕祂受膏者的時代的困惑。百姓為著大衛的緣故，為每一位繼任的君王祈求賜福。你的受膏者不僅指大衛，也指大衛及其繼承者，即當時耶和華所膏立的君王。百姓為他祈求耶和華不要「轉臉不顧」，即不要拒絕他的請求，或將他從祂的恩寵和同在中驅逐。關於這個短語，參王上2:16；王下18:24；詩84:9。這個思想與撒下7章中如此突出的應許相符，即大衛的家必「在耶和華面前」堅立（撒下7:16，讀作「在我面前」撒下7:26；撒下7:29）。參詩61:7。

詩篇 132:11 11. 耶和華起了誓……] 對詩132:1禱告的回應是藉著回憶耶和華已莊嚴應許要實現的大衛之約。撒下7章的敘述並未提及神對大衛的應許是藉著起誓確認的；但如同詩89:3；詩89:35；詩89:49，這是詩人強調神聖應許的莊嚴性和不變性的方式。參詩110:4；賽45:23。憑誠實] 或許是「誠實」，即一個必將實現的應許，祂必不偏離。參撒下7:28，「你的話是真實的。」你身所生的] 誓言的內容。參撒下7:12。

詩篇 132:11-18 11–18. 耶和華對詩篇開頭禱告的回應。祂必記念大衛，因為祂已揀選錫安作為祂的居所，祂必賜福她的百姓和祭司，並恢復大衛家的權勢和繁榮。

詩篇 132:12 12. 你的子孫若遵守] 應許字面實現的條件暗示在撒下7:14中，並明確陳述在王上8:25中。在詩89:30 ff.中，這個思想得到發展，即人的不忠不能最終挫敗神的旨意。我的法度] 或如公禱書譯本（P.B.V.），我的法度（my testimonies）。參第704頁。他們的子孫……] 他們的子孫也必永遠坐在你的寶座上，字面意思是「為你坐在寶座上」，作為你的代表。

詩篇 132:13 13. 因為耶和華揀選了錫安] 大衛王國的永恆性建立在神對錫安的揀選之上。在此處，如同詩78:67 ff.，對錫安的揀選被視為先於對大衛的揀選。對於復興時期的社群來說，這個思想必定是一種安慰：他們感到耶和華已歸回錫安居住，這對他們來說是一個保證，祂必以某種方式實現祂對大衛家的應許。參亞2:12。

詩篇 132:14 14. 耶和華說話。祂旨意在歷史事實中的表達被轉化為言語的形式。請注意對神聖揀選的強調：大衛使耶路撒冷成為民族（並最終成為世界）的宗教中心，是在實現耶和華的旨意。這節經文與詩132:8的禱告相應，如同詩132:16與詩132:9的禱告相應。我的安息之所] 我的安息之地，如詩132:8。參代上28:2；賽11:10；賽66:1。

詩篇 132:15 15. 我必使其中的糧食豐足] 或作「我必確實賜福」。神的賜福將臨到百姓、祭司（16節）和統治者（17節及以下）。甚至窮人也不會缺乏。參申15:4。巴勒斯坦容易發生饑荒，在復興初期，社群曾因匱乏而遭受嚴重苦難（哈1:6 ff.），但這並非神的旨意[83]。[83] 「糧食」（**צֵידָה**）一詞也指「獵物」，七十士譯本（LXX）直譯為 **θήραν**（àaT）；但在一些抄本（例如 àAR）中，這被改為 **χήραν**（寡婦），可能是抄寫員的錯誤，或是因為「獵物」似乎難以理解，而寡婦自然可以歸入窮人一類。參申14:29。因此拉丁通行本（Vulg.）作 *viduam*，杜埃譯本（Douay）作 *her widow*。

詩篇 132:16 16. 我也要使她的祭司披上救恩] 與詩132:9中的「公義」相對應。祂必使那些忠心事奉的人興盛。參賽61:10。公禱書譯本（P.B.V.）中的「健康」（Health）是「醫治、拯救、救恩」的古語。參詩67:2。

詩篇 132:17 17. 在那裡] 在耶路撒冷。我必使大衛的角發芽] 更確切地說，我必使大衛的角發出。這個比喻可能只是指耶和華將恢復大衛家的繁榮和勝利的權勢（參詩89:17；詩89:24；結29:21）。然而，「發芽」（sprout）這個動詞暗示了對耶23:5；耶33:15；亞3:8；亞6:12等預言的提及，其中 **צֶמַח**（tsemach，發芽）被用作彌賽亞君王的稱號，而在但7:7-8；但7:24；但8:5中，「角」（horn）是「君王」的象徵，因此這些話語可能旨在具有個人指涉，指向彌賽亞君王。撒迦利亞似乎心中有這段經文，路1:69；猶太禮儀中「十八祝福」的第十五個也包含了它：「願你僕人大衛的苗裔速速發芽，願他的角在你的救恩中被高舉。」

詩篇 132:17 17. 我為我的受膏者預備了一盞燈] 燃燒的燈是王朝得以保存的自然比喻（詩18:28；王上11:36；王上15:4；撒下21:17）。「預備」（prepared）這個動詞的使用，如出27:20-21；利24:2-4，暗示這裡可能暗指聖所中常燃的燈。我的受膏者在此處是指大衛本人（詩18:50），而非他的繼承者。

詩篇 132:18 18. 我必使他的仇敵披上羞恥] 與詩132:16的「救恩」相對。參詩35:26；伯8:22。在他自己身上] 在大衛的代表身上，這代表在結34:23-24中被稱為大衛。他的冠冕必發光] 這個表達方式很特別。(1) 這裡使用的「冠冕」（**נֵזֶר**，nçzer）一詞，如詩89:39，意為 (a) 「奉獻」，(b) 「冠冕」或「頭飾」，作為奉獻給某職位的標誌。它不僅用於君王的冠冕，也用於大祭司的頭飾（出29:6）。(2) 動詞 **יָצִיץ**（yâtsîts），「發光」或更確切地說「閃爍」、「閃耀」，與 **צִיץ**（tsîts）一詞同源，後者指大祭司戴在頭巾上，刻有「歸耶和華為聖」字樣的閃亮金牌，在出29:30中被稱為「聖冠上的牌」。這種措辭似乎旨在暗示大衛的代表將同時擁有大祭司和君王的尊榮。參耶30:21；亞6:11-13。