Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第108章

# 詩篇 第108章

本詩篇的第一部分（詩108:1-5）是熱情的崇拜與感恩之詞，取自詩57:7-11。第二部分（詩108:6-13）取自詩60:5-12。這是一個向神呼求幫助以對抗以色列敵人的禱告，其基礎是神應許將土地分給祂的子民，並使他們統治鄰近國家。無疑，這兩段較古老詩歌的片段被組合成一首新詩，是為了禮儀用途。但這是在何時或何種情況下完成的，只能推測。顯然，以色列當時受到敵人的威脅，而詩篇60篇的第二部分被認為是適合他們需要的禱告。然而，該詩篇開頭對嚴重災難的抱怨並不合適，因此被感恩之詞取代。將此感恩與前幾篇詩篇中重複的感恩呼籲（詩105:1 ff.；詩106:1；詩106:47；詩107:1）聯繫起來，似乎是自然的；而第二部分的禱告可能是由於以東或其他鄰近國家對復興後弱小的社群發動攻擊或威脅攻擊所促成的。古老的應許和禱告之詞及其歷史聯想被應用於新的需求。耶和華已將祂的子民帶回故土；為此證明祂的慈愛與信實而感恩是他們的首要職責：但他們卻受到嫉妒和惡意鄰居的攻擊，需要祂的幫助才能穩固地佔有這片土地。除了詩108:5的明顯應用之外，這種思想似乎促成了選擇本詩篇作為升天節的專用詩篇。在那一天，為基督的勝利而崇拜和感恩，與祈求祂施展大能使祂的教會戰勝屬靈的敵人，是恰如其分的結合。本詩篇的意義在於證明，為了禮儀目的而結合其他詩篇的部分，並在新作品前冠以這些詩篇所帶有的「大衛的詩」之標題，並未引起任何顧慮。它證明了根據內部證據推斷其他詩篇（例如詩篇19篇）具有複合來源的假設是合理的。此外，值得注意的是，詩篇第二主要部分的修訂，即由「伊羅欣派」編輯者（導論，第lv頁及以下）所做的修訂，必定早於本詩篇的編纂。詩篇57篇和60篇顯然是以「伊羅欣派」形式呈現在編纂者手中的，因為本詩篇在使用「伊羅欣」（**Elohim**，神）而非「耶和華」（**Jehovah**）方面，明顯地與詩篇第五卷的常規用法形成例外。

詩篇 108:1 1. 我的心堅定，神啊；我要歌唱，我要彈奏，是的，用我的榮耀。詩人堅定不移的意志和目的就是要歌頌神的讚美。參詩51:10；詩112:7；西1:23。在詩57:7中，「我的心堅定」在第一行末尾重複，而詩108:8開頭是「我的榮耀啊，醒來！」這種「重複強調」（epizeuxis）或詞語強調重複的修辭手法是詩篇57篇的特徵（詩108:1；詩108:3；詩108:7-8），而這種縮減大大削弱了詩歌效果。「是的，我的榮耀」在語法上與「我」同位：——我，是的，我的靈魂，我最尊貴的部分，神榮耀的形象，將要歌唱等等。然而，也有可能「也我的榮耀」是某些抄寫員或讀者從詩篇57篇添加的旁註。七十士譯本（LXX）在第一行添加了 **ἑτοίμη ἡ καρδία μου**，如同詩篇57篇[64]；因此，透過拉丁通行本（Vulg.），公禱書譯本（P.B.V.）重複了「我的心已預備好」。公禱書譯本的意譯「用我最好的肢體」（Great Bible，而非Coverdale）來自Münster的 **etiam digniori membro meo**。[64] 另有抄本在該節末尾添加了 **ἐξεγέρθητι ἡ δόξα μου**，「我的榮耀啊，醒來」；在整篇詩篇中，七十士譯本的抄本提供了抄寫員傾向於同化平行文本的具啟發性例子。

詩篇 108:1-5 1-5. 為過去的恩典而歡樂感恩的決心，以及祈求神將自己顯現為至高無上的世界統治者。

詩篇 108:2 2. 醒來吧，瑟和琴！如果本詩篇是在以色列的琴在流亡中長期沉寂（詩137:2）時編纂的，那麼這個呼喚就特別合適。我自己要早早醒來。更好的翻譯是，如修訂版（R.V.）旁註所示，「我要喚醒黎明」。這是一個大膽而美麗的詩意比喻。黎明常被擬人化（伯41:18；詩139:9）。通常是黎明喚醒人們；詩人卻要在天亮前用他的讚美喚醒黎明。

詩篇 108:3 3. 耶和華啊，我要在萬民中稱謝你；我要在列邦中歌頌你。耶和華（英王欽定本A.V.譯作主）取代了「伊羅欣派」詩57:9中的主（**Adônai**，英王欽定本A.V.譯作主）。這些古老的詞語對歸回的以色列人來說，再次具有特殊的意義。耶和華已「在列國眼前」為他們施行救恩（詩98:2-3），因此他們要在列國中宣揚祂的讚美（詩96:3；詩105:1）。

詩篇 108:4 4. 因為你的慈愛高及諸天，你的信實達到穹蒼。本節說明了他打算獻上讚美的原因。神的慈愛和信實再次藉著以色列從流亡中得蒙拯救而得到證實。參詩98:3。將「達到諸天」改為「高及諸天」是意義上的損失，使第二行成為反高潮。

詩篇 108:5 5. 願你被尊崇！或作，願你高舉自己。參詩21:13；詩46:10。神在威嚴中被尊崇（賽6:1）；所需要的是祂顯明祂至高無上的權柄（賽2:11 ff.）。本節（詩篇57篇第5、11節的副歌）形成了向詩篇第二部分的一個恰當過渡，其中包含求拯救的禱告和對神幫助的信心表達。

詩篇 108:6 6. 英王欽定本（A.V.）在詩108:5末尾放置了一個分號，但在此處，如同詩60:5，最好將「使你所親愛的得拯救」這句視為依附於下一句「用你的右手拯救」等等。你所親愛的指以色列人。參申33:12；耶11:15。用你的右手拯救。賜予勝利。參詩108:12 b；詩44:3。應允我。這是此處最佳文本，所有古譯本均支持此讀法。此讀法比「拯救我們」（見於某些抄本並為修訂版R.V.所採納）更符合詩108:1-5的單數形式。

詩篇 108:6-13 6-13. 求助的禱告，基於神應許將迦南地賜給以色列，並使其凌駕於周圍列國之上（6-9）：並表達了對神的信心，相信唯有祂能幫助，必將勝利賜給祂的子民（10-13）。

詩篇 108:7 7. 憑著他的聖潔。或作，藉著他的聖潔，因為「說」等同於「應許」或「起誓」。參詩89:35；摩4:2。神的「聖潔」包括祂在道德層面上的整個本質，而這種本質使祂不可能違背祂的應許（民23:19；多1:2）。它等同於「他自己」（摩6:8；來6:13；來6:17-18）。「在他的聖所」（參詩63:2）是一種可能但可能性較低的譯法。我要歡喜。修訂版（R.V.）譯作「我要歡欣」更好。神是說話者。這語言大膽，但不大膽於賽63:1 ff.的語言。神被描繪成一位得勝的戰士，征服土地，並將其分給祂的子民。祂使以法蓮成為祂國度的主要防禦，猶大成為政府所在地，而周圍國家則被視為附庸。原詩人可能引用了某個實際的神諭，但更可能的是，他以詩歌形式自由地重述了大衛的偉大應許（撒下7:9-10）的主旨。參詩2:7；詩89:19。儘管這些話語的完整意義已不再適用於復興後的社群，但它們將作為神旨意的一個保證，即再次穩固地將他們建立在祂自己的土地上。示劍……疏割谷。示劍作為一個重要的中心地點，代表約旦河西的領土；疏割，「在谷中」（書13:27），位於雅博河以南，毗努伊勒和約旦河之間，代表約旦河東的領土。這兩個地方可能被特別提及，因為它們與雅各的歷史有關，雅各回到迦南時，先在疏割停留，然後在示劍（創33:17-18）。神將實現祂對雅各的應許，將他們的偉大祖先定居的土地分給祂的子民。

詩篇 108:8 8. 基列和瑪拿西，即瑪拿西半支派定居的巴珊地，代表約旦河東的領土和定居在那裡的支派：以法蓮和猶大代表約旦河西的支派。神聲稱一切都是祂自己的：因此一切都可以聲稱得到神的保護。以法蓮等等。修訂版（R.V.）譯作：「以法蓮也是我頭的防禦；猶大是我的權杖。」以法蓮作為最強大的支派和國家主要防禦，被比作戰士的頭盔：猶大作為擁有大衛王權的支派，被比作王室的權杖，或者，如同創49:10（本段所暗示的經文）修訂版（R.V.）中同一詞的翻譯，「統治者的杖」。

詩篇 108:9 9. 鄰近國家被降服為奴。與以法蓮和猶大所受的尊榮形成鮮明對比的是摩押和以東的恥辱。摩押以其驕傲而聞名（賽16:6），被比作戰士從戰場歸來時用來洗腳的器皿。神和祂子民的宿敵被貶為卑微的僕役：換句話說，它成為一個臣服的附庸。與此比喻緊密相關的下一行可譯為：「我要向以東拋我的鞋。」以東就像奴隸，戰士將他的涼鞋扔給他去拿或去清潔。傲慢而 defiant 的以東（俄1:3-4）必須履行最低賤奴隸的職責（參太3:11）。修訂版（R.V.）譯作：「我要將我的鞋拋在以東之上。」這意味著「我將佔有以東」，暗示一種東方習俗，即通過將鞋拋在土地上來佔有土地；但第一種解釋與上下文最為吻合。我要向非利士誇勝。或作，我要向非利士歡呼勝利。此讀法給出了一個良好而簡單的意義，並可能是原始讀法。關於詩60:8中「你因我而歡呼」這一難解文本的各種解釋，請參閱該處的注釋。七十士譯本（LXX）在兩處都有相同的譯法，**ἐμοὶ (οἰ) ἀλλόφυλοι ὑπετάγησαν**，「外邦人已臣服於我」。

詩篇 108:10 10. 進入堅固城。進入設防的城市，與詩60:9中的詞不同，但意義相似。原詩篇中可能指的是西拉或佩特拉，以東的首都，以其難以進入而聞名（俄1:3）。誰能領我進入以東？動詞是完成時態，修訂版（R.V.）譯作：「誰曾領我進入以東？」但這種指涉先前某次成功入侵的說法不符合上下文。所有古譯本都譯作將來時，而完成時態有時在希伯來語中用於疑問句，以表達困難或絕望。「誰」，它暗示，「能領我直入（介詞是強調的）以東？障礙顯然是不可逾越的。」參Driver，《時態》（Tenses），§ 19。

詩篇 108:11 11. 詩60:10中強調的「你」在此處被省略。有兩種可能的譯法，一種是英王欽定本（A.V.）的譯法，即七十士譯本（LXX）和耶羅米（Jer.）的譯法，另一種是修訂版（R.V.）的譯法，實質上是敘利亞文本（Syr.）和他爾根（Targ.）的譯法；「神啊，你不是已經丟棄了我們嗎？神啊，你也不與我們的軍隊同去嗎？」第一種譯法更符合上下文，作為對詩108:10的回應，語氣充滿信心，與詩108:13的信心相符。儘管神暫時離棄了我們，但祂現在會幫助我們，因為我們單單信靠祂。第二種譯法引入了一種絕望的語氣，似乎與詩108:13的信心不協調。若採用第二種譯法，思想的聯繫將是：誰能領我們進入敵人的堡壘？除了神，沒有人能，而神已經離棄了我們。然而，即使現在，祂或許會聽我們的禱告。關於第二行，參詩44:9。

詩篇 108:12 12. 脫離患難。或作，如修訂版（R.V.）所示，對抗仇敵。參詩108:13。因為人的幫助是徒然的。字面意思是「救恩」。參詩108:6。指望人的力量來取得勝利是一種妄想（參詩33:17）。參詩44:6-7；撒上17:47；耶17:5；並參士7:4；士7:7；撒上14:6；代下14:11；馬加比一書3:16 ff.。

詩篇 108:13 13. 藉著神。參詩56:4。我們將勇敢行事。參民24:18；詩118:15-16。將踐踏我們的敵人。參詩44:5；詩18:42，注釋。修訂版（R.V.）作「仇敵」，參詩108:11。