Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第104章

# 詩篇 第104篇

這篇榮耀的詩篇以其詩意之美和宗教意義而著稱。它是詩篇第103篇的姊妹篇，很可能由同一位詩人所寫。兩篇詩都以相同的崇拜讚美呼召開始和結束：「我的心哪，你要稱頌耶和華！」在詩篇第103篇中，這個呼召是基於對上帝在近期拯救以色列時所展現的憐憫的思考；而在詩篇第104篇中，則是基於對上帝在創造和維護世界時所彰顯的能力、智慧和良善的默想。歷史與自然共同作證。這篇詩篇的作者被稱為「古代的華茲華斯，充滿對自然的熱愛，並擁有源於愛情的洞察力」（Aglen）。無疑，他是一位熱情的自然愛好者，但他愛自然不僅僅是為了自然本身。對他而言，自然是「一本傳授天國真理的書」。「大地和自然的尋常面貌向他訴說著值得銘記的事物。」對他而言，上帝那看不見的屬性，祂永恆的能力和神性，在創造之工中每天都向人類理性顯明（羅1:20）。這首詩的整體結構受創世記第1章創造故事的啟發，但對主題的處理是自由而獨特的。我們常常會想起約伯記第38-41章中的創造景象，作者必定對此非常熟悉。有時他描繪創造的過程，但大部分時候，激發他虔誠熱情的是創造主以其仁慈的旨意維持宇宙的現有秩序和持續運作。上帝並非創造世界後就任其自生自滅。世界的持續存在完全依賴於祂的旨意。是祂「將生命、氣息、萬物賜給萬人」（徒17:25）。最後，詩人展望邪惡的消除，以及創造和諧的恢復，「使上帝在萬有中為萬有」。以下分析可能有助於闡明詩篇的結構。創造是上帝無與倫比的威嚴的啟示。自然界的基本力量是祂全能的彰顯（詩104:1-4）。祂塑造大地，將陸地與海洋分開（詩104:5-9）；當大量的水被限制在指定位置時，祂又藉著泉水和溪流為野獸和飛鳥提供所需（詩104:10-12）。祂降雨滋潤大地，使其為人與獸生產食物（詩104:13-15）；祂種植高大的樹木，作為鳥類的家園，並使山嶺和岩石充滿祂的受造物（詩104:16-18）。月亮和太陽標示時間和季節，晝夜交替（詩104:19-23）。然後，在發出崇拜的驚嘆之後，詩人指向海洋及其多樣的奇蹟（詩104:24-26），並強調萬物不僅在食物上，也在生命上，都永遠依賴上帝（詩104:27-30）。最後，詩人瞥見那位能輕易毀滅也能輕易創造者的可畏能力，祈求祂的作為永不停止取悅祂並彰顯祂的榮耀。只要他活著，他就要歌頌上帝。願一切擾亂創造和諧的事物都從地上被驅逐（詩104:31-35）。選擇這篇詩篇作為聖靈降臨節的專用詩篇，可能是因為其中提及上帝的靈是生命的源頭；此外，它與這個在英國恰逢春天「更新地面」的偉大節日有著獨特的契合。

詩篇104:1 1. 希伯來文的動詞（不像詩96:4那樣是形容詞或分詞）表達的是一種行為而非狀態：你已使自己極其偉大……你已披上等等。可以說，詩人所頌揚的並非上帝永恆不變的偉大，而是祂偉大的啟示，彷彿在創造世界時披上了一件新的帝王華袍。尊榮和威嚴是君王的屬性。參詩96:6；詩21:5；詩8:1。關於第3行的短語，參伯40:10；詩93:1。

詩篇104:1-4 1-4. 耶和華在創造中彰顯的偉大和威嚴。

詩篇104:2 2. 光，作為第一個被創造的元素，彷彿是上帝的衣袍，在遮蔽祂的同時也啟示祂。沒有什麼能比光更好地表達祂的本性（約壹1:5；提前6:16）。光普照萬物；它是生命的條件，喜樂的源泉，純潔的象徵。**鋪張**（stretchest out）等等。參賽40:22。天空的穹蒼被比作帳篷的幔子，鋪張在大地之上。上帝僅憑祂簡單的命令，就輕易地鋪開這些諸天，如同人搭起帳篷一樣。它們的浩瀚是居住在祂皇家帳幕中的君王的威嚴的象徵，然而「天和天上的天尚且不能容納祂」。請注意現在分詞「披上」（covering thyself）和「鋪張」（stretching out）。最初的創造行為被視為在宇宙的維護中持續至今。

詩篇104:3 3. 詩人以大膽的悖論描述創造主將祂**樓閣的棟樑**（beams of his upper chambers）安在水上。在古希伯來人想像中存在於「穹蒼」之上（創1:7；詩29:3；詩148:4）的神秘水庫上，祂建造祂隱密的居所，如同人為通風和隱私在屋頂上建造「樓閣」一樣。這句話呼應了摩9:6，「那在天上建造樓閣的」。**使雲彩為祂的車輛**（who maketh the clouds &c.）。暴風雲和暴風雨是祂降臨的象徵。參詩18:10；賽19:1；但7:13；太24:30。

詩篇104:4 4. 欽定本（A.V.）遵循七十士譯本（LXX），該譯本在來1:7中被引用，只是將「火焰」（a flaming fire）改為「火燄」（a flame of fire）。希臘文和希伯來文一樣模棱兩可，因為「天使」（angels）一詞可能僅指「使者」（messengers），而「靈」（spirits）一詞可能僅指「風」（winds）。但顯然這裡並非討論天使的屬靈本質，正確的譯法是「風」。然而，整節經文的結構一直是許多討論的主題。(1) 如果保留欽定本和七十士譯本的結構，這是希伯來文最自然的結構，我們可以翻譯為：「祂使祂的使者為風，祂的僕役為火焰。」其意義是，正如耶和華在創造之工中啟示自己，祂也將環繞祂的屬靈使者和僕役（詩103:20-21）披上物理現象的形式，即風和閃電。「當人們最初只看到物質對象和自然形式時，上帝就在那裡，藉著祂的僕役以元素作用的形式實現祂的旨意」（韋斯科特主教論來1:7）。他爾根（Targ.）採用相同的結構，意譯為：「祂使祂的使者像風一樣迅速，祂的僕役像火一樣強大」，但這種解釋錯失了與前幾節經文的聯繫。(2) 然而，大多數注釋家認為上下文要求翻譯為：「祂使風為祂的使者，火焰為祂的僕役。」正如雲彩是耶和華的戰車，風和閃電是祂的使者和僕役。自然界的巨大力量是祂的代理人，被祂用來執行祂的命令。參詩148:8。但這種翻譯在語法上並非沒有異議。詞序明顯不利於此。(3) 第三種可能的翻譯是：「祂使祂的使者由風組成，祂的僕役由火焰組成。」耶和華用風和閃電來形成祂的使者和僕役；祂利用這些自然代理人來執行祂的目的。這種翻譯表達了與(2)相同的意義，儘管不那麼直接，並且沒有其語法上的困難。然而，第一種翻譯比它通常所受到的關注更值得考慮。它是最自然的翻譯，而且它與上下文的聯繫，如果不如(2)和(3那麼明顯，仍然是真實的。這些經文的總體宗旨並非要表明「創造主如何將各種自然代理人用於不同的用途」，而是創造主如何在創造之工中並藉著創造之工啟示自己。正如在與本詩篇密切相關的詩篇103:20-21中，耶和華被描繪為被天使和僕役的眾多軍隊所環繞，這裡展示這些天使和僕役如何在物理現象中得到表達是恰當的。關於語法問題，請參見Driver的《希伯來文時態》（Hebrew Tenses），§ 195，注釋。

詩篇104:5 5. 祂將地立在根基上，使地永不動搖。大地被比作建造在堅固根基上的建築物。參伯38:6；箴8:29。

詩篇104:5-9 5-9. 大地的形成，以及陸地和水的分離：第三日的工作，創1:9-10；參伯38:8-11。

詩篇104:6 6. 這節經文並非指洪水，儘管其措辭可能借鑒了洪水的故事（創7:19-20；並參詩104:9與創9:11；創9:15），而是指地球的原始狀態。它被視為已經塑造成山丘和山谷，但被水的「深淵」（創1:2）所籠罩，甚至最高的山脈也被覆蓋。參彌爾頓（Milton）《失樂園》（Par. Lost），七. 278，「在地球的整個表面，大洋流淌。」原文的時態是生動的「未完成式」。「水曾立在山上。」

詩篇104:7 7. 因你的斥責，水便奔逃；因你雷聲的聲音，水便急忙退去。

詩篇104:7-8 7, 8. 生動的未完成式繼續，描繪了陸地和水分離的過程。

詩篇104:8 8. （山嶺上升，谷地下降，）歸到你為它們所定的地方。上帝的「斥責」是祂的命令，彷彿以雷聲發出（詩18:15；賽50:2）。最好遵循欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）的旁注，將詩104:8a視為一個括號，描述這神聖命令的結果。山嶺和谷地出現（創1:9），因為水退回到為它們指定的地方。參奧維德（Ov. Metam.）一. 344 f. 「河流下沉，山丘似乎升起，地面隆起，地方增長，水流減少。」另參彌爾頓（Milton）《失樂園》（Par. Lost），七. 285 ff. 欽定本和修訂本的譯法，在語法上也是可能的，似乎描述了當深淵破裂時，水流尋找其指定位置時的騷動。

詩篇104:9 9. 此處並非指洪水，而是指陸地和水最初的分離，這在洪水之後得到確認（創9:9 ff.）。參伯38:10-11；箴8:29。

詩篇104:10 10. 祂使泉源湧入谷中；水流在山間奔騰。參申8:7對巴勒斯坦的描述。

詩篇104:10-18 10-18. 祂將大量的水限制在指定的地方，同時藉著泉水和雨水滋潤大地，並為人與動物的需要提供豐盛的供應。

詩篇104:11 11. **田野的走獸**（every beast of the field）。指野獸，與詩104:14的「牲畜」（cattle）區分開來。**野驢**（the wild asses）。特別提及，因為它是最引人注目和美麗的野獸之一。參戴維森（Davidson）對伯39:7的注釋，詩人可能心中有這段經文，因為他顯然熟悉約伯記。耶利米（耶14:6）生動地描繪了野驢在乾旱中的痛苦。**解渴**（quench）。字面意思是「打破」。參拉丁文 frangere sitim（打破口渴）。

詩篇104:12 12. 天上的飛鳥在水旁棲息；牠們從樹葉間發出歌聲。在泉水和溪流旁生長著樹木，這些樹木是鳥類的家園，牠們讚美造物主的歌聲不斷從樹枝上傳來。

詩篇104:13 13. 祂從祂的樓閣中給山嶺降下雨水。巴勒斯坦是「有山有谷之地，飲天上的雨水」（申11:11）。詩人所想的並非是人跡罕至的山頂，而是高地的麥田（詩72:16），由上帝從祂的「樓閣」（詩104:3）降下的雨水滋潤，如同谷地由溪流滋潤一樣。**你作為的果子**（the fruit of thy works）。通常解釋為指雨水，作為上帝所造雲彩的產物。但這解釋過於牽強：更自然的是將此短語理解為「上帝多樣作為所產生的果實」。大地因雨水和泉水而肥沃，並因其豐盛的產物而歡欣。這個思想在詩104:14-18中得到進一步發展。

詩篇104:14 14. **菜蔬**（herb）。參創1:11-12；創1:29-30；創3:18；創9:3。此詞包括所有植物產品。**供人使用**（for the service of man）。此詞在詩104:23及其他地方的使用，支持修訂本（R.V.）旁注的譯法：「供人勞作」（for the labour of man）：——上帝使土壤對人的耕作產生豐盛的產物。但希伯來文此詞似乎具有與「服務」（service）相同的意義延伸能力，而此意義最符合平行句和上下文。14b, 15. 經文的劃分模糊了平行句。譯作：「使他從地裡生出糧食，又使酒使人心歡樂。使他的臉因油而發光，又使糧食堅固人的心。」五穀、新酒和油是巴勒斯坦的主要產品（申12:17）。上帝為人的享受和維持生命提供供應。關於措辭，參士9:13；傳10:19。

詩篇104:16 16. **耶和華的樹木**（The trees of Jehovah）不僅指高大雄偉的樹木，而且如下一行所示，是指祂所栽種的，即原始森林的自然生長，與人手栽種的樹木形成對比。參民24:6。它們因天上的雨水而**飽足**（satisfied）（參13b）。

詩篇104:17 17. **鸛鳥**（the stork）。希伯來文 Chãsîdâh，與 chĕ?sĕ?d（「慈愛」）相關，因其對幼鳥的愛而得名，這是希臘和拉丁作家常提及的特徵。因此，巴布里烏斯（Babrius，Fab. 13）稱其為「最虔誠的動物」（ðôçíῶ?í åὐ?óåâÝóôáôïí æῴ?ùí），彼得羅尼烏斯（Petron. 55. 6）稱其為「虔誠的鳥」（‘avis pia’ 或 ‘pietaticultrix’）。儘管在西歐，鸛鳥通常在房屋上築巢，在東方則選擇廢墟（若有），但「在沒有房屋或廢墟的地方，牠會選擇任何高大堅固足以為其巨大巢穴提供平台的樹木，為此目的，松樹是最方便的。」特里斯特拉姆（Tristram），《聖經自然史》（Nat. Hist. of Bible），第248頁。

詩篇104:18 18. 從鳥類棲息的高大樹木，自然過渡到動物棲息的高山。敘利亞野山羊，字面意思是「攀爬者」，是一種野山羊（1撒24:2；伯39:1）：參特里斯特拉姆（Tristram），第95頁。**沙番**（coney），希伯來文 shâphân =「隱藏者」，不是兔子，而是敘利亞蹄兔（hyrax Syriacus），一種奇特的動物，外觀與土撥鼠相似，「生活在岩石的洞穴中，在那裡築巢並隱藏幼崽，一有警報就退回洞穴。」參特里斯特拉姆（Tristram），第75頁。

詩篇104:19 19. 月亮的變化標誌著時間段和節期的適當時間。參次經《西拉書》（Sir）43:7，「從月亮有節期的記號。」太陽知道並履行其日常職責。日落被提及，以引入詩104:20ff.的夜晚景象；夜晚先於白天，這在東方計時中很常見。

詩篇104:19-23 19-23. 月亮和太陽標誌著季節和晝夜交替。第四日的工作，創1:14。

詩篇104:21 21. 可怕的猛獸也是上帝創造的一部分，依賴祂的恩惠。參詩147:9。

詩篇104:22 22. **牠們聚集**（they gather themselves together）。修訂本（R.V.）譯作「牠們退去」（they get them away）更佳。

詩篇104:24 24. **以智慧**（in wisdom）。參箴3:19；箴8:22 ff. **你的豐富**（thy riches）。此詞可能指你的財產（拉丁通行本Vulg. J er. possessione tua，代表七十士譯本LXX ôῆ?ò êôÞóåþò óïõ 的讀法）：或指你的創造或受造物（七十士譯本LXX ôῆ?ò êôßóåþò óïõ，敘利亞文本Syr.，他爾根Targ.）：但慣用法支持第一種意義。參詩105:21。

詩篇104:24-30 24-30. 對上帝作為的多樣性和智慧發出驚嘆和讚美，引入對海洋奇蹟和生命奧秘的描述。詩104:25-26基於創1:20-21；詩104:27-28基於創1:29-30。

詩篇104:25 25. **這又大又廣的海**（So is this great and wide sea）。修訂本（R.V.）正確地譯作：「看哪，那裡有海，又大又廣。」（Yonder is the sea, great and wide.）幾乎可以說，當詩人創作這首詩時，大海就展現在他眼前。史丹利院長（Dean Stanley）指出，詩篇中所有自然景觀都可以在黎巴嫩的香柏樹林中看到（《東方講道集》，第217頁）。**爬行的物**（things creeping）。或作「移動的物」（things moving）；參創1:21；詩69:34。此詞（在詩104:20中用於形容動物尋找獵物時的潛行）不限於狹義上的爬行動物。它可能指陸地動物或水生動物，或兩者皆包括。**大小活物**（both small and great beasts）。指活物，無論大小。

詩篇104:26 26. 雄偉的船隻，激發了陸地居民的驚奇和讚嘆（箴30:19；賽2:16），似乎是海洋生命的一部分，提及它們暗示了海洋作為交通工具的用途。**那裡有海怪**（there is that leviathan）。那裡有海怪，就是你所造的，（1）在其中玩耍，或（2）與牠玩耍。兩種譯法在語法上都是可能的。對於（1），伯40:20提供了一個平行句；對於（2），伯41:5（希伯來文40:29）。但（1）最符合上下文。所需的思想並非上帝最狂野、最強壯的受造物不過是祂馴服的寵物，而是海洋是那些展示祂能力和良善的巨大怪獸的遊樂場，牠們在那裡享受生命，嬉戲玩耍。在約伯記41章中，海怪（leviathan）指鱷魚，但這裡這個名字顯然泛指海怪，特別是大型鯨類，在地中海中有很多，以前可能更多。

詩篇104:27 27. **這些都等候你**（These wait all &c.）。牠們都等候你。不僅指海洋動物，而是指所有活物，如創1:29-30所示。上帝是偉大的家主，將各份分給祂的家人。參詩145:15-16；詩147:9。

詩篇104:28 28. 你賜給牠們，牠們就收取；你張開手，牠們就飽足享美物。

詩篇104:29 29. 萬物不僅在食物上，也在生命上都依賴上帝。上帝的氣息或靈是祂受造物生命氣息的源頭。詩人心中可能想到伯34:14-15。參徒17:25；西1:17。上帝「掩面」通常是祂憤怒的象徵；但這裡更表示祂維持生命的能力的撤回。參詩30:7。**你收回牠們的氣息**（thou takest away their breath）。或作「你收聚」，收回暫時借出的靈（傳12:7），使牠們氣絕，身體歸回塵土，就是從那裡取出的（創3:19）。

詩篇104:30 30. 但在自然界中，生命而非死亡主宰一切。新一代取代舊一代。創造持續不斷，因為上帝不斷發出祂的靈，以新的生命更新大地的面貌。

詩篇104:31 31. 願耶和華的榮耀存到永遠！願耶和華喜悅祂的作為！

詩篇104:31-35 31-35. 結尾的禱告和誓言。

詩篇104:32 32. 祂看地，地就戰抖；祂摸山，山就冒煙。願上帝在自然界中的這種彰顯永遠持續！願耶和華永不停止喜悅祂的作為，如同祂宣告萬物都甚好時的喜悅（創1:31；箴8:31）。一個眼神，一次觸摸，足以提醒大地其創造主的可畏能力，祂若願意，可以輕易毀滅，如同祂輕易創造一樣。詩人心中想到摩9:5（參上文詩104:3），出19:18；詩104:32b被詩144:5模仿，詩104:33被詩146:2模仿。

詩篇104:34 34. 願我的默想蒙祂悅納；至於我，我必因耶和華歡喜。**甘甜**（Sweet），即蒙悅納，此詞在耶6:20；何9:4；瑪3:4中用於祭物。參詩19:14。正如耶和華喜悅祂的作為（詩104:31），詩人也因耶和華歡喜。

詩篇104:35 35. **願罪人從地上滅絕**（Let the sinners be consumed &c.）。對於詩篇的這個結尾，無需辯解。這不是一個咒詛，而是一個莊嚴的禱告，祈求藉著將「一切使人跌倒的和作惡的人」從創造中驅逐出去，來恢復創造的和諧。前幾節經文（31、32）剛暗示世上有些事物可能會阻礙上帝繼續喜悅祂的作為。那是什麼呢？「不相稱的罪惡與自然的和諧格格不入，以刺耳的喧囂打破了萬物為其偉大主宰所奏的美妙音樂，祂的愛在完美的和聲中引導著牠們的運動，當牠們最初順服並處於美好狀態時。」現代思想會說，「願罪惡被驅逐」：但希伯來思想不是抽象的，而是具體的，而且禱告的形式提醒我們一個莊嚴的真理，即罪惡是個人的事，不能與罪人分離，而是藉著他扭曲的意志而存在。值得注意的是，罪人一詞的加強形式暗示著頑固不化的習慣。如同詩篇第103篇，詩人以他開始的方式結束：「我的心哪，你要稱頌耶和華！」隨後附上普遍的讚美呼召：「哈利路亞！」（Hallelujah），即「你們要讚美耶和華！」這個詞（根據馬索拉傳統，除了詩135:3外，它應寫作一個詞）只出現在詩篇中[57]，並在此處首次出現。[57] 在耶20:13中，短語是「你們要讚美耶和華」，如詩117:1。然而，參次經《多比傳》（Tob）13:18，「她所有的街道都要說：哈利路亞！」；《馬加比三書》（3Ma）7:13，「祭司和所有百姓都喊著：哈利路亞！」根據格拉茨（Graetz，Comm. p. 91）和金斯堡（Ginsburg，Introd. to the Heb. Bible, pp. 376 ff.），這是領唱者向會眾發出的召喚，邀請他們一同誦讀詩篇，或在領唱者每誦讀一節後重複第一節作為回應。因此，它正確的位置是在詩篇的開頭而非結尾，在七十士譯本（LXX）中（可能除了詩篇150篇），它總是出現在開頭。然而，在馬索拉文本中，它在八篇詩篇的開頭和結尾都出現，在兩篇詩篇的開頭只出現一次，在五篇詩篇的結尾只出現一次，並在詩篇文本中出現一次（詩135:3）。