Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第102章

# 詩篇 第102章

詩人懇求迅速蒙垂聽（詩102:1-2），因他的力量已耗盡，瀕臨死亡邊緣。他是一個孤獨的哀悼者，遭受敵人的嘲諷。他的苦難是神所施加的懲罰（詩102:3-11）。從詩102:13起，他悲傷的原因顯明出來：他的百姓流亡在外，錫安荒涼。然而，與他自身的短暫性形成對比的是神永恆的意念，而這永恆是錫安復興的保證。那復興將是耶和華榮耀的彰顯，吸引萬國歸向祂的服事，並激發未來世代的感恩讚美，屆時耶路撒冷將成為世界敬拜的中心（詩102:12-22）。儘管他無法忘記自己的苦難，並祈求免於過早死亡，但他從耶和華的永恆和不變中找到安息，祂必不離棄祂忠信的百姓（詩102:23-28）。

誰是說話者？是以色列，還是某個以色列人？許多注釋家認為這篇詩是民族的表達，在許多方面，它似乎超越了個人的經歷。但這個理論未能充分解釋其個人情感的強度，也難以與其許多措辭相協調。更自然的看法是，它是一個人的表達，同時又不止於此。詩人是一個將民族的悲傷深深刻入心中，以至於他將其視為己有的人。古代以色列所特有的強烈團結感在此得到表達。如果民族受苦，每個成員都與之同受。他幾乎在民族的身份中失去了自己的個性。他不僅為自己說話，也為所有流亡的同胞說話。參導論第li頁及以後。我們將這篇詩歸於巴比倫流亡的末期，這幾乎不會有錯。錫安已成廢墟，但耶和華憐憫她的時候已經來到（詩102:13-14）。詩人期待耶利米書和以賽亞書40-66章的預言應驗，並祈求他能活著親眼見證以色列的復興（詩102:23-24）。

（Cheyne）切尼確實將其置於尼希米時代，理由是詩102:14與尼希米記2:11-20；4:2中對耶路撒冷廢墟的描述相似。但這篇詩似乎預設了尚未發生復興。詩102:16-17；102:19中的完成式無疑是相對完成式，表示在未來事件發生之前將會發生的事。這篇詩充滿了以賽亞書40-66章以及其他詩篇（特別是22、69、79篇）的回響。

標題是獨特的。它指的是這篇詩的敬虔用途，而非其寫作的場合。它是一篇適合受苦者（當他發昏時，詩61:2）在耶和華面前傾訴苦情（詩62:8；55:2；64:1；142:2；撒上1:15-16）的禱告，藉著向神呼求，為他沉重的靈魂找到解脫。它是七篇「懺悔詩」（6、32、38、51、102、130、143）之一，也是聖灰星期三的專用詩篇。

詩篇 102:1-2 1, 2. 詩人的禱告並非不真實，儘管它以舊詩篇中熟悉的詞句表達。**聽我的禱告，耶和華**，來自詩39:12；**願我的呼求達到你面前**，受詩18:6啟發。**不要向我掩面**，取自詩27:9；**在我急難的日子**，取自詩59:16；**求你側耳聽我**，取自詩31:2；**在我呼求的日子**，取自詩56:9；**速速應允我**，取自詩69:17。

詩篇 102:1-11 1–11. 詩人懇求迅速蒙垂聽，陳述他極度的困境。

詩篇 102:3 3. **如煙**] 或作，在煙中，這是迅速而完全消失的自然比喻。參雅4:14；詩37:20。**被燒如爐灶**] 更確切地說（參P.B.V.和R.V.），**如火把燃燒**。他將自己比作一個病人，其力量被發燒的灼熱所消耗。參詩22:15；耶20:9。

詩篇 102:4 4. **我的心被擊打，如草枯乾；甚至我忘記吃我的飯。** 他的心，生命力和活力的中心，像被烈日灼傷而枯萎的植物一樣乾涸（詩121:6；何9:16）。悲傷和疾病使他完全喪失了食慾。參撒上1:7-8；伯33:20。

詩篇 102:5 5. 如果保留A.V.的譯法，這節經文將描述他因持續悲傷而消瘦的狀態。參哀4:8。但儘管相關的阿拉伯語詞意為「皮膚」，希伯來語詞 **בָּשָׂר**（bâsâr）是否能承擔此義則存疑。慣用法要求採用R.V.的譯法：「我的骨頭貼在我的肉上」，這顯然意味著他的四肢腫脹僵硬。這句話似乎借用自伯19:20，「我的骨頭貼在我的皮和肉上」，約伯在那裡描述他的四肢部分消瘦，部分異常腫脹，並因疾病而僵硬。P.B.V.奇特的譯法「我的骨頭[Coverdale, bone]幾乎不貼在我的肉上」，來自蘇黎世譯本：「Vor geschrey mines seufftzens mag mein gebeyn kum an meinem fleysch hangen。」

詩篇 102:6 6. 他將自己比作喜愛獨處的鳥，牠們棲息在荒涼之地和廢墟中，發出怪異而悲傷的叫聲。參賽34:11；番2:14（A.V.鸕鶿）。第二行應譯為：**我成了荒涼之地的貓頭鷹**。貓頭鷹被阿拉伯人稱為「廢墟之母」，「在墳墓或廢墟中，在標誌著古猶大遺址的荒涼土堆上，在別是巴的沙丘上，或在泰爾被海浪拍打的碎片上，牠低沉的哀鳴聲在日落時分必定會被聽到。」（Tristram’s Nat. Hist. of the Bible, p. 194）。

詩篇 102:7 7. **我警醒不睡，如同屋頂上孤單的鳥。** 他的夜晚無眠：他像「憂鬱的貓頭鷹」一樣，在悲傷的抱怨中度過。顯然是指某種孤獨的夜行鳥，也許是某種貓頭鷹，或者根據（Tristram，Nat. Hist. of Bible, p. 202）的說法，是藍鶇。參維吉爾《埃涅阿斯紀》四.462，「孤單的貓頭鷹在屋頂上，以哀歌抱怨，發出長長的悲鳴。」對於**成了**，我們或許應該讀作**哀鳴**（**וַאֲהִי** for **וָאֶהִי**）。參賽59:11。

詩篇 102:8 8. 他的敵人嘲笑他為被神離棄的人（詩42:10；44:13），加重了他的痛苦。**向我起誓**] 更確切地說，如R.V.，**以我起誓咒罵**；在咒罵的公式中使用他的名字，「願神使你像那個可憐的傢伙。」參賽65:15；耶29:22。

詩篇 102:9 9. 他們這樣做是理所當然的；因為還有什麼比他的困境更悲慘呢？哀悼和眼淚彷彿是他的飲食。參詩42:3；80:5。至於灰燼作為哀悼的象徵，參伯2:8；哀3:16；結27:30。

詩篇 102:10 10. 這苦難是罪的懲罰。神烈怒的風暴將以色列從自己的土地上掃走，將其無助地拋擲在流亡之地。**你曾把我舉起，又把我摔下**（A.V.）被認為是指以色列目前屈辱的痛苦因回憶過去的尊榮而加劇（參哀2:1），但譯作**因為你曾把我舉起又把我拋棄**，這個比喻來自颶風，更符合上下文。參伯27:21；30:22；賽64:6。在耶7:15等處，同一詞用於以色列的流放。

詩篇 102:11 11. **如同日影傾斜**] 或作，如同向傍晚伸展的影子（耶6:4），即將隨著太陽沉入地平線而完全消失。**我枯乾如草**] 更確切地說，**我正像草一樣枯萎**。這是脆弱和短暫生命的常見象徵。參賽40:7；雅1:11。

詩篇 102:12 12. **惟你，耶和華，必永遠坐著為王；你的名號必存到萬代。** 這節經文取自哀5:19，將「寶座」替換為「名號」。詩人所尋求的避難所不僅是耶和華的永恆（「必存留」），更是耶和華永恆的主權（詩9:7）。祂的名號，作為祂世世代代的紀念（出3:15），是那主權統治的保證和表達。「我將是那將是的」，永遠將自己顯明為永活的神，在世界歷史中實現我的計劃。祂在出埃及時所顯明的本質，祂必永遠如此。

詩篇 102:12-22 12–22. 從他自身的脆弱和短暫，他轉向耶和華永恆的主權，這是錫安復興的確切保證。

詩篇 102:13 13. 既然祂如此統治，祂就必照著祂的應許憐憫錫安，因為**現在是憐憫她的時候，是的，所定的時候已經來到**。參賽30:18；49:13；耶30:18；31:20；亞1:12。流亡結束的指定時間已近。參耶29:10；賽40:2；哈2:3。

詩篇 102:14 14. **因為你的僕人喜愛她的石頭，也憐憫她的塵土。** 這是另一個感動耶和華憐憫的論據。祂的僕人以渴望的愛凝視著荒廢的錫安。即使是那些破碎的石頭和散落的瓦礫堆，這些僅存的遺物，對他們來說也極其珍貴。這措辭類似於參巴拉輕蔑的嘲諷：「他們會從瓦礫堆中使石頭復活嗎？」希伯來文**塵土**，尼4:2；參詩102:10，「有許多瓦礫」，希伯來文**塵土**。

詩篇 102:15 15. **如此，列國……** 錫安的復興將是世界歸主的前奏。神彰顯祂的能力和對祂百姓的信實，將贏得萬國的尊崇。這是以賽亞書40-66章的一個基本思想。特別參賽59:19；60:3。

詩篇 102:16-17 16, 17. **當耶和華建造錫安，在祂的榮耀中顯現，祂必轉向困苦人的禱告，不輕看他們的祈求。** 這些經文與詩102:15緊密相關。當耶和華在救贖祂的百姓中彰顯祂的榮耀時，列國將向祂致敬。**困苦人**或**孤獨者**是指流亡中的以色列。詩102:17通常可與詩22:24；69:33對照。

詩篇 102:18 18. 耶和華憐憫的好消息將被記錄下來，作為未來世代感恩讚美的主題。參耶30:2。以色列的復興將不亞於一次新的創造。參賽43:7；43:21；詩22:31。**必讚美主**] 希伯來文**雅**（Jah）。在詩篇中，這是首次出現構成流亡後詩篇中特有敬拜呼喚的詞語組合：**哈利路亞**（Hallelujah），意為「你們要讚美雅」。

詩篇 102:19 19. **因為祂從高天垂顧……祂已觀看**] 這是對賽63:15禱告的回應。另參申26:15；詩14:2；33:13。這節經文與詩102:18的關係，如同詩102:16-17與詩102:15的關係。完成式表示在詩102:18所指的時間到達時，已經發生的事。詩人寫作時，耶和華尚未「垂顧」祂的百姓；這從詩102:13清楚可見；但祂必會這樣做，而祂重新施恩將成為他們感恩的契機和主題。

詩篇 102:20 20. 這是詩79:11中禱告的回響。參賽42:7；61:1。流亡中的以色列被比作一個在監獄中受苦的被判囚犯，如果耶和華不迅速介入，他將註定滅亡。**囚犯的嘆息**] R.V. **囚犯的嘆息**，如詩79:11。**那些被定為死罪的**] 字面意思為「死亡之子」。參撒上20:31（旁注）。「死亡」這個詞的形式僅在此處和詩79:11中出現。

詩篇 102:21 21. **為要宣揚**] R.V. **使人宣揚**：可以是歸回的流亡者，或是聚集的列國，或者在最廣泛的意義上，兩者兼而有之。

詩篇 102:22 22. **百姓**] R.V. **萬民**。以色列並非獨自歸回：她的復興將是萬國聚集在錫安敬拜耶和華的信號，這是古代預言所預告的（賽2:2起 = 彌4:1起），也是近期預言在表面現象面前毫不妥協地重申的（賽60:3起）。參詩22:27。但有人可能會問，事件是否遠遠不及先知和詩人的預期？他們期待以色列的凱旋歸回和耶和華榮耀的顯現，隨後萬國立即歸順。事實上，歸回是一個微不足道的事件，並沒有立即產生驚人的結果。答案是雙重的。歸回對世界歷史的屬靈意義不可誇大；而且預言常常將近期的未來和遙遠的未來結合在一個視野中，描繪最終的結果，而不指明達到該結果的步驟。

詩篇 102:23-24 23, 24. **祂在路上使我的力量衰微；祂縮短了我的年日。我要說，我的神啊……** 生命對他來說是一段艱辛的旅程；他過早地衰老；但他祈求免於過早死亡。他渴望活著親眼看到他所知道將要顯現的榮耀。參詩89:47注。神的永恆歲月與他自己生命的短暫形成對比，增添了悲傷，但同時，那永恆也是祂對祂百姓信實的保證。**我的力量**是傳統讀法（Q’rê），大多數譯本都支持。書寫文本（K’thîbh）是**他的力量**，應譯為：**祂以祂的力量苦待我**；或，**祂的力量使我衰微**。但Q’rê提供了更好的意義。

詩篇 102:23-28 23–28. 從對榮耀未來的沉思，詩人回到現在，並接續詩102:11的思想。

詩篇 102:24 24. **我要說**以額外的強調引入隨後的禱告。參伯10:2。**在我年日的中間**] 參詩55:23；賽38:10。**你的年日……**] 神的永恆與人的短暫形成對比，如詩102:12；102:11。

詩篇 102:26 26. 與人短暫的生命相比，自然界是永恆的象徵；與神的永恆相比，它被視為短暫的。祂在萬物之前從永恆中存在，並使萬物存在：當萬物消逝時，祂將不變地存在。**它們將被改變**] 或作，消逝。詩人在此的思想更多是關於天地短暫性與神永恆性的對比，而非賽65:17；66:22中的新天新地。

詩篇 102:27 27. **你仍是昔在今在永在的**] 字面意思，如申32:39；賽41:4；43:10；43:13；46:4；48:12，**你就是祂**，這是對耶和華位格的強調性斷言，其本質是不變的。詩102:25-27從七十士譯本（LXX）被引用在來1:10-12中，並應用於基督。詩人正在向耶和華說話，他期待耶和華將自己顯明為以色列的救贖主。隨著神性的奧秘在啟示的進程中被揭示，人們看到這些話語同樣可以正當地應用於永恆的道，萬物藉著祂被造，祂也為世界的救贖而顯現。

詩篇 102:28 28. 神的永恆是祂百姓永存的保證。即使詩人和他的同時代人未能活著看到以色列的復興，他們的後代也將有份於其中。這節經文是賽65:9；66:22的回響：參詩69:35-36。**必存留**] 字面意思為「必居住」，再次居住在地上（賽65:9；詩69:36）。**在你面前**] 或作，在你的同在中。「將他們從我面前趕走」是猶大和以色列所受的判決（耶7:15；15:1等）；但他們將被重新接納到耶和華的同在中，並恢復祂的恩寵。耶30:20的預言將會應驗。