Cambridge Bible 注釋|詩篇 第九十五章

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第九十五章
合和本 詩篇 第95章

1來啊,我們要向耶和華歌唱, 向拯救我們的磐石歡呼!

2我們要來感謝他, 用詩歌向他歡呼!

3因耶和華為大上帝, 為大王,超乎萬神之上。

4地的深處在他手中; 山的高峰也屬他。

5海洋屬他,是他造的; 旱地也是他手造成的。

6來啊,我們要屈身敬拜, 在造我們的耶和華面前跪下。

7因為他是我們的上帝; 我們是他草場的羊,是他手下的民。 惟願你們今天聽他的話:

8你們不可硬着心,像當日在米利巴, 就是在曠野的瑪撒。

9那時,你們的祖宗試我探我, 並且觀看我的作為。

10四十年之久,我厭煩那世代,說: 這是心裏迷糊的百姓, 竟不曉得我的作為!

11所以,我在怒中起誓,說: 他們斷不可進入我的安息!

# 詩篇 第95章

本詩篇由兩部分組成:一為敬拜的邀請,二為不順服的警告。一、呼召敬拜耶和華,因為祂是全世界的主宰(詩95:1-5),隨後再次呼召敬拜祂,因為祂是以色列的特殊之神(6, 7)。二、敬拜者被鄭重警告,不可重蹈他們祖先在曠野中不順服的罪(詩95:8-11)。這是詩篇群(95-100篇)中的第一篇,這些詩篇具有共同的顯著特徵,顯然是為禮儀用途而作。其主旨已在詩篇93篇中確立,該篇作為這些詩篇的序曲,應與之結合研究。這些詩篇很可能是在公元前516年第二聖殿獻殿時所作,而七十士譯本(LXX)中詩篇96篇的標題「被擄後聖殿建造時」和詩篇97篇的標題「其地被定居時」,保留了關於其年代的真實傳統。它們是《以賽亞書》40-66章的抒情迴響,尤其是詩篇98篇,充滿了與該預言集相似之處。在巴比倫的屈辱和以色列的復興中,耶和華證明了祂是世界的主宰,超越所有外邦神祇。祂維護了祂的公義審判,並顯明了祂對以色列的信實。救贖的喜樂在聖殿獻殿時達到高潮。這一事件是思想的外在表達,即祂再次在錫安登上寶座,不僅是以色列的君王,更是全世界的君王。然而,這一事件不僅是歡慶的場合,也可能是警告的場合。從巴比倫的救贖與從埃及的救贖是相對應的。如果復興後的以色列像曠野中的以色列一樣,因不信和不順服而試探耶和華,那會怎樣呢?因此,這位詩人聽見神的聲音,以有益的勸誡來調和他們的歡欣。這就是詩篇95篇兩部分之間的思想聯繫。詩95:7a, b 的話語,回顧了耶和華在曠野中對祂子民的眷顧,自然而然地引導出希望,即現在以色列至少可以順服(詩95:7c),而這個希望隨後恰當地接續了詩95:8-11中神聖警告的莊嚴話語。一些批評家認為,這篇詩篇,如同詩篇81篇(與其有許多共同之處),是兩個獨立片段的組合;但在這兩種情況下,這種假設都不是必要的。英國教會將這篇詩篇(有時稱為「邀請詩篇」)指定為每日使用,作為當日詩篇的引言,這遵循了原始且普遍的慣例。亞他那修(Athanasius)談到君士坦丁堡教會的慣例時寫道:「在開始禱告之前,基督徒以這篇詩篇的話語彼此邀請和勸勉。」在西方教會,整篇詩篇似乎普遍被使用。在東方教會,則在禮拜開始時使用基於此詩篇的邀請詞。參見 Daniel, On the Prayer Book, p. 88。

詩篇 95:1 1. 來啊,我們要向耶和華歌唱,向拯救我們的磐石歡呼。讓我們以讚美詩和歡呼聲迎接我們的神,祂的能力已在祂子民的救贖中顯明,這正符合一位得勝的君王。參閱詩47:1;詩66:1;詩89:26,詩94:22。

詩篇 95:1-2 1, 2. 呼召合一敬拜耶和華。

詩篇 95:2 2. 我們要以感謝來到祂面前,向祂歡呼歌頌。讓我們帶著感恩的祭物,來到祂的聖殿中。參閱彌6:6;詩50:14;詩50:23。

詩篇 95:3 3. 耶和華的偉大、祂的主權以及祂超越外邦神祇的至高地位,是這組詩篇的特徵思想。這些思想並非全新(出15:11;出15:18),但藉著祂在巴比倫及其神祇的屈辱中,以及以色列的救贖中對自己的啟示,這些思想被賦予了新的現實意義。不應認為詩人認為外邦神祇具有任何真實的存在。它們只是偶像,虛無之物(詩96:5),有名無實的神。他不可能背離耶10:3ff.的教導,其中永生神、永恆的君王、創造主與無助易朽的偶像形成對比;也不可能忘記賽40:18ff;賽44:9ff.的辛辣諷刺。

詩篇 95:3-5 3–5. 舉行這項事奉的理由:—祂作為至高君王、世界之主的偉大。

詩篇 95:4 4. 地的深處在祂手中,山的高峰也屬祂。地之深處,人所不能測透(伯38:16;耶31:37),高聳的山峰,人腳不能踏及,皆在祂的掌控之下。高峰一詞的意義不明確;但它可能指高處(LXX,耶利米書),而非力量。

詩篇 95:5 5. 海是祂的,因為是祂造的;旱地也是祂手所造的。參閱詩24:1;詩89:11。

詩篇 95:6 6. 讓我們獻上最謙卑的敬意,表達對祂旨意的謙遜與順服,這與我們祖先的頑固之心(詩95:8)形成對比,那頑固之心是他們的毀滅。我們的創造主] 這裡指的是將以色列「造就」成一個民族,而非創造個體。參閱申32:6;申32:15;申32:18;賽44:2;賽51:13;賽54:5;詩100:3;詩149:2。

詩篇 95:6-7 6, 7. 再次呼召敬拜耶和華,基於祂與以色列的關係。

詩篇 95:7 7. 我們的神] 公禱書版本(P. B.V.)作「主我們的神」,源自拉丁通行本(Vulg.)。祂的子民等] 祂所牧養的子民,祂特別看顧的羊群。參閱詩74:1,注釋。今日你們若聽從祂的話] 欽定本(A.V.)遵循七十士譯本(LXX)將此子句視為詩95:8的前提。但在此處,詩人仍在說話(「祂的聲音」),而在詩95:8中,神說話;因此,將其理解為一個願望會更好,即「哦,願你們今日聽從祂的聲音!」參閱申5:29。當詩人回憶神在曠野中對祂子民的眷顧時,他無法忘記他們忘恩負義的不順服,因此他衷心希望這一代人不要重蹈祖先的罪。這個願望自然而然地引導出詩95:8-11中莊嚴的神聖警告。「今日」是強調詞,如果這篇詩篇是在第二聖殿獻殿時唱的,則具有特殊意義:現在,與過去的時代形成對比;現在,當耶和華已明顯顯明祂的良善時;現在,當機會之門向你們敞開時。祂的聲音不僅僅是接下來的話語,而是祂所有的信息。參閱申4:30。

詩篇 95:8 8. 你們不可硬著心,像在米利巴,像在曠野的瑪撒日(修訂本R.V.)。米利巴(Meribah),意為「爭鬧」,瑪撒(Massah),意為「試探」,是曠野漂流初期在利非訂(Rephidim)發怨言的場景所取的名字(出17:1-7);而第四十年在加低斯(Kadesh)發怨言的場景也稱為米利巴(民20:1-13)。欽定本(A.V.)遵循七十士譯本(LXX)和其他古譯本翻譯這些詞,但它們當然應保留為專有名詞。參閱申33:8;詩81:7。

詩篇 95:8-11 8–11. 耶和華說話,警告以色列不可重蹈他們祖先因頑固和不信而激怒祂的罪。

詩篇 95:9 9. 以色列人因不信而懷疑神的良善,並任意要求祂證明祂的能力,以此試探和考驗神(出17:2;出17:7;詩78:18;詩78:41;詩78:56)。又看見我的作為] 當他們試探神時,神卻不斷地藉著憐憫和懲罰來實現祂的護理計劃。但更符合上下文的翻譯是:「雖然他們看見了我的作為。」(關於此結構,參閱尼6:1。)雖然他們剛在出埃及時經歷了神的能力和美意,但這並未教導他們信靠祂。參閱民14:22。

詩篇 95:10 10. 我曾厭煩] 希伯來文更強烈;我曾憎惡(結6:9)。這一代] 「這」字不在希伯來文中,似乎是指「與(一整)代人」。但最好是與七十士譯本(LXX)和耶利米書(Jer.)讀作「與那一世代」。我又說,他們是心裡迷糊的百姓,他們不認識我的道路。偏離正道(詩58:3;賽29:24;賽53:6);無法理解神護理的引導(詩81:13)。

詩篇 95:11 11. 我就向他們起誓] 或作「因此我起誓」。參閱民14:21ff。我的安息] 應許之地。參閱申12:9。詩95:7c–11在來3:7-11中被引用,並詳細應用為對有不信危險的基督徒的警告,以免他們也未能進入應許給他們的安息。此引用遵循七十士譯本(LXX),略有差異。在來4:7中,詩95:7c,詩95:8a以「在大衛書中說」引入,即「以大衛的名義」,而非「在大衛的書中」。作者可能遵循了七十士譯本的標題,或者按照普遍的說法,將大衛視為整本詩篇的作者。

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