Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第八十九章

# 詩篇 第八十九篇

本詩篇以獨特的力度與悲情，呈現了流亡時期許多虔誠心靈所面臨的困境。一方面，是上帝確鑿的慈愛與信實，以及祂對大衛家永恆統治的明確應許；另一方面，卻是那家的代表被廢黜流亡，他的國度被掠奪、荒涼。這種矛盾如何能調和？本詩篇由一篇導論和三個主要部分組成。其論證可追溯如下：一、詩人旨在頌揚耶和華的慈愛與信實，他深信這些是永恆且無限的。它們已在大衛之約中顯明，而那聖約的莊嚴宣告，則彷彿出自上帝親口（詩89:1-4）。二、這篇導論以一段音樂間奏標示，之後詩人繼續頌讚耶和華，特別強調祂的能力與信實，這兩者是祂履行應許的雙重保證。諸天與天使頌讚祂，因為他們知道無人能與祂相比（詩89:5-7）；祂在自然界與歷史中彰顯其主權，作為世界的創造者與統治者，而祂公義與判斷、慈愛與真理的道德屬性，則是祂榮耀的頂峰（詩89:8-14）。擁有這樣一位上帝，且其君王是祂特別揀選與眷顧的子民，是何等有福（詩89:15-18）。三、提及君王，自然過渡到下一部分，這是對撒母耳記下第七章所記載大衛之應許的詩意擴展。在那值得紀念的時刻，耶和華曾莊嚴立約，要堅固並支持祂所揀選的君王，使他戰勝所有仇敵，將其統治擴展至古時所預言的疆界，收他為長子，使他高於地上列王，並賜予他的後裔永恆的統治。儘管其後裔的罪可能招致懲罰，但上帝關於他的後裔與寶座將永遠存續的神聖聖約，是不可侵犯的（詩89:19-37）。四、詩人如此將上帝與祂自己的應許對照後，接著將祂與當前的實際狀況對照，而這狀況與那些應許形成鮮明對比。祂已將君王與百姓棄置於失敗、羞辱、毀滅之中（詩89:38-45）。責備之後是懇切的祈求。生命短暫。若救贖不速速降臨，詩人將無法活著見證上帝的信實，同時他與所有上帝的僕人被迫忍受異教征服者的輕蔑侮辱（詩89:46-51）。因此，本詩篇的主題是上帝的品格與應許，與以色列君王和百姓的命運之間的矛盾。本詩篇的關鍵詞是「慈愛」與「信實」，每個詞都出現七次（詩89:1-2；詩89:5；詩89:8；詩89:14；詩89:24；詩89:28；詩89:33；詩89:49）。另請參閱「信實」（詩89:28；詩89:37），「我必不說謊」（詩89:33），「我必不說謊」（詩89:35），「聖約」（詩89:3；詩89:28；詩89:34；詩89:39），「誓言」（詩89:3；詩89:35；詩89:49）。愛促使耶和華與大衛家立約：信實則約束祂遵守此約。對耶和華威嚴的熱情頌讚（詩89:5及後），以及對應許之輝煌與莊嚴的詳細敘述（詩89:19及後），旨在加劇君王當前屈辱的對比，同時也是一種懇求與安慰。詩人的論點是：這樣一位上帝，豈會不履行如此莊嚴的應許？如何解決這個矛盾，完全交由上帝。希望尚未以祈求彌賽亞君王降臨的形式出現。本詩篇可能寫於流亡時期。它不可能早於耶路撒冷被毀和大衛王國的傾覆，另一方面也沒有任何跡象表明它晚於巴比倫歸回。詩89:38及後若解釋為寫於約雅斤仍在巴比倫受辱被囚之時（即公元前561年之前），則最為自然。因為這些經文似乎提到一個代表大衛並擁有「耶和華的受膏者」稱號的個人，但實際上卻被廢黜和羞辱；而其中所瀰漫的苦澀失望之情，在王國傾覆相對不久時更為自然，而非在歸回之後，那時至少希望的曙光已現，並已朝著解決困擾詩人的問題邁出一步。詩89:14a被借用於復興讚美詩詩篇97篇的詩97:2。認為本詩篇寫於羅波安統治時期示沙攻佔猶大之後（王上14:25及後；代下12:2及後）的理論，完全不可信。詩89:38及後的語言必然指涉比暫時性災難更嚴重的事件：此外，詩89:40-41確實使用了詩80:12，詩89:41；詩89:46；詩89:50-51可能使用了詩篇74、79，這些詩篇不可能早於耶路撒冷陷落。流亡時期的日期得到耶33:21-22；耶33:26和結34:23-24；結37:24-25中平行經文的支持，這些是預言中唯一使用「我的僕人大衛」一詞的段落（除了賽37:35 = 王下19:34）。另請參閱結34:29；結36:6；結36:15與詩89:50-51；哀3:22-23中「慈愛」與「信實」的結合；以及哀4:20中對「耶和華的受膏者」被擄的哀嘆。本詩篇被選為聖誕節的專用詩篇，無疑是因為它包含了對大衛的偉大彌賽亞應許的敘述。但整篇詩篇，而不僅僅是其中一部分，都是合適的，因為道成肉身是解決詩人困惑的真正方案，是上帝在履行其應許中慈愛與信實的最高彰顯。參閱路1:32及後。關於以斯拉人以探，請參閱詩篇88篇導論。

詩篇89:1 1. 上帝的慈愛與信實是感恩頌歌取之不盡的主題。上帝過去的慈愛是不可改變的事實；祂對應許的信實是毋庸置疑的：因此，在這些開篇經文中，詩人的信心戰勝了他所處的環境。「慈愛」：最好譯為「慈愛」，本詩篇通篇如此。 「慈愛」與「信實」是其關鍵詞，各出現七次。參閱賽55:3，「向大衛所應許的堅定（或「信實」）的慈愛」。 「用我的口」：大聲公開地。

詩篇89:1-4 1-4. 詩人闡明他的主題：耶和華的慈愛與信實，他深信這些永不失敗；以及對大衛家永恆統治的應許。

詩篇89:2 2. 「因為我曾說」： 「我已深思熟慮得出這個結論。」詩人如此強調地引入他詩歌的動機。他深信，上帝慈愛的建築將會一石接一石地不斷建造，直到它達到天堂本身，即使它現在看起來像是一片荒廢的廢墟。儘管為了韻律原因，本節分為兩行，但其意義必須視為一個整體：「慈愛與信實必在天上被建立並堅立直到永遠。」對於「建造」的隱喻用法，參閱伯22:23；耶12:16；瑪3:15。選擇這個詞，以及下一行中的「堅立」，是受詩89:4中其用法的啟發。「在天上」：高如諸天（詩36:5）；或在一個不受地上變遷影響的領域（詩119:89-90）。許多編輯會讀作：「你曾說……我的信實必被堅立」等等，這種改動部分得到LXX和耶利米書的支持。但本詩篇的結構反對這種改動，因為經文成對出現，詩89:2顯然與詩89:1相關聯：此外，強調的「我曾說」絕非多餘。

詩篇89:3-4 3, 4. 這些經文包含了對大衛及其後裔應許的總結（撒下7:5及後），這應許在詩89:19及後得到擴展。詩人特別針對這個應許，打算歌頌上帝的慈愛與信實。幾乎每個詞都取自撒母耳記下第七章的敘述。關於「我的僕人大衛」，參閱詩89:5；詩89:8；詩89:26，並參閱詩89:19-21；詩89:25；詩89:27-29：關於「堅立」，參閱詩89:12-13；詩89:16；詩89:26：關於「直到永遠」，參閱詩89:13；詩89:16；詩89:24；詩89:26；詩89:29：關於「後裔」和「寶座」，參閱詩89:12-13；詩89:16：關於「建造」，參閱詩89:27。「揀選」代表詩89:8（參閱詩78:70及後）。然而，「聖約」不屬於撒母耳記下第七章的用語（但參閱撒下23:5）；那裡也沒有提到應許是藉著誓言確認的。上帝作為說話者，沒有任何前言「你曾說」就突然出現，令人驚訝。這個詞可能已脫落。但希伯來文留下許多需要理解之處，而這裡不可能產生誤解。

詩篇89:5 5. 諸天，與大地相對，包括了整個天上的存在秩序。參閱詩19:1；詩50:6。「你的奇事」：希伯來文此詞為單數。它指的不是抽象的上帝的奇妙性，而是祂奇妙的行動整體，其中祂的「奇妙作為」是各個部分。這個詞傳達了神秘、超自然、神聖的意念。（參閱詩71:17注釋。）這裡特別合適，因為揀選大衛是偉大計劃中的一個因素，這計劃將在道成肉身的奧秘中完成。參閱賽9:6。「你的信實等」：是的，你的信實是在聖者的會中。這裡指的不是以色列的會眾，而是「天上的眾天使」，如伯5:1；伯15:15，那裡有「諸天」與「聖者」的相同平行。他們本身是聖潔的，作為超自然的存在（儘管只是相對聖潔，伯15:15），他們最了解上帝的絕對聖潔，並能最配得地頌讚祂（賽6:3），因為他們觀察祂智慧的啟示，在祂恩典旨意的展開中（弗3:10）。

詩篇89:5-7 5-7. 耶和華的無可比擬在天上不斷被頌揚。天使們，「最能述說」，因最靠近上帝的寶座，並最分享祂的本性，知道無人能與祂相比。（參閱彌爾頓，《失樂園》，卷八十九：160及後）。

詩篇89:5-18 5-18. 接下來對上帝屬性的崇敬敘述，對於本詩篇的主題有雙重目的。它既是對上帝的懇求，也是對以色列的鼓勵。祂的全能保證了祂的能力，祂的信實是祂意願的保證，以履行祂對大衛的應許。

詩篇89:6-7 6, 7. 因為在天空中有誰能與耶和華相比？在上帝的眾子中，有誰像耶和華？在聖者的議會中，上帝是極其可畏的，在所有環繞祂的之上，祂是可敬畏的。上帝的本性是獨一無二，無可比擬的。即使在天上的存在中，也沒有誰能與祂相比。bnç çlîm 這個詞，只在詩29:1中出現過，指天使。它可以譯為「大能者的眾子」，形容他們為大能的天上存在；或「眾神的眾子」，指「屬於超人、天上能力一類」的存在（Cheyne）；但最好將其視為雙重構成的複數，並如R.V.邊註所譯，譯為「上帝（El）的眾子」；與伯1:6；伯2:1；伯38:7中的bnç Elôhîm同義。詩89:7參閱賽8:13。天使組成了大君王的議會（伯15:8，R.V.邊註；耶23:18；耶23:22），但祂以無可企及的威嚴超越他們所有人。

詩篇89:8 8. 「萬軍之神」：在此語境下是一個重要的稱號。參閱王上22:19；並參閱詩46:7注釋。 「耶和華啊，有誰像你這樣大有能力？你的信實環繞著你。」這個名字和問題都讓人想起偉大的救贖讚美詩，出15:2；出15:11。參閱詩68:4；撒下7:22。力量和信實是詩人所強調的屬性，作為應許實現的保證。信實像一道光環繞著祂，正如在不同方面「密雲和幽暗環繞著祂」（詩97:2）。

詩篇89:8-14 8-14. 耶和華的無可比擬在自然界和歷史中彰顯。

詩篇89:9-10 9, 10. 在本節及以下經文中，「你」、「你的」是強調詞。「狂暴」：或作「驕傲的波濤」。參閱詩46:3。海洋代表自然界中最洶湧、最可怕的力量。參閱詩93:3及後；伯38:11。詩人從自然的海洋轉向作為其象徵的萬國之海（詩65:7）。在紅海，上帝證明了祂對兩者的主權。關於「拉哈伯」作為埃及的名稱，參閱詩87:4注釋。「粉碎」表示徹底的失敗（詩44:19）： 「如同被殺者」表達了結果；兇猛的怪物被刺穿，無害地躺著。比較伯26:12-13（參閱Dr Davidson的注釋）表明，此處的語言選擇不僅暗示了埃及人在紅海的毀滅，也暗示了上帝與被擬人化為「拉哈伯」的自然力量之間原始神話衝突的意念。「用你大能的膀臂」：最好譯為「你用你大能的膀臂驅散了你的仇敵」。參閱賽51:9-10。

詩篇89:11 11. 諸天是你的，地也是你的；世界和其中所充滿的，都是你所建立的。參閱詩24:1-2；詩50:12；詩78:69；伯38:4；箴3:19。

詩篇89:12 12. 「北和南」：世界的極遠之處。參閱伯26:7。「他泊和黑門」：這些山被提及，並非僅僅代表這地的西方和東方，而是因為它們是巴勒斯坦最宏偉、最顯著的自然地貌。他泊山被描述為「一座奇特而美麗的山」，「高聳於周圍單調起伏的群山之上」，並且「樹木茂密，彷彿一片翠綠從平原升起」。在耶46:18中，它被用作卓越的象徵。黑門山是「超凡宏偉的形象，除了永恆的雪之外，沒有什麼能給予；尤其是在夏天，當『周圍的天空似乎著火』時，更是如此。」Stanley，《西奈與巴勒斯坦》，第350、404頁。「要因你的名歡呼」：R.V.譯為「歡呼」更好。大自然是其創造者的啟示，並因履行其職責而歡樂。參閱詩19:1；詩65:12-13。

詩篇89:13 13. 「你有大能的膀臂。」「膀臂」、「手」、「右手」（這些詞經常與出埃及記相關聯，例如出15:6；出15:9；出15:12；出15:16）不僅表示能力，更表示能力的運用；第二行動詞的使用，字面意思是「你的手顯出力量，你的右手高舉自己」，強調了上帝不僅擁有而且運用祂的能力這一思想。

詩篇89:14 14. 公義和判斷是你寶座的根基；慈愛和真理在你面前侍立。第一行在詩97:2中再次出現。參閱詩33:5。公義，即正義原則，和判斷，即在行動中應用正義，是所有真正政府的基礎，無論是神聖的還是人類的（箴16:12；箴25:5）。慈愛和真理被描繪成在上帝面前侍立的天使（詩95:2），隨時準備執行祂的命令（詩43:3），而不是作為先行者。

詩篇89:15 15. 認識歡呼之聲的百姓有福了！耶和華啊，他們在你的臉光中行走。Terû‘âh 可能指慶祝宗教節日的歡呼聲（詩27:6；詩33:3；詩81:1；詩95:1-2；撒下6:15）；或迎接君王的歡呼聲（詩47:1；詩47:5；民23:21）；或在某些莊嚴場合吹號角（利23:24；民29:1）。當以色列能如此迎接他們的上帝（詩144:15），享受祂恩惠的陽光（詩4:6）時，他們確實有福了。

詩篇89:15-18 15-18. 擁有這樣一位上帝，且其君王是這樣一位主權者的代表的百姓，是何等有福。這些經文構成了詩篇第二部分（第19節及後）的過渡。從頌讚上帝自然地轉向祂百姓的幸福，再從提及百姓轉向作為他們元首和上帝代表的君王。

詩篇89:16 16. 「他們要歡樂……他們要被高舉」：R.V.譯為「他們歡樂……他們被高舉」更好。耶和華對自己的啟示既是他們喜樂的源泉，也是他們喜樂的主題：祂對聖約堅定不移的遵守是他們繁榮的秘訣。

詩篇89:17 17. 耶和華獨自是他們所誇耀的力量。參閱詩44:6及後。「因你的恩惠」：參閱詩44:3；詩30:7。「我們的角必被高舉」：Qere讀法如此，LXX和敘利亞譯本亦同。Ketib讀法，與他爾根和耶利米書一致，作「你必高舉我們的角」。參閱詩75:5；詩75:10。透過人稱的改變，詩人宣稱他在這榮耀的產業中有一份。「當他的心因他所描繪的喜樂而膨脹時，『他們』不知不覺地變成了『我們』。」（Maclaren）。

詩篇89:18 18. 因為我們的盾牌屬於耶和華；我們的君王屬於以色列的聖者。盾牌，如詩47:9，是君王作為其百姓保護者的隱喻。以色列的君王屬於耶和華，因為他是耶和華所立的代表，正如他「耶和華的受膏者」的稱號所證明；他從耶和華那裡獲得權柄，因此可以要求耶和華的保護。關於以色列的聖者，參閱詩71:22注釋。A.V.在語法上是站不住腳的；而R.V.邊註對第二行的翻譯，「甚至以色列的聖者，我們的君王」，雖然在語法上可能，並得到一些古譯本的支持，但與上下文不太相符。

詩篇89:19 19. 「那時」：指詩89:3-4中已提及的著名場合。「在異象中」：參閱撒下7:17。「對你的聖者」：拿單，或更可能是大衛，作為信息的主要接受者。一些抄本如此。但傳統文本，顯然得到所有古譯本的支持，讀作複數，「對你的聖徒」，或更確切地說，「對你的蒙愛者」；即以色列民，大衛藉拿單所傳的應許是為他們預備的。譯為「你的蒙愛者」的詞，指以色列作為詩人所頌揚的慈愛的對象。參閱詩50:5，以及附錄，注釋一。「我已施予幫助」：賦予他能力，並指派他職責，在我的百姓需要時幫助他們。關於「施予」=「賜予」，指上帝對君王的恩賜，參閱詩21:5；關於「幫助」作為上帝賜予君王的禮物，參閱詩20:2。這個詞組不尋常，但「冠冕」（參閱詩89:39）或「力量」的猜測是不必要的。「大能者」：參閱撒下17:10。這個詞的選擇是為了指他所代表的上帝的「大能」，詩89:13：參閱詩20:6；詩21:13。「被揀選者」：參閱詩89:3；詩78:70；王上8:16。

詩篇89:19-37 19-37. 詩89:18中提及君王，自然引導至詩89:3-4中簡略提及的大衛之約。詩人現在詳細敘述了這個應許，以詩意的方式擴展了撒母耳記下第七章的敘述。

詩篇89:20 20. 「我已尋得」：尋找並提供。參閱撒上13:14；撒上16:1；徒13:22。「我的僕人大衛」：參閱詩78:70注釋，並參閱撒下3:18；撒下7:5；撒下7:8。「我已膏他」：撒上16:1；撒上16:12及後。

詩篇89:21 21. 「與他同在」等：我的幫助之手將持續與他同在：這比「耶和華與他同在」（撒上18:12；撒上18:14；撒下5:10）更為強烈。

詩篇89:22 22. 「不向他勒索」：不壓迫他，如同債主壓迫債務人。但此義可疑，此詞可能指「突襲他」，「出其不意地攻擊他」，如詩55:15。「惡人也不苦待他」：此詞組取自撒下7:10，但那裡是指百姓。

詩篇89:23 23. 但我必在他面前擊敗他的敵人，並擊打那些恨他的人。

詩篇89:24 24. 我的信實和慈愛必與他同在。

詩篇89:25 25. 「在海上……在江河上」：R.V.譯為「在海上……在江河上」；即我將把他的統治擴展到西方的地中海，以及東北方的幼發拉底河，這是根據古老應許所定的疆界。參閱創15:18；出23:31；申11:24；王上4:24；參閱詩72:8；詩80:11。複數的「江河」是詩意的概括，或者可能指幼發拉底河及其運河。

詩篇89:26 26. 對大衛為所羅門所作的應許，在此處延伸至大衛本人。關於「我的上帝，我救恩的磐石」，參閱詩18:2；申32:15。

詩篇89:27 27. 「我也」與詩89:26開頭的強調詞「祂」相對應。這是上帝對大衛孝順之愛的呼求的回應。「兒子」和「長子」的稱號，原用於以色列（出4:22；耶31:9），在此授予作為以色列代表的君王：而對以色列所作的應許（申26:19，參閱詩28:1），在此轉移給大衛，「我也要立他為長子，作地上君王中至高者。」大衛的後裔包含在他個人之中：而這崇高的應許，從未在他任何繼承者身上完全實現，指向了那位聖約翰以本節和詩89:37所借用的語言稱之為「那忠心的見證者，從死裡首先復活的，和地上君王的首領」的基督。

詩篇89:28-29 28, 29. 強調的是「直到永遠」。應許的永恆性以最強烈的措辭表達。參閱撒下7:13；撒下7:16。再次響起了慈愛與信實的音符，因為譯為「必堅立」的詞與「信實」一詞來自同一詞根；因此R.V.邊註譯為「必信實」。 「如天之日」：即永遠；天是永恆與穩定的象徵。這又是一個原指國家（申11:21）的詞組，應用於君王。

詩篇89:30-34 30-34. 大衛後裔的罪將給他們帶來懲罰，但不會廢除對大衛的應許。人的不忠不能使上帝的信實失效，儘管它可能改變其運作的過程。

詩篇89:31 31. 「若他們違背」：字面意思為「褻瀆」。

詩篇89:32 32. 「杖……鞭傷」：取自撒下7:14，那裡更完整的詞組「人的杖……世人的鞭傷」似乎是指連人類父母都知道必須施行的管教。父子關係包含管教的責任（箴23:13及後；來12:9及後）。

詩篇89:33 33. 但我的慈愛必不從他身上收回，我也不會背棄我的信實。譯為「收回」的詞，用於慈愛是不尋常的，其形式也不規則。然而，改變一個字母就得到代上17:13中使用的詞「我必不收回」，這個修訂可能應該被採納。「背棄」這個詞在撒上15:29中出現，「以色列的大能者必不說謊」。

詩篇89:34 34. 「違背」：字面意思為「褻瀆」，如詩89:31。上帝的聖約，如同祂的律法，是神聖的。人可以違犯祂的律法，但祂不會違犯祂的聖約。「我口所出的」：一旦說出的話是不可撤銷的。這個詞組用於誓言，見民30:12；申23:23。

詩篇89:35 35. 「一次」：一次性（LXX ἅ ?ðáî，Vulg. semel）：或，一件事。「我曾起誓」：參閱詩89:3。「憑我的聖潔」：參閱詩60:6注釋。「我必不說謊」：R.V.省略了「那」，使此句與前一句平行，而非從屬。

詩篇89:35-37 35-37. 上帝誓言所確認的應許是不可逆轉的。

詩篇89:36 36. 參閱詩89:4；詩89:29；詩72:5；詩72:7；詩72:17。

詩篇89:37 37. 結構和意義可疑。(1) 撒下7:16的原文支持將「他的寶座」作為「必堅立」的主語，反對R.V.邊註的替代譯法：「如月亮永遠堅立，又如天上忠實的見證者」；或「並且是天上忠實的見證者」。(2) A.V.，與R.V.實質上一致，「並且（如）天上忠實的見證者」，引發了「天上忠實的見證者」是指什麼的問題。是太陽、月亮，還是彩虹？或者是指耶31:35-36；耶33:20及後，25及後所引用的自然界固定法則，作為上帝與以色列和大衛所立聖約永恆的象徵？這最後一種解釋是最好的，但似乎有些牽強；而省略比較詞「如」則指向(3)另一種譯法：「天上的見證者是忠實的。」這位見證者就是上帝自己，祂以此最終的證明來確認祂的應許。參閱耶42:5，「願耶和華在我們中間作真實忠實的見證」：伯16:19，「我的見證者在天上」。

詩篇89:38 38. 「然而你卻丟棄、厭棄，向你的受膏者發怒。」詩人已最詳盡地闡述了上帝的應許，現在他將上帝與之對質：——你這位全能、信實、公義的上帝；你這位曾作出此應許，並以最莊嚴的誓言確認的上帝；你卻違背了它！某些懲罰本是意料之中（詩89:30及後），但不是這種徹底的拋棄（詩89:33及後）。大衛的繼承者遭遇了與掃羅相同的命運（撒上15:23；撒上15:26），儘管有明確的應許說不會如此（撒下7:15）。這種大膽的質問震驚了許多古代猶太注釋家，著名的托萊多阿本·以斯拉（Aben-Ezra of Toledo，卒於1167年）記載，西班牙有一位智慧虔誠的人，既不讀也不聽這篇詩篇。但這種大膽是出於信心，而非不敬：它在詩44:9及後，以及哈巴谷的質疑（哈1:2及後，哈1:13及後）中找到了平行。

詩篇89:38-45 38-45. 然而，當前的現實與這榮耀的應許形成驚人的對比：君王被棄絕和廢黜，他的國度被入侵者蹂躪，他的敵人得勝。

詩篇89:39 39. 你厭惡了你僕人的聖約：你將他被褻瀆的冠冕拋在地上。你的受膏者，你的僕人（參閱詩89:20）包括大衛和代表他的繼承者。這些稱號懇求君王對上帝保護的權利。nçzer 這個詞的意思是 (1) 奉獻，和 (2) 大祭司（出29:6）或君王（撒下1:10）的冠冕或頭飾，作為他們職位奉獻的標誌。關於「褻瀆在地」這個詞組，參閱詩74:7。

詩篇89:40 40. 君王不知不覺地與他所領導和代表的國家認同。第一行取自詩80:12中將以色列比作葡萄樹的描述。「籬笆」：或如R.V.在詩80:12中譯為「圍籬」。

詩篇89:41 41. 第一行取自詩80:12，將「摘取」替換為「掠奪」：第二行取自詩79:4；參閱詩44:13。「鄰舍」是指周圍的國家，曾是以色列的附庸。

詩篇89:42 42. 「你已興起」：R.V.譯為「你已高舉」。與詩89:19；詩89:24形成對比。「歡樂」：敵人的惡意歡樂常被視為加劇不幸痛苦的因素而加以譴責。參閱詩25:2；詩30:1；詩35:19；詩35:24及後；詩38:16；以及哀2:17中密切的平行。

詩篇89:43 43. 「是的，你使他的刀鋒轉回（R.V.）」：即不像A.V.可能意味的，使它變鈍，而是如平行句所示，使它在戰鬥中退卻。參閱撒下1:22

詩篇 89:49
49. 在一段音樂間奏之後，詩人恢復了他的禱告。他回歸到他最初的思緒，即上帝的慈愛與信實（詩 89:1）。然而，祂的慈愛似乎屬於一個已逝去的時代：它們是否已消失，永不復返？那必須在這世上尋求上帝之愛顯現的信心，常常受到嚴峻的考驗。參見詩 77 篇；賽 63 章。關於這個問題，可比較士 6:13；關於第二行，可比較彌 7:10。**in thy truth**（在你的真理中）：在你的信實中。

詩篇 89:50
50. **the reproach of thy servants**（你僕人的羞辱）：指他們作為上帝的僕人所必須承受的嘲諷，他們的敵人說，這位上帝不能或不願幫助他們。比較詩 74:10；詩 74:18；詩 74:22；詩 79:4；詩 79:10。**how I do bear &c.**（我如何承受等等）：馬索拉文本（Masoretic Text）必須譯為：「我如何在我懷中承受所有眾多的民族。」這在語法上是異常的，並且沒有給出令人滿意的意義。一個簡單的修訂，得到一些古代譯本的支持，讀作：「我如何在我懷中承受眾民族的羞辱。」比較以 34:29；以 36:6；以 36:15 中使用相同「羞辱」（A.V. shame）一詞的類似短語。作為一個忠心的以色列人，他必須被迫承受他百姓的羞辱。

詩篇 89:51
51. 比較詩 79:12，詩 89:50 也是對其部分的回憶。**the footsteps of thine anointed**（你受膏者的腳蹤）：他們就像一群暴民，無論他走到哪裡都對他發出噓聲和侮辱。比較詩 17:11；耶 12:6 (R.V.)。這個短語是否可能受到對被廢黜的約雅斤（Jehoiachin）在征服者的凱旋中被帶過巴比倫街道時所遭受的實際侮辱的回憶所啟發？對君王所施的侮辱，同時也是對耶和華和對他所代表的百姓的侮辱。他爾根（Targum）將這些話解釋為彌賽亞降臨的延遲：「因為你的仇敵辱罵，主啊，他們辱罵你受膏者腳蹤的遲緩。」

詩篇 89:52
52. 這段頌讚標誌著第三卷的結束。比較詩 41:13；詩 72:18-19；詩 106:48。在公禱書譯本（P.B.V.）中，它與前一節有些不協調地連接在一起。然而，儘管它不是原詩的一部分，但它完全符合詩篇的精神，表達了一種即使在上帝之愛的明顯記號被收回時，也能稱頌上帝的信心。比較伯 1:21。