Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第八十八章

# 詩篇 第八十八篇

這是整個詩篇中最悲傷的一篇。它是一聲在無盡苦難中絕望的悲鳴，沒有絲毫慰藉。在其他詩篇中，烏雲最終會被光線穿透；而在此篇中，黑暗在結尾處達到最深。其特點是最後一個詞就是「黑暗」。詩人是在描述他個人的經歷，還是以民族的名義發言？有許多論點支持說話者是流亡中的以色列，「哀嘆其被排除在主同在的光之外」。或許，如同《耶利米哀歌》第三章的情況，社群將自己與典型的受苦者約伯認同，並借用他的語言來描述其苦難。因此，這篇詩篇在《他爾根》（Targum）中被如此詮釋，其中將詩篇 88:6 意譯為：「你將我置於流亡之中，如同深淵。」在《西利亞文本》（Syriac Version）中，其標題前綴為：「關於在巴比倫的人民。」然而，儘管這篇詩篇無疑在禮儀中使用時被如此應用，但其中並沒有任何內容要求進行民族詮釋，反而有許多內容最自然地被視為主要關乎個人；因此，最好將其視為源於某位飽受苦難的聖徒的個人經歷。他似乎從小就罹患了痛苦而令人厭惡的麻風病。生命對他而言是活著的死亡。他站在墳墓的邊緣：不，儘管他仍然活在地上，他似乎已被投入陰間的黑暗之中。被社會放逐，他無法參與生命的喜樂；被聖殿排除在外，他無法分享那作為上帝與祂子民聖約之可見外在標誌的敬拜。上帝的憤怒似乎降在他身上。他也無法期待透過死亡而獲得生命，使他的靈魂「脫離肉體的重擔」而「在喜樂和幸福之中」。死亡，在當時看來，必然會切斷上帝與祂子民之間的聖約關係。陰間是遺忘之地，在那裡祂不記得他們，他們也不記得祂。他更無法以喜樂的復活希望來安慰自己。這樣一篇詩篇，比任何其他詩篇更能讓我們感受到籠罩在古以色列生命上的陰影，以及耶穌基督裡永生啟示的寶貴（來 2:14-15）。此外，它也是一種高貴信心的典範，儘管遭遇一切挫折，仍完全信靠上帝，當上帝似乎完全抽離時，卻最熱切地緊 cling 於上帝。這篇詩篇與其他類似詩篇、《耶利米哀歌》以及《約伯記》有許多相似之處，作者必定對《約伯記》非常熟悉，並從中借用語言來描繪自己的苦難。他是誰，推測是徒勞的。烏西雅的麻風病、希西家病重、耶利米在監獄中，都曾被提出。德利奇（Delitzsch）的推測雖然巧妙但不甚可能，他認為以斯拉人希幔與所羅門時代的其他智者共同撰寫了《約伯記》，並在這篇詩篇中記錄了他的個人經歷，這些經歷在《約伯記》中以戲劇形式展開。這篇詩篇可分析如下：一、在引言式的呼求之後，詩人懇求上帝憐憫，陳述其苦難的深重。他瀕臨死亡；不，他已被視為死人；被朋友拋棄；彷彿因上帝的憤怒而墜入陰間深處（詩 88:1-8）。二、他在生命中沒有希望。然而他持續不斷地禱告。上帝能否在看不見的世界中展現祂的能力和愛？不，那令人難以置信（詩 88:9-12）。三、他仍然將自己交託給上帝。上帝為何拒絕他，並以祂的憤怒恐懼使他心神不寧，將他圍困並孤立，以致沒有一絲同情的光芒能減輕他生命的痛苦（詩 88:13-18）？這篇詩篇被指定為受難節的特定詩篇，無疑是因為古代教父們將其，如同詩篇 22 篇，解釋為受苦基督的言論。標題是複合的。前半部分，「可拉後裔的詩歌，一篇詩篇」，除非它只是詩篇 87 篇標題的偶然重複，否則表明它取自可拉後裔的詩集。後半部分，「交與伶長；調用麻哈拉利昂諾。以斯拉人希幔的訓誨詩」，給出了音樂設定和傳統作者。Leannoth 可能意味著「為對唱而唱」；但更可能的是，Mahalath Leannoth，即「苦難以折磨」，是這篇詩篇所要唱的旋律的名稱，它可能與詩篇 53 篇標題中的 Mahalath 相同，也可能不同。關於 Maschil，請參見導論第 xix 頁。在這篇和下一篇詩篇的標題中，將希幔和以探指定為以斯拉人令人困惑。(i) 在列王紀上 4:31 中，以斯拉人以探、希幔、甲各和達大被列為著名的智者，他們的智慧被所羅門超越。在歷代志上 2:6 中，我們有相同的四個名字（因為 Dara 明顯是 Darda 的抄寫錯誤），被列為謝拉的兒子或後裔。自然可以推斷，父系稱謂「以斯拉人」意味著「屬於謝拉家族」，這是合法的。因此，希幔和以探屬於猶大支派。列王紀上 4:31 中的四位智者是否與所羅門同時代並未說明。如果他們是歷史學家所知的所有過去時代中最著名的智者，這種比較會更有力。但另一方面，不必假設他們是謝拉的親生兒子，因為在譜系語言中，「兒子」經常意味著「後裔」，而在列王紀中，他們（或至少其中後三位）被稱為「瑪曷的兒子」。(ii) 在歷代志上 15:17；15:19 中，希幔和以探與亞薩一同作為聖殿音樂的領袖出現。希幔是可拉後裔，代表哥轄家族；亞薩代表革順家族；以探代表米拉利家族。在歷代志上 25:5 中，希幔被稱為「王的先見」，從歷代志上 16:41-42；25:1 等與歷代志上 15:17；15:19 的比較中，可以推斷以探也被稱為耶杜頓。當然，自然會認為這裡指的是著名的音樂家，並且這些詩篇傳統上歸於他們，或者以某種方式與以他們名字命名的公會或詩班有關，就像亞薩的詩篇與亞薩的公會或詩班有關一樣。因此，人們曾嘗試解釋利未人如何也能被稱為以斯拉人。有人推測他們是猶大人，被收養到利未人的公會中，或者是利未人，因為居住在分配給謝拉家族的領土上，而被視為屬於該家族（參士 17:7）。但這些推測是不穩固的，最可能的是，音樂家希幔和以探被錯誤地與他們同名的著名智者混淆了。

詩篇 88:1 1. 耶和華上帝等] 耶和華，我救恩的上帝。參詩 27:9。我晝夜在你面前呼求] 詩 22:2 等平行經文表明這是預期的意思，但即使我們假設「破碎的語言與喘息受苦者的軟弱相符」（Kay），也很難從希伯來文本中提取出來。一個巧妙而合理的修訂消除了這個困難，如下所示：耶和華我的上帝，我白日呼求幫助，夜間我的呼求也在你面前。參詩 88:13；詩 30:2；伯 19:7；詩 42:8。儘管上帝離棄了他，他仍然可以稱呼祂為「我的上帝」（詩 22:1）。像約伯一樣，即使上帝似乎完全與他疏遠，他也必須向上帝呼求。

詩篇 88:1-8 1-8。詩人懇求垂聽，並以對上帝懲罰的悲慘描述來支持他的懇求，這些懲罰使他瀕臨死亡。

詩篇 88:2 2. 達到你面前] 進入你的同在（R.V. 根據 P.B.V.）。參詩 18:6；詩 79:11。我的禱告……我的呼求] 參詩 17:1；詩 61:1。「呼求」一詞表示尖銳刺耳的呼喊，通常是喜樂的，但有時，如這裡，是懇求的，「表達了東方人在禱告中毫不猶豫使用的情感激動」（Cheyne）。

詩篇 88:3 3. 因為等] 他以其迫切的需要作為被垂聽的理由。臨近等] 已臨近陰間，那陰暗的地下世界，是逝者的居所。參詩 6:5；詩 107:18。

詩篇 88:4 4. 他被視為一個垂死之人。坑是墳墓或陰間。參詩 28:1；詩 143:7；詩 22:29；箴 1:12。沒有力量的] 像死者微弱的影子。或如 R.V.，沒有幫助的：參詩 22:19 中相關的詞，R.V. 譯為「我的幫助」。

詩篇 88:5 5. 在死人中自由] 這裡幾乎不可能暗示約伯記 3:19，那裡這個詞用於受奴役後受歡迎的釋放，因為認為這句話有了新的轉折，在此處意為「違背其意願被解除上帝的職務」，是一種牽強的解釋。應譯為 R.V. 的「被拋棄」，或 R.V. 邊註的「被丟棄」。一個相關的詞用於烏西雅作為麻風病人居住的「隔離之屋」（代下 26:21）。另一種但可疑的翻譯是，「我的床榻在死人中」：參約伯記 17:13。被殺的等] 在戰鬥中被殺的人，他們的屍體被扔進無名的亂葬崗。參結 32:24 等。你不再記念的] 陰間是「遺忘之地」，在那裡人們既不記念上帝（詩 6:5；詩 30:9），也不被祂記念。他們被你的手隔絕，與你的恩典幫助和保護分離。參詩 31:22；哀 3:54；代下 26:21。關於這種對未來狀態的陰鬱看法，請參見導論第 xciii 頁等。

詩篇 88:6 6. 你把我安置] 上帝待他如同他已實際死亡。詩 49:14 中在相同語境下使用了相同的詞。在最深的坑裡] 地底深處的陰間。參詩 86:13；詩 63:9；哀 3:55。《他爾根》（Targum）將其寓意性地解釋為流亡。「你把我安置在流亡之中，如同最深的坑。」在黑暗中] R.V. 在黑暗的地方。陰間在詩 143:3；哀 3:6 中被如此描述。參約伯記 10:21-22。在深淵中] 一個通常用於指海洋深處的詞：這裡比喻性地指苦難的深淵（詩 69:15；參哀 3:54），或作為陰間的另一個同義詞，陰間被認為位於海下。參詩 71:20；約伯記 26:5。然而，LXX 和 Syr. 讀作「死蔭」或「深沉的幽暗」（詩 44:19，註）。這個讀法只意味著希伯來文本中輔音的轉置，並得到約伯記 10:21-22 平行經文的支持，這似乎是詩人心中所想。

詩篇 88:7 7. 你的烈怒等] 參詩 32:4；詩 38:2。你用你一切的波浪苦待我] 參詩 42:7 的比喻。

詩篇 88:8 8. 像約伯一樣，他甚至被他的密友（不只是熟人，如 A.V.）拋棄，這是由於上帝的作為，祂以一種疾病擊打他，使他們甚至厭惡看見他。參詩 31:11；伯 19:13 等，伯 19:19。他似乎將自己描述為像約伯一樣的麻風病人。麻風病是活著的死亡（民 12:12）：比任何其他疾病更被視為上帝直接的「擊打」（伯 19:21）。麻風病人被隔絕於所有社會，甚至無法參與公開的上帝敬拜，被迫獨居（利 13:46；代下 26:21）。這裡當然不是指為了確定一個人是否真的是麻風病人而進行的暫時隔離（利 13:4 等），而是指永久地與社會分離，麻風病人實際上是個囚犯，不敢暴露在公眾視線之下（伯 31:34）。然而，這節經文的最後一句可能不是字面意義，而是比喻性的，描述他作為一個無法逃脫的囚犯的絕望境況。參約伯記 3:23；伯 13:27；伯 19:8；哀 3:7。路加福音似乎在敘述耶穌受難時（路 23:49）暗示了這節經文。

詩篇 88:9 9. 我的眼睛因憂傷而枯乾] R.V. 枯萎。凹陷、無神的眼睛是受苦的確切標誌。參詩 6:7；詩 31:9；伯 17:7。伸出] R.V. 展開，呈禱告的姿勢。參（儘管詞不同）詩 44:20；詩 143:6；賽 1:15。

詩篇 88:9-12 9-12。他再次（參詩 88:1）懇求他禱告的恆常。他的力量正在衰竭。他很快就會死去；在墳墓中，他將超出上帝的愛和信實所能及的範圍。參約伯記 10:20 等；約伯記 17:11 等。

詩篇 88:10 10. 這節和接下來的兩節經文，不可能像一些注釋家所認為的那樣，是他詩篇 88:9 中所指的禱告。思想的聯繫似乎是這樣的。他曾禱告上帝向他顯明祂奇妙的慈愛，但他很快就會超出其範圍，因為從他的角度來看，詩篇 88:10-12 的問題只有一個答案，而且是負面的。他絕望地問：你豈能為死人行奇事？陰魂豈能起來稱讚你？行「奇事」是上帝的特權（出 15:11；詩 77:11；詩 77:14）：為此感謝祂是人的職責：但詩人無法相信即使上帝會行這樣的神蹟，使死人起來稱讚祂。Rephâîm，希伯來文「陰魂」一詞，指死者為軟弱無力的幽靈。「起來」可能只意味著「站起來」，指在看不見的世界中發生的事，但以賽亞書 26:14 的平行經文表明，詩人所說的是不可思議的復活。參約伯記 14:12。

詩篇 88:11 11. 宣揚上帝的慈愛和信實是祂子民的喜樂（詩 40:10；詩 92:2），但在墳墓中，他們既沒有理由也沒有能力這樣做。這兩個經常並列的屬性是詩篇 89 篇的主題。「毀滅」，希伯來文 Abaddon，幾乎是陰間作為毀滅之地的專有名詞：其他地方只出現在「智慧文學」中，約伯記 26:6；約伯記 28:22；約伯記 31:12；箴 15:11；箴 27:20。參啟 9:11，那裡它是「無底坑的使者」的名字，希臘文 Apollyon，「毀滅者」。

詩篇 88:12 12. 不，上帝的奇事甚至在黑暗中也不會被知曉，祂的公義，祂對聖約的信實（詩 71:2，以及許多其他地方），在遺忘之地也不會被知曉：在那裡人們既不記念上帝（詩 6:5），也不被祂記念（詩 88:5）；在那裡思想、情感和行動都已終止。參傳 9:5-6；傳 9:10；甚至在次經《西拉書》17:27-28，《巴錄書》2:17 中，我們也聽到以賽亞書 38:18 等的回響。

詩篇 88:13 13. 至於我，耶和華啊，我向你呼求幫助，我的禱告清晨必達到你面前。他將自己與死人對比，死人與上帝的聖約關係已終止。他至少仍然可以禱告，儘管遭遇一切挫折，他也不會停止禱告。Prevent = 「迎向」，如詩 59:10；詩 79:8。每天的第一個念頭都將是禱告。參詩 5:3；詩 55:17。

詩篇 88:13-18 13-18。死亡沒有帶來希望。那麼，上帝難道不聽他的禱告，在他極度的痛苦和孤獨中給予他一些解脫嗎？

詩篇 88:14 14. 驚訝和抗議的問題。參詩 74:1；詩 77:7。關於第二行，參約伯記 13:24；詩 13:1。上帝「阻擋他的禱告」，哀 3:8。

詩篇 88:15 15. 上帝難道不會憐憫一個一生都在死亡邊緣度過的人嗎？這能說是以色列這個民族嗎？「從幼年」當然經常被用於指民族（詩 129:1-2；耶 32:30；等），但以色列的存在並非持續不斷地悲慘和不穩定。當我受苦時等] 我已承受你的恐懼（直到）我心神不寧。「恐懼」是約伯最喜歡的詞。譯為「心神不寧」的詞只在此處出現，其含義可疑。它可能是另一個詞的錯誤讀法，該詞意為「昏厥」或「麻木」（詩 38:8）。

詩篇 88:16 16. 你猛烈的怒氣漫過我。參詩 42:7；但他用猛烈的怒氣代替了波浪。你的驚嚇，一個只在約伯記 6:4 中出現的詞，已使我滅亡（哀 3:53）。

詩篇 88:17 17. 它們終日像水一樣環繞我；它們一同圍困我。詩篇 88:16 的比喻仍在繼續。災難的洪流威脅要吞噬他，卻沒有人（詩 88:18）向這個溺水的人伸出援手。

詩篇 88:18 18. 參詩 88:8；詩 38:11；伯 19:13。我的熟人進入黑暗] 一個難解的短語。另一種可能的譯法是，我的密友是黑暗：黑暗取代了朋友：參約伯記 17:14。我們告別這位悲傷的歌者，他的謎團未解，沒有一絲光線穿透黑暗；然而他相信上帝的愛，儘管他只能看到祂憤怒的跡象，像約伯一樣向上帝呼求，儘管上帝似乎完全與他為敵；他確信如果他有任何希望，那只在上帝身上。他的信心已得到回報。