Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第八十四章

# 詩篇 第84章

詩篇第83篇結束了亞薩詩篇的「以羅欣」詩集；而詩篇第84-89篇則構成了該詩集的附錄，其中鮮少顯示出「以羅欣」編輯者的痕跡。然而，在詩篇第84篇中，仍可從「耶和華—神—萬軍之神」（**Jehovah Elôhîm Tsebâôth**，詩84:8）這個詞組，以及「神」（詩84:9）的絕對用法，與「耶和華」（詩84:1-3；詩84:8；詩84:11-12）並列的現象中，追溯到其影響。詩篇第84篇是詩篇第42-43篇的姊妹詩。它同樣充滿了對事奉神和熱愛聖殿敬拜的熱情奉獻精神。它使用了相同的表達方式（例如：「居所」或「住處」，詩84:1；「永生神」，詩84:2；「朝見神」，詩84:7）；並且呈現出相同的三段式結構，這些段落由音樂間奏分隔，而非像詩篇第42-43篇那樣由副歌分隔。這些詩篇可能由同一位詩人所寫，儘管是在截然不同的環境下。在詩篇第42-43篇中，主要動機是因無法接近聖所而感到的痛苦：而在詩篇第84篇中，則是因有幸進入聖所而感到的喜樂。作者的腳步似乎已經站在耶路撒冷的城門口。這實際上是一首朝聖之歌，儘管它並未被納入「上行之詩」的特別詩集（導論，第xxviii頁）。它顯然屬於聖殿仍然矗立、事奉定期進行的時代；如果「你的受膏者」（詩84:9）指的是國王（這是最自然的假設），那麼它必定屬於君主制時期。但除此之外，我們無法再多說什麼。一些試圖確定姊妹詩篇第42-43篇年代的嘗試，已在這些詩篇的導論中討論過，並被證明為不可靠。當然，它不可能像德利奇（Delitzsch）所假設的那樣，早至大衛時代。聖殿是一座永久性建築，附有供駐堂事奉人員使用的院子和房間；其事奉似乎已行之有年；而朝聖是國家宗教生活中既定的一部分。然而，正如「詩篇在其屬靈的豐盛中不屬於任何特定時代」，同樣「這篇詩篇是所有時代神聖生命的讚美詩。它向我們展示了犧牲、事奉、進步的恩典和榮耀，其中唯有神，萬軍之主，是努力的源泉、力量和終極目標。」（韋斯科特主教，Bp Westcott）。這篇詩篇由「細拉」（Selah）分為三個相等的段落，標誌著在詩84:4和詩84:8之後的音樂間奏。乍看之下，這種劃分似乎不盡理想，因為它將形式和意義相似的經文分開；因此，可能有人認為將這篇詩篇視為僅由兩段組成更為可取：詩84:1-7；詩84:8-12。但三段式劃分可能是正確的，並且與詩篇第42-43篇的三段式劃分相符。第二和第三段落的開頭詞語，分別由第一和第二段落的結尾所啟發，其思想聯繫似乎如下：一、詩人對神殿的熱切渴望（詩84:1-2）；住在其中之人的幸福（詩84:3-4）。二、那些靠著神的力量克服一切障礙，並在祂面前獻上禱告的人，同樣幸福（詩84:5-8）。三、接近神的特權何等寶貴，祂是信靠祂之人永不枯竭的祝福源泉（詩84:9-12）。除了詩篇第42-43篇，詩篇第27、61、63篇也應進行比較。關於標題：「交與伶長。用迦特樂器。可拉後裔的詩」（R.V.），請參閱導論，第xxi、xxv頁，以及第223頁及以後。

詩篇84:1 1. 你的居所何等可愛！或作：你的住處何等寶貴。**Amiable**（可愛）一詞已不再用於事物，意指「值得被愛」。關於「住處」（**dwelling-place**），請參閱詩26:8的注釋。原文的複數形式，如詩43:3，可能是「擴大性」的，表達神殿的尊嚴；或者它可能指聖殿由各種建築物組成。萬軍之耶和華（**Lord of hosts**）：請參閱詩46:7的注釋。

詩篇84:1-2 1, 2. 詩人對神殿的喜悅。

詩篇84:2 2. 我心渴想，甚至發昏。這些動詞是完成式，似乎最好假設他正在回憶那些熱切的渴望，這些渴望此刻正得到滿足，因為他的腳已站在聖殿的院子裡，他的心和肉體都向永生神歡唱。後一個動詞表示歡樂的歌唱，就像朝聖者在旅途中用來振奮精神的歌聲。比較耶31:12；以及詩42:4中同源的名詞。靈魂、心和肉體，即情感、理性和意志，連同它們賴以行動的身體活體，構成了完整的人。參閱詩16:9；詩73:26；並比較帖前5:23。永生神（**the living God**）：與詩42:2中的詞組（**El chay**）相同。神本身是渴望的最終對象：聖殿只是實現祂同在的途徑。

詩篇84:3 3. 詩人羨慕那些在聖殿範圍內築巢的鳥兒的特權。如果連牠們都被允許在那裡找到家，那麼他當然可以期待受到歡迎。正如早些時候周圍的景色向詩人訴說他自己的不幸（詩42:7），現在聖殿院子裡的一個特徵表達了他內心的渴望。毫無疑問，這個比喻是突然引入的。畫面已繪製完成，留待讀者自行詮釋。但沒有必要假設文本有缺陷，必須通過插入詞語來修正，以表達「鳥兒有牠們的巢，我也同樣找到了（或者更確切地說，我多麼希望找到）一個在你祭壇旁的家」的意思。直接向神說話並非不合時宜，因為儘管詩人並非直接以麻雀和燕子指代自己，但他自己的渴望卻透過比喻突破而出，塑造了語言。麻雀……燕子（**sparrow … swallow**）：比較箴26:2。**Tsippôr**，譯作麻雀，是小鳥的通用術語：**drôr**被LXX、Targ.和Syr.譯作鴿子，但可能指燕子。在古希臘和東方，在聖殿築巢的鳥兒被視為神聖的。比較亞里斯托迪庫斯（Aristodicus）在布蘭奇達（Branchidae）聖殿的故事（希羅多德，i. 159）；「燕子至今仍在耶路撒冷的聖殿圍牆和奧馬爾清真寺尋找安全穩固的築巢地。」（特里斯特拉姆，Tristram，《聖經自然史》，第206頁）。可以築巢（**may lay**）：更確切地說，是「已經築巢」（**hath laid**）。甚至你的祭壇（**even thine altars**）：當然不是指實際的祭壇，而是其附近。或者我們可以譯作「在你祭壇旁」。我的王我的神（**my King and my God**）：參閱詩5:2；比較詩44:4。

詩篇84:3-4 3, 4. 那些在聖殿中找到家的人的幸福。

詩篇84:4 4. 有福了（**Blessed**）：或作「快樂的」（**happy**），如詩1:1；詩84:5；詩84:12。這裡指的似乎不是廣義上「神家裡的人」（詩23:6；詩27:4；比較弗2:19），而是實際的聖殿事奉人員。他們可以「仍然」（**still**），即一次又一次地，發出他們的哈利路亞。

詩篇84:5 5. 那些力量在你裡面的人有福了；他們心中有通往錫安的大道。那些全心全意朝聖錫安的人有福了。這個詞組很特別，必須補上「通往錫安」（**to Zion**）；但這比將「大道在他們心中」（**highways are in their hearts**）解釋為正確生活方式的隱喻更為可取。他爾根（Targ.）的「他們心中有信心」（**in whose hearts is confidence**）可能只是一個自由的意譯。威爾豪森（Wellhausen）會遵循七十士譯本（LXX），讀作「上行」（**goings up**），即朝聖。參閱導論，第xxix頁。

詩篇84:5-8 5–8. 然而，不僅是那些住在聖殿範圍內的人有福，那些靠著神的力量克服一切障礙，出現在祂面前並獻上禱告的人，同樣有福。

詩篇84:6 6. 他們經過巴迦谷，使那裡成為泉源之地，甚至秋雨也以祝福覆蓋它。**Baca**一詞源於意為「哭泣」的詞根，但它從未表示哭泣，因為哭泣使用不同形式的詞語。在這裡，如撒下5:23，它可能指某種香脂樹，因其滲出的「淚珠」狀樹脂而得名。巴迦谷或香脂樹谷，就像以拉谷或篤耨香樹谷（撒上17:2），以及什亭谷或金合歡樹谷一樣，因生長在那裡的樹木而得名。據說香脂樹喜歡乾燥的環境，例如在麥加的乾旱山谷中大量生長；這顯然是此處引用的重點。巴迦谷是朝聖者前往耶路撒冷途中經過的某個無水貧瘠的山谷；但信心將其變為泉源之地，在最不利的環境下找到慰藉，而神則從上方以祝福的甘霖滋潤他們，就像秋雨使乾燥的平原披上青草和鮮花一樣。比較賽35:1及以後；賽35:6及以後；賽41:18及以後；並參閱特里斯特拉姆（Tristram）的《聖經自然史》，第30、455頁，其中生動描述了巴勒斯坦的雨水如何奇妙地將國家從棕色塵土飛揚的沙漠轉變為可愛的花園。我們再次注意到這位詩人特有的、異常大膽的隱喻運用。「淚谷」（**the vale of tears**）這個熟悉的詞組來自拉丁通行本（Vulg.）的**vallis lacrimarum**，而且這種對詞源的暗示可能是故意的。將朝聖者的經歷視為生命朝聖的寓言是很自然的，但這種次要的應用不應取代其原始意義。這節經文在翻譯中遭遇了奇特的命運。英文譯本遵循猶太權威，將**berâchôth**視為**berçchâh**（「水池」）的複數，而不是它應有的**berâchâh**（「祝福」）的複數。七十士譯本（LXX）譯作：「立法者將賜予祝福」，將**môreh**與**tôrâh**（律法）聯繫起來：耶柔米（Jerome）也類似地譯作：「教師將披上祝福」，路德（Luther）也沿用了這個譯法。

詩篇84:7 7. 他們從力量到力量（**They go from strength to strength**）：他們在艱辛的旅程中沒有疲憊，反而隨著前進獲得新的力量。比較賽40:31，以及這種表達形式，約1:16；林後3:18。他們各人在錫安（**every one of them in Zion**）：更好的譯法是R.V.的「他們各人在錫安朝見神」（**every one of them appeareth before God in Zion**）。原文中沒有「他們各人」（**every one of them**）這些詞，但可以合理地補上，動詞使用單數形式，將隊伍中的不同成員個別化。七十士譯本（LXX）將**ĕ ?l Elôhîm**（「到神那裡」）讀作**El Elôhîm**（「眾神之神」），因此，透過拉丁通行本（Vulg.），考弗代爾（Coverdale）譯作：「眾神之神在錫安向你顯現」（**And so the God of Gods apeareth unto thç in Sion**）。公禱書譯本（P.B.V.）在給予希伯來文句子正確結構的同時，保留了「眾神之神」（**God of Gods**）。朝見神（**appeareth before God**）：這是指在重大節期訪問聖所的專門術語。比較詩42:2的注釋。

詩篇84:8 8. 一個祈求蒙垂聽的禱告，顯然是詩人作為朝聖者領袖抵達聖殿時所發出的。

詩篇84:9 9. 詩人詩84:8中祈求蒙垂聽的禱告之後，經過一段音樂間奏（細拉），接著是所有朝聖者一同獻上的禱告。將「我們的盾牌」（**our shield**）與「我的禱告」（詩84:8）對比，以及詩84:10中再次出現的單數形式。第一行有兩種譯法。(1) 如A.V.所示，「我們的盾牌」可視為呼格，與神同位，神在詩84:11中被稱為盾牌，並在其他許多地方也如此稱呼，例如詩3:3；詩28:7；詩59:11；創15:1。(2) 如R.V.旁注所示，「看顧我們的盾牌，神啊」（**Behold our shield, O God**），「我們的盾牌」可視為動詞的受詞，與下一行中的「你的受膏者」平行並指代。這種譯法因其平行結構而受到推崇，且不被原文詞序所排除：國王在詩89:18（R.V.）中被稱為「我們的盾牌」，在同一語境中將相同的稱號應用於國王和神，而國王被公認為神的代表，這並無不自然之處。看顧你受膏者的面（**look upon the face of thine anointed**）：施恩悅納他。但「你的受膏者」指的是誰？是國王、大祭司，還是百姓？那些主張這篇詩篇是流亡後時期的人認為，大祭司或百姓被如此稱呼。但儘管大祭司被稱為受膏的祭司（利4:3；利4:5；利4:16；利6:22），他從未被稱為耶和華的受膏者：而且這個稱號是否曾應用於百姓，也令人非常懷疑。詩89:38和哈3:13被引用，但並未確立這種用法。最自然的解釋是，指的是國王。這個禱告也並非不合時宜。國家的福祉與國王的福祉息息相關。如果國王像希西家或約西亞一樣進行了偉大的改革，詩人很可能會覺得他所珍視的宗教特權取決於國王生命的延續。當然，從這些話語中不能推斷詩人自己是國王，反而恰恰相反。

詩篇84:9-12 9–12. 朝聖者的禱告，以及他們信心的基礎。

詩篇84:10 10. 因為一日……（**For a day &c.**）：思想的聯繫有些模糊。**For**（因為）顯然是為前面的禱告引入一個理由。「好日子」（**good day**），即節慶和歡樂的日子，被視為提出請求的吉利時機（撒上25:8）。在耶和華的院子裡度過的一天勝過其他一千天，因此是這個禱告最合適的時機。一些注釋家將這節經文與詩84:1-7聯繫起來，將詩84:8-9視為插入語，並認為它解釋了進入聖殿的願望，這是這篇詩篇的主導思想。但這兩種解釋都不完全令人滿意，如果我們譯作「誠然一日……」（**Surely a day &c.**），困難就消失了。在獻上詩84:9的禱告之後，詩人回到了激發他歌唱的思想，即在神的殿中親近神的福氣。「一日」（**One day**，P.B.V.）來自七十士譯本（LXX）經由拉丁通行本（Vulg.）。我寧願看門（**I had rather be a doorkeeper**）：字面意思是「在門檻上」（**be at the threshold**）。德利奇（Delitzsch）認為這是指可拉後裔作為「看守會幕門檻的人」（代上9:19）的職責。如果是這樣，這裡指的是某個次要職位，而不是「看守門檻」的顯赫職位（王下22:4；王下25:18）；因為其含義顯然是：「我寧願在不容邪惡的神（詩5:4）的殿中從事最卑微的服事，也不願在邪惡為家的地方作客。」但其意思可能只是：「我寧願站在，或躺在門檻上，謙卑地在門口等候，作為一個懇求者。」比較七十士譯本（LXX）的**ðáñáñéðôåῖ ?óèáé**，拉丁通行本（Vulg.）的**abiectus esse**。「惡人的帳棚」（**the tents of wickedness**）可能指異教鄰居，詩人曾對他們的嘲笑有過如此痛苦的經歷（詩42:3；詩42:10）。比較詩120:5。

詩篇84:11 11. 太陽和盾牌（**a sun and shield**）：R.V.譯作「太陽和盾牌」（**A sun and a shield**）。在舊約其他地方，耶和華沒有直接被稱為太陽，儘管這個比喻所傳達的思想很常見。比較詩27:1；賽10:17；賽60:19-20；瑪4:2。也許東方盛行的太陽崇拜導致人們避免使用如此自然而有意義的比喻。即使在這裡，最古老的譯本要麼有不同的讀法，要麼迴避了字面翻譯。七十士譯本（LXX）和提奧多田（Theodotion）譯作：「因為主神喜愛憐憫和真理。」他爾根（Targ.）意譯為：「因為主神像高牆和堅固的盾牌」，讀作**shemesh**（=太陽），但取其在賽54:12中「城垛」（R.V. **pinnacles**）的意思。西利亞文本（Syr.）譯作「我們的扶持者和我們的幫助者」。只有後來的希臘譯本和耶柔米（Jerome）才按馬索拉文本（Massoretic text）字面翻譯。耶和華……（**the Lord &c.**）：恩惠（創39:21）、尊榮（詩85:9；王上3:13）和昌盛（詩85:12）是正直人的獎賞。比較箴3:33-35的平行經文，其中談到神對義人居所的祝福，祂對謙卑人的施恩，以及智慧人所繼承的尊榮。恩典和榮耀（**Grace and glory**）向我們暗示的思想，可能並非詩人心中所想，儘管他的話語包含了所有神聖的祝福，而且他不會像我們習慣的那樣，在屬世和屬靈事物之間劃出明確的界限。但舊約的屬世祝福是新約屬靈祝福的預表；這應許，就像詩篇中許多話語一樣，在福音的光照下獲得了更廣泛的意義和屬靈的含義。參閱羅5:2；彼前5:10。行為正直的人（**them that walk uprightly**）：他們以對神的真誠奉獻和與人交往的完全正直作為他們生活的準則。比較詩15:2的注釋；詩101:2；詩101:6。

詩篇84:12 12. 萬軍之耶和華啊（**O Lord of hosts**）：公禱書譯本（P.B.V.）中，如詩84:8一樣，加上「神」（**God**）一詞，來自羅馬或未經修訂的拉丁詩篇（參閱第lxxii頁），並見於七十士譯本（LXX）的一些抄本。