Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第七十三章

# 詩篇 第73章

詩篇卷三 詩篇73-89篇 詩篇第三卷 詩篇中有十二篇題為「亞薩的詩」，其中一篇（詩篇50篇）獨立於卷二的可拉族詩篇和大衛詩篇之間，其餘的則集中在卷三的開頭。有人推測（參導論第liv頁，註[35]），詩篇50篇的獨立位置是由於卷二和卷三的劃分被調換了，原來的編排是：(1) 大衛詩篇，51-72篇；(2) 利未詩篇，(1) 可拉的後裔詩篇，42-49篇；(2) 亞薩詩篇，50、73-83篇。但至少同樣可能的是，詩篇50篇的位置是因其一方面與詩篇49篇相關，另一方面與詩篇51篇相關，並且編者有意將其置於他從可拉族詩篇集和從大衛詩篇集選取的詩篇之間。[35] 埃瓦爾德（Ewald）曾推測，詩篇51-72篇最初位於41篇之後，因此編排是：(1) 大衛詩篇，1-41篇；詩篇51-72篇；(2) 利未詩篇：(a) 可拉族詩篇，42-49篇；(b) 亞薩詩篇，50、73-83篇；(c) 可拉族詩篇補充，84-89篇。這個假設很巧妙。它將大衛詩篇集中起來，使詩篇72:20的註釋更為自然；並且它將獨立的亞薩詩篇（50篇）與該組的其他詩篇聯繫起來。但很明顯，卷二和卷三是獨立於卷一的詩篇集：編者可能希望將大量的亞薩詩篇與可拉族詩篇分開，將大衛詩篇置於其間，同時將50篇放在51篇旁邊，因為它們在獻祭教導上的相似性。詩篇72:20的註釋對他的詩篇集來說是真實的；它不一定意味著之前只有大衛詩篇。參約伯記31:40。亞薩是大衛的三位主要樂師之一。他與希幔和伊探（伊探似乎也被稱為耶杜頓，參第348頁，以及詩篇88篇導論）一同被利未人選中，在大衛將約櫃運到耶路撒冷時負責音樂（歷代志上15:16-19）。他被大衛任命在約櫃所在的帳幕中主持讚美和感恩的禮拜（歷代志上16:4-5；16:7；16:37），而希幔和耶杜頓則在基遍的會幕中事奉（歷代志上16:41-42）。他的兒子們在他的監督下，是二十四班樂師中四班的領袖（歷代志上25:1及以後），他們也被提及參與聖殿的奉獻禮（歷代志下5:12）。在後來的時代，亞薩與大衛一同被列為聖歌的作者，並與希幔和耶杜頓一同享有「王的先見」的稱號（歷代志下29:30；歷代志上25:5；歷代志下35:15）。「亞薩的後裔」，即他的後代所組成的利未家族或公會，在約沙法王統治時期（歷代志下20:14）、希西家改革時期（歷代志下29:13），以及約西亞所慶祝的逾越節中（歷代志下35:15）再次被提及。在與所羅巴伯一同歸回的被擄者中，有「歌唱的，亞薩的後裔」，人數為128人（以斯拉記2:41），或（根據尼希米記7:44）148人，他們在聖殿奠基時主持讚美和感恩的禮拜（以斯拉記3:10）。在尼希米時代，他們再次被提及擔任相同的職務（尼希米記11:22）。很明顯，所有冠以亞薩之名的詩篇不可能都是大衛的樂師所寫，如果其中有任何一篇是他所寫的話，因為有些詩篇無疑屬於被擄時期甚至更晚的時期。這個標題可能只是表明，這些詩篇是由使用「神」稱謂的詩篇集編者從亞薩家族或公會保存和使用的詩篇集中選取的，並冠以他的名字。為什麼一本利未人的詩歌集以可拉的後裔命名，而另一本則以亞薩而非亞薩的後裔命名，這只能是推測。可能傳統將亞薩本人的名字與其更緊密地聯繫起來，作為該詩篇集的創始人或其中一些詩篇的作者，但它必然在後來的時期不斷有增補。亞薩詩篇具有獨特的特徵。如果它們確實屬於截然不同的時期，這該如何解釋呢？最好的解釋是，亞薩家族中傳承著一種特定的寫作類型或風格，可能源自亞薩本人，而不是因為它們的特定特徵而被選取。總體而言，這些詩篇以其先知性特徵而著稱。詩篇50篇的主題，作為一篇典型的亞薩詩篇，以其活力和原創性而引人注目，是先知們從撒母耳時代起就不斷重申的信息，即僅僅形式化的獻祭在上帝眼中是毫無價值的；以下特徵頻繁出現，足以被視為該詩篇集的特徵[36]。[36] 施塔赫林（Stähelin）和佩羅恩主教（Bishop Perowne）都將神名「耶和華」（Jehovah）和「以羅欣」（Elôhîm）的交替使用視為這些詩篇的特徵之一，並觀察到「耶和華」通常出現在詩篇末尾，轉為祈求時。但如果「以羅欣」在以羅欣詩篇集中佔主導地位是編輯者的手筆（導論第lvi頁），那麼這種交替使用就不能被視為亞薩詩篇或可拉後裔詩篇的獨特之處。「神」（El）和「至高者」（Elyôn）的相對頻率略高，但前者分佈於整個詩篇集，後者分佈於前四卷。在卷五中，它只出現在詩篇107:11。「主」（Adônâi）（然而這可能常常只是編輯者或抄寫員的緣故，用來代替JHVH的詞實際上被寫了出來）只出現了六次，而在詩篇68篇中就出現了七次，在詩篇86篇中也出現了七次。(1) 像先知一樣，它們將上帝描繪為審判者。詩篇50篇描述祂來審判祂的子民，要求屬靈的事奉，並斥責不信。詩篇75、76篇頌揚了對祂子民的某些褻瀆和傲慢的敵人（可能是西拿基立）的顯著審判。詩篇82篇將祂描繪為審判官的審判者，要求他們為濫用職權負責。雖然詩篇73、78、81篇沒有明確稱上帝為審判者，但上帝在生命和歷史中為鼓勵和警告所顯明的審判構成了這些詩篇的主題。當然，將上帝描繪為審判者並非這些詩篇所獨有，但它在這些詩篇中如此突出，以至於構成了一個獨特的特徵。(2) 像先知一樣，上帝自己經常被引入作為說話者，而且不僅僅是順帶提及，而是在莊嚴的、司法性的宣告中。參50、75、81、82篇。比較大衛詩篇組中的詩篇60:6及以後。(3) 歷史的教導性使用也是先知的一個特徵，因為先知的功能不僅是預言未來，也是解釋過去。在亞薩詩篇中，我們首次頻繁地遇到對以色列古代歷史的提及。詩篇50篇中對西奈律法的提及僅是籠統的；但在詩篇74:12及以後、詩篇77:10及以後、詩篇80:8及以後、詩篇81:5及以後、詩篇83:9及以後，民族的過去歷史被援引以作鼓勵或警告，而詩篇78篇則完全致力於以色列從出埃及到建造聖殿的歷史「比喻」。卷一中沒有這樣的提及，卷二中也很少（詩篇44:1及以後、詩篇66:5及以後、詩篇68篇）；然而在後來的卷中，它們更為頻繁（詩篇95:8及以後、詩篇103:7；詩篇105篇；詩篇106篇；詩篇114篇；詩篇132篇；詩篇135篇；詩篇136篇）。(4) 另一個特徵，源於上一個特徵，是耶和華與以色列的關係頻繁地以牧羊人與羊群的比喻來表達。它回憶起耶和華引導祂的子民穿過曠野，並傳達了祂將尋找失喪的、聚集分散的、引導他們回到自己土地的確信。參詩篇74:1；詩篇77:20；詩篇78:52，比較70-72篇；詩篇79:13；詩篇80:1。值得注意的是，這是先知彌迦、耶利米和以西結最喜歡的比喻。(5) 與回顧以色列早期歷史的傾向相關的，可能是雅各和約瑟（詩篇77:15）、約瑟和以色列（詩篇80:1；詩篇81:4-5）這些組合的使用；比較詩篇78:67-68。比較阿摩司書5:6；5:15；6:6；俄巴底亞書1:18；撒迦利亞書10:6；以西結書37:16；37:19；47:13。這似乎表達了民族分裂是不可容忍的，以及以色列的重新統一對於其完全復興是必要的觀點。在這方面，亞薩詩篇也與先知們一致，他們從阿摩司時代起就預言了民族的最終統一。亞薩詩篇幾乎完全是民族詩篇，包括代禱、感恩、警告和教導。其中幾乎沒有純粹的個人元素。在最具個人色彩的詩篇（73、77篇）中，詩人以一個階層的代表身份說話，而導致他困惑的環境是社會或民族的，而非個人的。關於這組詩篇的寫作日期，有些屬於君主制時期（75、76篇）；有些屬於被擄時期（74、79、80篇）；有些可能屬於被擄後時期。但通讀整個詩篇集所獲得的主要印象是，它是在被擄時期發出的呼求，懇求上帝眷顧並復興祂的子民。感恩詩篇，如75、76、81篇，是為了過去的拯救而作，它們跟隨在祈求詩篇之後，作為上帝過去為祂子民所行奇妙作為的提醒，並保證祂能夠並將再次拯救他們。儘管普遍意見相反，但筆者認為該詩篇集包含馬加比時期的詩篇是不太可能的。參導論第xlvi頁，以及詩篇74篇導論。詩篇73篇 這篇詩篇是一篇感人的信仰告白，它經歷了嚴峻的考驗，但最終獲得勝利。它分為兩個相等的部分：第一部分，詩人講述他的試探；第二部分，他戰勝了疑慮。一、他幾乎失去了對上帝善待義人的信心（詩篇73:1-2），因為他羨慕惡人的昌盛和影響力，他們似乎免於疾病和困苦，在驕傲、暴力和褻瀆的道路上暢行無阻，誘惑大多數人跟隨他們否認上帝在世上的統治（詩篇73:3-11）。他曾被誘惑認為他所有追求聖潔的努力都白費了，因為這些努力只給他帶來了痛苦（詩篇73:12-14）。二、他覺得宣揚這種人生觀是對他的以色列同胞的背叛，但他越是思考這個問題，就越覺得殘酷（詩篇73:15-16），直到在聖殿中，真理向他顯明，惡人的一切榮華不過是虛假的表象，註定要突然且無可挽回地毀滅（詩篇73:17-20）。羨慕這些確實是愚蠢的，因為在上帝的團契、引導和恩惠中，他擁有人所能擁有的最高善（詩篇73:21-26）。因為離棄上帝導致死亡；親近祂才是幸福（詩篇73:27-28）。惡人的昌盛和義人的受苦這雙重問題，在古代以色列許多人的心中造成沉重負擔，他們只知道這個世界是上帝與人交往的場所，卻未能看到他們渴望在義人的獎賞和惡人的懲罰中看到的上帝主權公義的清晰證據。在詩篇37篇中，我們看到一個簡單的勸勉，要忍耐和有信心，因為惡人的昌盛是短暫的，而義人的獎賞是確鑿而持久的。在詩篇49篇中，強調了財富的無力和短暫，並將其與上帝對義人的眷顧和義的最終勝利形成對比。在這篇詩篇中，問題仍然從惡人昌盛的角度來探討，儘管也略微提及義人的痛苦（詩篇73:14）。它代表了一個更深層次且可能更晚的思想階段：困難變得更加尖銳，解決方案也更加完整；因為詩人不僅認識到世俗偉大的不穩定性，而且認識到與上帝團契作為人類最高善的至高福樂。在約伯記中，問題是從義人受苦的角度來探討的，但它在多方面得到了充分討論。這篇詩篇的信仰中隱含的結論是，這個世界只是生命大戲中的一幕，而約伯記則更進一步。詩篇73:24及以後的詩人是否超越了今生，這是一個解釋問題，意見可能永遠會有所分歧。但正如德利奇（Delitzsch）所觀察到的，很明顯，他並沒有從指出惡人在這個世界將面臨的報應，轉而預期在來世解決生命的矛盾，而那無限超越今生痛苦的極大榮耀仍然超出了他的視野。然而，他對來世的看法越模糊，他那戰勝一切、緊緊抓住上帝的凱旋信心，以及那將宇宙萬物與上帝相比視為虛無的純粹之愛，就越發奇妙。關於這篇詩篇的寫作日期，無法自信地斷言。它不屬於被擄時期，因為聖殿當時仍然存在（詩篇73:17）。這個問題在被擄前時期（耶利米書12:1及以後；哈巴谷書1:2及以後）以及歸回之後（詩篇94:3及以後；詩篇92:7及以後；瑪拉基書3:13及以後；傳道書8:11及以後；等等）都曾被討論。這篇詩篇與約伯記（特別是第21章）和箴言（箴言23:17-18；等等）的關係並不能幫助我們確定其寫作日期。值得注意的是，在這裡，如同在詩篇37、49篇中，以色列「智慧」或宗教哲學的思想和語言在詩篇集中佔有一席之地。

詩篇73:1 1. **誠然**] 也可以像修訂版邊註（R.V. marg.）那樣翻譯為「上帝唯獨是美善的」。儘管祂允許祂的子民受苦，但祂對他們卻是全然的慈愛。參耶利米哀歌3:25。但更佳的翻譯是採用修訂版正文（R.V. text）的「然而」。在這種語境下，詞語 **אַךְ**（ak）表達了「不，但畢竟」的意思。**那些清心的人**] 修訂版譯為「那些心裡純潔的人」。因此，「以色列」被定義為上帝真正的以色列。對他們，儘管所有跡象都與此相反，祂仍顯明祂的良善（出埃及記33:19）。心靈和生命的純潔是進入祂同在的條件（詩篇24:4及以後），是「看見上帝」的條件（馬太福音5:8）。

詩篇73:1-2 1, 2. 詩人首先陳述了他因信仰受試煉而得出的結論。

詩篇73:1-14 1–14. 信仰因看見惡人昌盛而受試煉。

詩篇73:2 2. 但詩人幾乎失去了對上帝良善的信心。他幾乎偏離了正道（詩篇44:18）；幾乎在人生旅途的滑溜之處失去了立足之地（詩篇17:5）。

詩篇73:3 3. **我曾嫉妒**] 參詩篇37:1；以及箴言書中重複的警告，箴言3:31；23:17；24:1；24:19。**愚昧人**] 更確切地說，如修訂版（R.V.）所譯，**傲慢人**，這個詞表示自誇、喧囂的狂妄。參詩篇5:5；75:4。**昌盛**] 字面意思是「平安」。參約伯記21:9，「他們的房屋平安無懼」。

詩篇73:3-9 3–9. 原因：不敬虔之人的持續昌盛。參約伯憤怒的抱怨，詩篇21:7及以後。

詩篇73:4 4. **他們死的時候沒有痛苦**] 這裡的意思可能是他們不像「蒼白的俘虜」那樣被捆綁並交付給過早的死亡（參公禱書譯本P.B.V.的意譯：「他們沒有死亡的危險」）；或者他們在死亡時沒有痛苦和疾病的折磨（修訂版邊註R.V. marg. 譯為「劇痛」），而是以平安的方式結束了昌盛的一生。參約伯記21:13；21:23。但提及死亡似乎過早，而且希伯來文的節奏有些停頓：通過一個簡單的修訂，意義和節奏都得到了改善，這個修訂被大多數編輯者採納：**他們沒有痛苦：他們的身體健全強壯。**

詩篇73:5-6 5, 6. 他們不分擔世人的苦難；他們也不與其他人一同受苦：因此驕傲如鏈環繞他們的頸項；強暴如衣裳遮蓋他們。儘管「人生來就為受苦」（約伯記5:7），他們卻逃脫了人類的共同命運，因此他們的驕傲和殘暴不受約束。關於這些比喻，參箴言1:9；詩篇109:18。在東方國家，鏈子被男人和女人佩戴在頸項上作為裝飾，也作為職位的標誌（創世記41:42；但以理書5:7）。

詩篇73:7 7. 根據馬索拉文本（Masoretic Text），第一行描述了這些油頭粉面的惡棍傲慢的眼神。參約伯記15:27。但七十士譯本（LXX）和西利亞文本（Syr.）呈現了不同的讀法，這更符合下一行的可能意義，並消除了語法上的異常。譯為：**他們的罪孽從心中發出：他們心中的意念滿溢。** 「心」這個詞與詩篇17:10中的詞相同，根據羅伯遜·史密斯（Robertson Smith，《閃族宗教》，第360頁）的說法，它原意是指橫膈膜。因此，這節經文是詩篇73:6的延續。「心裡所充滿的，口裡就說出來」；沒有恐懼或羞恥控制他們思想的表達。參耶利米書5:28。

詩篇73:8 8. 節奏似乎要求與馬索拉重音所給出的劃分不同，應如此劃分：**他們譏笑，談論邪惡：他們從高處談論壓迫。** 他們談論的不是上帝的誡命（申命記6:7；11:19），而是他們自己的邪惡計劃：他們說話「好像他們是神，他們的話是神諭」。參以賽亞書14:13。公禱書譯本（P.B.V.）「他們的談論是反對至高者」（來自明斯特的《大聖經》）是站不住腳的。

詩篇73:9 9. 欽定版（A.V.）給出了很好的意義：他們褻瀆上帝並對人發號施令。參但以理書7:25。但修訂版（R.V.）的翻譯可能更為正確：**他們口出狂言，褻瀆上天。** 這句話擴展了前一節「從高處」的詞語。他們狂妄地宣稱擁有神聖權柄，並對人發號施令，彷彿大地屬於他們。

詩篇73:10 10. 這是一節難解的經文。總體意思似乎是，被惡人的昌盛和狂妄所吸引，一群模仿者轉而跟隨他們，並在他們的陪伴下，將罪惡享樂的杯飲盡。詩人的試探因他看到惡人的受歡迎程度而加劇。參詩篇49:13。然而，細節卻很模糊。**因此**，因為他們被惡人過度的狂妄所迷惑。代詞「他的」通常解釋為指整體而言的惡人，或指他們當中某個顯著的領袖。上下文很難允許它指向上帝。但七十士譯本（LXX）和西利亞文本（Syr.）可能保留了真實的讀法「我的子民」，詩人悲傷地談論他受迷惑的同胞。**歸回**應當是**轉向**；**到這裡**，指轉向惡人及其有害的道路。修訂版邊註（R.V. marg.）中給出的Kthîbh讀法「他將他的子民帶回這裡」，沒有得到古代譯本的支持，也無法得到令人滿意的解釋。**他們飲盡豐盛的水** 是一個比喻，指享受快樂；或者可能是指吸收有害的原則。參約伯記15:16；以及約瑟·本·約以謝（Jose ben Joezer）的格言：「讓你的家成為智者的聚會所……並渴慕地飲用他們的話語。」《皮爾克·亞伯》（Pirqe Aboth），i. 4，參12。

詩篇73:10-11 10, 11. 大多數人被他們的惡行所帶走。

詩篇73:11 11. 這節經文的說話者不是「惡人」，而是詩篇73:10所描述的受迷惑的追隨者大眾。他們採納了他們領袖的語言，質疑上帝對他們具體行為的了解，甚至質疑祂普遍的無所不知。參詩篇10:4；10:11；10:13。上帝的名字——**伊勒**（El），大能者；**以利翁**（‘Elyôn），宇宙的至高統治者——被選用是為了強調他們懷疑論的褻瀆性。

詩篇73:12 12. **看哪，這就是惡人！他們常享安逸，財富增多。** 「安逸」是約伯記中常用的詞：例如約伯記3:26；詩篇12:6（欽定版譯為「昌盛」）；約伯記16:12；20:20；21:23；參耶利米書12:1。

詩篇73:12-14 12–14. 詩人沉思此景時的試探。有些解經家將這些經文視為詩篇73:11中言論的延續，表達惡人追隨者的思想，而詩篇73:13-14中的說話者是他們中的任何一個人。但更佳的看法是將它們視為詩人自己的話語，表達他曾被誘惑沉溺的思想。(1) 句子的形式，「看哪，這就是……」指向一個總結（參約伯記5:27；8:19-20；18:21）；(2) 「惡人」對詩人來說比對他們自己的追隨者來說是更自然的稱謂；(3) 沒有任何跡象表明詩篇73:15中的說話者與詩篇73:13-14中的說話者不同；(4) 七十士譯本（LXX）（公禱書譯本P.B.V.跟隨之）在詩篇73:13開頭插入了「我說」。

詩篇73:13 13. **誠然**] 與詩篇73:1中的詞 **אַךְ**（ak）相同。修訂版（R.V.）譯為：**我實在是徒然潔淨了我的心。** 如果惡人如此昌盛，他追求聖潔的努力就白費了。義人沒有獎賞：不（詩篇73:14），他自己的獎賞卻是懲罰。他不會像約伯一樣聲稱自己無罪（參約伯記20:9），但他有良心。關於第二行，參詩篇26:6。這個比喻源於利未人禮儀的儀式。參出埃及記30:17及以後；比較申命記31:6。

詩篇73:14 14. **因為**] 顯然，他虔誠的報應是持續不斷的懲罰。惡人沒有受苦（詩篇73:5），但他卻不斷遭受上帝施加的痛苦。參詩篇39:10-11；約伯記7:18。

詩篇73:73:15 15. **我若說，我要這樣說；看哪，我就是對你兒女的世代行了詭詐**（修訂版R.V.）。如果他公開他的困惑，並公開宣稱惡人的信條（約伯記21:15），他就會對上帝家庭的利益不忠。在舊約中，以色列作為一個民族被稱為耶和華的兒子（出埃及記4:22）或耶和華的眾子（申命記14:1），但個人尚未為自己聲稱兒子的稱號，除非是在官方和代表的身份下（詩篇2:7）。對這種更親密個人關係的認識保留給了新約（加拉太書3:26）。

詩篇73:15-17 15–17. 他沒有公開他的疑慮，而是與之搏鬥，直到在聖所中，解決方案向他顯明。

詩篇73:15-28 15–28. 信仰因確信最終的審判和意識到與上帝團契的至高福樂而得勝。

詩篇73:16-17 16, 17. **我思索如何明白這事：這在我眼中是極其痛苦的：直到我進入上帝的聖所，才明白他們的結局。** 當他不斷思索如何將經驗事實與上帝品格和應許所啟示的真理相調和時，世界的混亂景象似乎難以忍受，直到在聖殿，上帝同在的地方，祂在那裡顯明祂的能力和榮耀（詩篇63:2），他才得以認識到惡人昌盛的短暫性，以及他們在上帝眼中一無所有。**聖所**（字面意思如詩篇68:35，眾聖所）應按字面理解：將其解釋為「上帝護理的奧秘」（參智慧書2:22）雖然吸引人，但過於奇特。

詩篇73:18 18. **誠然，你將他們安置在滑溜之地：你使他們忽然傾倒，歸於毀滅。** 「誠然」，如詩篇73:1；73:13，意為「畢竟」。他們被安置在危險的地方，在那裡他們會跌倒。參詩篇35:6；耶利米書23:12。**毀滅**這個詞在詩篇中只出現在詩篇74:3。

詩篇73:18-20 18–20. 惡人可怕的命運是問題的負面解決方案。

詩篇73:19 19. **他們何竟轉眼之間成了荒涼！他們滅亡了，被驚恐所吞滅。** 「驚恐」這個詞，在詩篇中只出現在這裡，是約伯記中在類似語境下常用的詞（約伯記18:11；18:14，等等）。

詩篇73:20 20. **如夢**] 參約伯記20:8；以賽亞書29:7。**你醒來時**] 當你奮起時，與前一行中的詞不同，在詩篇7:6，35:23中用於上帝奮起審判。這個詞可能指在城中（修訂版邊註R.V. marg. 和古代譯本）；但這種翻譯沒有令人滿意的意義：公禱書譯本（P.B.V.）的意譯，「你必使他們的形像從城中消失」，是完全不合理的。**他們的形像**] 參詩篇39:6，註釋。他們所有華麗的排場都是幻影，只是現實的仿製品，一個偶像；上帝以其真實價值來衡量它。

詩篇73:21 21. **這樣**] 修訂版（R.V.）譯為「因為」。如果採用這種翻譯，其聯繫是與前幾節的總體意義：「我未能察覺真理，直到我在聖所中眼目被開啟，因為」等等。但更好的翻譯是：**當我心裡發酸，肺腑被刺痛時，我愚昧無知，在你面前如同畜類。** 他承認自己過去不耐煩的愚蠢。他已將自己降到野獸的水平（詩篇49:10），因為人與低等動物的區別在於他與上帝交通的能力。**畜類**（Behçmôth），可以像約伯記40:15那樣，解釋為「河馬」，作為「愚蠢的怪物」的象徵，但更普遍的翻譯更佳。**肺腑**（renes，腎臟）被認為是情感的所在地。參詩篇7:9。

詩篇73:21-22 21, 22. 詩人承認自己的錯誤。

詩篇73:23 23. **然而**] 字面意思是，「至於我，我就是……」。譯為：**然而我卻……** 他將自己與上帝團契的真實地位，與他過去的錯覺以及惡人的不安全感形成對比。**你卻扶持……**] 修訂版（R.V.）譯為：**你卻扶持我的右手。** 參詩篇63:8。

詩篇73:23-26 23–26. 詩人困惑的積極解決方案：唯一真實而持久的幸福在於與上帝團契。

詩篇73:24 24. **以你的訓言**] 他默默地將自己的人生道路與惡人的道路作對比，因為訓言是神聖智慧的屬性（箴言8:14），而惡人卻藐視智慧（箴言1:25；1:30）。**到榮耀裡**] 或作「帶著榮耀」（修訂版邊註R.V. marg.）；或作，這個詞常被翻譯為「帶著尊榮」。這節經文的意義爭議很大。我們能否假設這些詞對詩人來說，具有在福音更豐盛的光照下，它們對基督徒自然具有的意義？它們是否表達了他對上帝引導他度過此生之後，將在死後被接到祂榮耀同在中的信心？或者它們只是表達了他對上帝將安全引導他度過目前的困境的信心，以致最終他將得到尊榮而非羞辱，並且他蒙上帝悅納的事實將向世人顯明？德利奇（Delitzsch）在其中看到了更大的盼望，並認為在這裡，如同在詩篇49:15中，提到了以諾被接（創世記5:24）；但他承認，當時還沒有神聖的應許，向地上掙扎的教會提供天國勝利的前景，以供這種盼望依託。如果詩人擁有這種明確的盼望，我們可能會期望他會更強調它，作為解決他困惑的方法。此外，這種盼望將遠遠超越舊約對來世的普遍看法，至少直到最晚的時期。而且，沒有任何平行經文可以引用「榮耀」的絕對用法，意指「天國的」或「永恆的榮耀」。在詩篇的其他地方，**כָּבוֹד**（kâbôd）用於「尊榮」的意義（詩篇42:7；84:11；112:9；149:5）；而在約伯記和箴言中，這些書卷與這篇詩篇的「智者」反思密切相關，自然會轉向它們來闡明語言，它也具有相同的意義。它常與財富和生命並列，並與羞辱對比。參約伯記19:9；29:20；箴言3:16；3:35；8:18；15

**詩篇 73:25**

25. 「但你」在第一行中被恰當地補足，並由第二行完成和解釋。這個邏輯上為一體的觀念，為了詩歌的韻律而被分為兩個子句。「除你以外」（beside thee）直譯為「與你同在」（with thee）。如果我擁有你，天上地下就沒有我所渴望的其他人。你是我在整個宇宙中唯一的良善和幸福之源。參閱 詩 16:2，修訂版（R.V.）譯作：「你是我的主；我沒有任何好處超越你。」

**詩篇 73:26**

26. 「神是我心裡的力量」（God is the strength of my heart）直譯為「我心的磐石」（the rock of my heart）。儘管身體和精神力量可能衰竭，神是他面對一切危險時確鑿的避難所（詩 62:2；詩 62:6-7），是無法從他手中奪走的產業（詩 16:5；詩 142:5）。現在他已恢復清醒，絕不會再尋求任何其他避難所（賽 44:8），也不會羨慕那些「在世上得著他們的分」（詩 17:14）的人。

**詩篇 73:27**

27. 「遠離你的」（they that are far from thee）更好的譯法是「那些離棄你的」（they that go far from thee），拉丁通行本（Vulg.）作 *qui elongant se a te*。離棄生命之源的神（詩 36:9）只會導致毀滅和死亡。「凡離棄你行淫的」（all them that go a whoring from thee）指所有對與神所立之聖約不忠的以色列人。婚姻的比喻被用來表達耶和華與祂子民關係的親密（何 2:2 ff；賽 54:5-6；以及其他多處），因此，背道被視為對婚姻誓言的不忠。

**詩篇 73:27-28**

27, 28. 死亡與生命的最終對比。

**詩篇 73:28**

28. 「至於我，親近神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」他強調性地將自己與那些「遠離神」的人作對比。他曾一度被誘惑去質疑事奉神有何益處，並公開表達他的疑慮（詩 73:15）；但現在他能在神對義人與惡人的作為中找到無窮無盡的讚美主題。七十士譯本（LXX）讀作：「好叫我在錫安城門中宣揚你一切的讚美」，如同 詩 9:14；這可能保留了原始讀法，因為現有的希伯來文文本聽起來不完整。公禱書譯本（P.B.V.）「在錫安城門中述說你一切的作為」結合了七十士譯本（LXX）與希伯來文文本。