Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第七十二章

# 詩篇 第七十二篇

前一篇詩篇多著墨於神的公義：本篇詩篇則描繪了祂在地上代表——神權君王——的公義所帶來的祝福。在這卷詩篇中，我們一篇又一篇地聽見受壓迫者的呼求：這裡則向我們展開了一幅完美統治者的壯麗景象，他將成為受壓迫者的捍衛者，其榮耀在於「匡正人世間的錯誤」。i. 本詩篇以禱告開始，祈求神賜予君王對祂律法的認識，並賦予他公義的精神。如此裝備，他將實現其職位的理想，成為一位公正的統治者，保護受壓迫者，並為其人民確保和平與豐盛的祝福（詩72:1-7）。ii. 至此，詩人論述了君王與其子民的關係。現在，他將視野擴大，祈求君王能擁有普世的統治權，並願最富有、最遙遠的國家因其仁政的道德優越性而向他進貢，自願獻上他們的敬意（詩72:8-14）。iii. 本詩篇以對君王自身福祉、其人民繁榮，以及其作為萬國施恩者的不朽紀念的禱告作結，在他身上，亞伯拉罕後裔的應許得以實現（詩72:15-17）。在翻譯標題「所羅門的詩篇」時，欽定本（A.V.）遵循七十士譯本（LXX，εἰς Σαλωμών），將所羅門視為本詩篇的主題。同樣，西利亞文本（Syriac Version）將其題為「大衛的詩篇，當他立所羅門為王時，以及關於彌賽亞降臨和外邦人蒙召的預言」。但這種解釋是站不住腳的。其他詩篇標題的類比指向欽定本旁註（A.V. marg.）和修訂本（R.V.）的譯法，並得到所有其他古代譯本的支持，即「所羅門的詩篇」。因此，它似乎被認為是由所羅門所作，作為人民為他代禱的詩篇。這也不是對其起源和目的不可能的看法。如果大衛的「遺言」，在臨終前不久以預言的精神說出，描述了由一位公義君王的統治所帶來的祝福，這位君王被公義的精神所激勵，並受敬畏神的引導，並預期這樣一位公義君王將因神與他所立的永恆聖約而從他的家中興起，那麼所羅門的「開場白」為何不能是一個禱告，祈求這些偉大的希望在他自己身上實現，透過一個建立在公義之上的國度，其普世的擴展和永恆的持續呢？許多反對所羅門時代的論點，其實際分量很小。(1) 有人說，在詩72:2中，全體人民被稱為「受苦的」，而詩72:12-14「讀起來像是一個見證國家陷入困境者的希望」。但這裡指的不是整個國家，而是其中貧窮和弱勢的人，他們總是容易受到富人和強者的苛待。(2) 詩72:8據說是引自撒迦利亞書9:10；詩72:12引自約伯記29:12。然而，詩人是否是借用者，這絕不明確。(3) 清晰流暢的文風被認為是後期時代的標誌。德利奇（Delitzsch）則相反，認為這種略顯矯揉造作的文風是所羅門時代的標誌，而且這個論點不能被過分強調。然而，總體而言，本詩篇似乎更多地反映了所羅門帝國偉大的記憶，而非預期其到來。它是為哪位後來的君王所寫，這仍不確定。它可能是為希西家所寫，他登基時，嚴重的社會弊病亟待改革，而對理想君王即將降臨的希望激勵著先知們的心靈。甚至可能本詩篇並非指任何特定的君王，而是一個禱告，祈求按照預言，在大衛後裔的王子之下建立彌賽亞國度，實際上是撒迦利亞書9:9及以後經文的抒情對應。同時，它似乎確實具有明確的歷史背景，並且是為一位實際在位的君王所作的禱告。所羅門詩篇中對彌賽亞君王降臨的禱告（導論，第xlix頁）則具有完全不同的語氣。希齊格（Hitzig）等人，並經切恩（Cheyne）贊同的假設，認為它指的是某位非以色列君王，例如托勒密二世·費拉德爾福斯（Ptolemy Philadelphus，公元前285年），可以安全地駁回。一個真正愛國的詩人，更不用說在更高意義上受神啟示的詩人，竟然會如此卑躬屈膝於一位異教君主，將彌賽亞希望的神聖語言應用於他，並將他的名字與對亞伯拉罕後裔和大衛家的莊嚴應許聯繫起來，這是不可想像的。但如果本詩篇的主要指涉是猶大某位實際的君王，那麼顯然它遠遠超越了他。它是一篇「彌賽亞」詩篇。它呈現了神在地上的國度，其理想的完美和普世性。因此，它本質上不僅是一個禱告和希望，更是一個預言。隨著大衛後裔的每一位君王都未能實現這個理想，就越來越清楚，這些話語指向一位將要來臨的，真正的「和平之君」。因此，他爾根（Targum）將其解釋為彌賽亞。它將詩72:1意譯為：「神啊，將祢判斷的訓詞賜給彌賽亞君王，將祢的公義賜給大衛王的兒子。」它將詩72:17解釋為祂名字的預存：「祂的名將永遠被記念；在太陽存在之前，祂的名就已預備；萬民都將因祂的功德蒙福。」根據他勒目（Talmud）和米大示（Midrash），詩72:17中譯為「將延續」或「將有後裔」的詞Yinnôn，是彌賽亞的八個名字之一。「祂的名」，拉比們神秘地解釋這段經文，「是Yinnôn。為何稱祂為Yinnôn？因為祂將使那些在塵土中沉睡的人興盛起來」：即祂將使死人復活。遵循猶太釋經的範例，基督教會正確地理解本詩篇是指向基督。然而，新約聖經中從未引用過它。或許彌賽亞的君王面向在早期（徒1:6）是如此主導，以至於需要將其置於背景中，直到人們明白祂的國度「不屬這世界」，而是一個屬靈的國度。早期教會將其選為顯現節的特別詩篇，預言萬國將向彌賽亞致敬，而東方博士的來訪就是其預兆，這是非常恰當的。它是東盎格利亞殉道君王聖埃德蒙（St Edmund）最喜歡的詩篇，他曾隱居一年，以便將詩篇背誦下來，以便在閒暇時能夠重複吟誦。其君王理想似乎塑造了他的生命。

詩篇 72:1 1. 神是所有判斷的源頭（申1:17）；君王是祂執行判斷的代表。因此，願神賜予他對祂治理以色列所需的神聖律法和條例的認識，並賦予他神聖的公義精神，使他成為一位稱職的統治者。公正的判斷是理想君王恆常的特徵（賽11:3及以後；賽16:5；賽28:6；賽32:1）。本節和下一節的話語，呼應了神對所羅門的應許：「你願我賜你什麼？你可以求。」以及所羅門的回答：「所以求你賜我智慧，可以判斷你的民。」以及對「看哪，我已賜你一個智慧和聰明的心」這應許有效實現的禱告（王上3:5及以後）。**君王……君王的兒子**] 並非指給君王和他的繼承人，因為本詩篇只談到一位統治者；而是指給一位身為君王之子的君王，即王位的合法繼承人。

詩篇 72:1-7 1–7. 祈求神賜予君王正確履行其職責所需的恩賜。如此，公義將結出和平的果實；匡正和壓制不義將促進對神的敬畏；在他的仁政之下，義人將興盛。

詩篇 72:2 2. 他必以公義判斷你的民，以公平判斷你的困苦人。許多注釋家將本詩篇中的動詞都譯為祈願語，如「願他判斷」等等。在詩72:8及以後，動詞的形式要求這種譯法；但在這裡，動詞的形式是簡單的將來時。這裡描述了被賦予神聖治理能力的君王的行政（詩72:2；詩72:4；詩72:6），以及由此產生的祝福（3、5、7節）。採用「判斷」的譯法是為了表明希伯來文詞與詩72:4中的詞不同。有人認為「你的困苦人」暗示當時國家處於沮喪和屈辱的狀態：但這個詞不一定與「你的民」範圍相同；它像先知書中經常出現的那樣，指貧困階層，他們尤其需要良好政府的保護。參見賽3:14-15；賽10:2；耶22:16；摩8:4。

詩篇 72:3 3. 從邏輯上講，本節只構成一個句子，而為了韻律將希伯來文精確地分為兩個子句，效果顯得笨拙。其意義是：藉著公義，山嶺和丘陵將為人民帶來和平。山嶺和丘陵是巴勒斯坦的典型地貌特徵，詩意地代表了整個土地，在公正的政府下，這片土地將為其居民結出和平與普遍福祉的果實。同樣，以賽亞書將和平描述為公義的結果（賽32:17）；和平是所羅門統治的顯著特徵（代上22:9），也是其預表——彌賽亞時代——的特徵（賽2:4；賽9:6-7；亞9:10）。

詩篇 72:4 4. 詩72:2的擴展。受壓迫和無助的人是真正君王特別關心的對象，「其榮耀在於匡正人世間的錯誤」。他為「民中困苦的人」伸張正義；他是「窮乏人的兒女」的保護者，這些詞最好按字面理解，不僅指那些生來貧窮的人，或作為一種常見習語的轉喻，指「窮乏人」，而是指兒童，特別是孤兒，他們既無辜又無助，因此需要特別的保護（參見賽10:2；彌2:9，了解他們所面臨的危險）：同時他壓碎無情的壓迫者，以壓迫者對待受害者的方式對待他（詩94:5；箴22:22-23；賽3:15；雅2:13）。

詩篇 72:5 5. 太陽還存，月亮還在，人要敬畏你，直到萬代。這裡指的是誰？不是君王，因為君王在整篇詩篇中都以第三人稱提及，而是神。君王的公正行政將促進對神的敬畏，因為他是神的代表（參王上8:40；太5:16），只要自然的既定秩序持續存在。關於自然秩序作為永恆的象徵，參耶31:35及以後；耶33:20及以後。然而，七十士譯本（LXX）呈現了不同的讀法：他必存留，如同太陽，等等：這是指對大衛家永恆統治的應許，如詩72:17：參詩89:4；詩89:29；詩89:36-37；詩21:4。七十士譯本所假定的詞（**יָשִׁיךְ**）在輔音方面與馬索拉文本（Masoretic Text）中的詞（**יִירָאֻךְ**）非常相似，它可能是原始讀法：儘管如此，現有文本也提供了良好的意義。

詩篇 72:6 6. 他必降臨……] 這是一個濃縮的比較，意為「他必像雨降下」。這個比喻可能受到「大衛的遺言」的啟發，撒下23:4：參箴16:15；何6:3；彌5:7。**已割的草地**] 指已被割過的草地，需要雨水才能長出再生草（摩7:1）。公禱書譯本（P.B.V.）的「如羊毛的羊毛」是七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、西馬庫斯譯本（Symm.）、耶羅米譯本（Jer.）「在羊毛上」的擴展。希伯來文詞意為剪下的羊毛或割過的草地；古代譯本可能將「羊毛」比喻為草地：考弗代爾譯本（Coverdale）的意譯「如羊毛的羊毛」可能是受到基甸羊毛上露水的記憶所啟發。

詩篇 72:7 7. **興盛**] 這個比喻自然地承接了前一節的比喻。參箴11:28；詩92:12-13。對於「義人」，七十士譯本（LXX）、耶羅米譯本（Jer.）、西利亞文本（Syr.）讀作「公義」，這更符合平行句的結構。**月亮還存**] 字面意義如修訂本（R.V.）所譯，直到月亮不再存在；意為永遠。參伯14:12。

詩篇 72:8 8. 他也要執掌權柄] 應譯為「願他執掌權柄」。這裡動詞的形式明確支持將其譯為願望或禱告，並決定了詩72:9-11中動詞的意義，這些動詞都應作類似的翻譯。**從這海直到那海**] 這些話語是出23:31中對以色列應許的詩意概括：「我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河」；以及描述所羅門帝國的語言，王上4:21；王上4:24（請注意使用相同的詞「執掌權柄」）。如果指任何明確的海，那將是西邊的地中海，以及東邊的紅海或印度洋；但更可能這個短語是泛指，意為「地極」（摩8:12；彌7:12）。**大河**（修訂本R.V.正確地以大寫字母拼寫，表示「那條河」）是指幼發拉底河：**地極**（與詩2:8中「地極」是相同的詞）是指已知世界最遙遠的地方。這裡傳達的是擴展而非限制的概念。世界屬於神：願祂將普世的統治權賜予祂的代表！這個希望只有在基督普世的國度中才能實現。幾乎相同的詞語再次出現在亞9:10中，西拉之子（son of Sirach）將它們與亞伯拉罕的應許結合在《便西拉智訓》44:21中。

詩篇 72:8-14 8–14. 願萬國都順服這位最優秀的統治者，承認道德優越性的至高要求。

詩篇 72:9 9. 住在曠野的，必在他面前屈膝；他的仇敵必舔塵土。即使是自由自在、漫遊沙漠的野蠻貝都因部落，也將順服他的統治。七十士譯本（LXX）、阿奎拉譯本（Aq.）、西馬庫斯譯本（Symm.）、耶羅米譯本（Jer.）譯為「埃塞俄比亞人」，他爾根（Targ.）譯為「非洲人」；但這個詞是泛指的。沒有必要修改文本。參詩74:14。**舔塵土**] 即以臉伏地，卑躬屈膝地順服。參彌7:17；賽49:23。

詩篇 72:10 10. 他施和海島的君王要進貢，示巴和西巴的君王要獻禮物。**進貢**，或如修訂本（R.V.）旁註所譯，**納貢**，這個詞暗示他們所獻的是對他應盡的。他施（Tarshish）是位於西班牙南部的富裕腓尼基殖民地他特蘇斯（Tartessus）：**海島**，或更確切地說，**沿海地區**，泛指地中海沿岸。示巴（Sheba）是阿拉伯半島東南部（阿拉伯幸福區），以其財富和商業聞名；因此公禱書譯本（P.B.V.）遵循七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulg.），譯為「阿拉伯」：西巴（Seba）在創10:7中被提及為古實人，並在賽43:3；賽45:14中與埃及和埃塞俄比亞並列，通常被認為是埃塞俄比亞的麥羅埃（Meroe）王國，但也可能指阿拉伯灣的一個古實國家。最遙遠和最富有的國家都聯合起來尊崇這位公義的君王。

詩篇 72:11 11. 諸王都要在他面前下拜，萬國都要事奉他。本節和前一節對所羅門帝國的暗示是顯而易見的。「列國都進貢，事奉所羅門。」……「普天下的人都求見所羅門，要聽他智慧的話，……各人帶來自己的禮物。」他與腓尼基的聯盟使他與西方建立聯繫；他透過海路和陸路與東方和南方進行廣泛的貿易；他的名聲吸引示巴女王親自來訪。參王上4:21；王上4:34；王上10:1及以後，王上10:11；王上10:15；王上10:22；王上10:25；王上10:28-29。

詩篇 72:12 12. 因為他要拯救] 他獲得普世敬意的權利，並非基於其軍隊的力量，而是基於其統治的公義和憐憫。參賽16:4-5。神國度的真正勝利是道德上的勝利，詩72:9確實提到了敵人被迫順服；但撒9:9及以後也存在同樣的不一致：神國度的勝利是逐漸地才完全脫離物質征服的觀念，並被認識到完全是道德上的勝利。**窮乏人……**] 以及困苦人，當他沒有幫助者時。本節與伯29:12非常相似。

詩篇 72:13 13. 他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮乏人的性命。**貧寒**可能包括病人以及窮人。參詩40:1；詩82:3-4；賽10:1；賽11:4；摩4:1。**性命**主要指生命，詩72:14亦同。

詩篇 72:14 14. **詭詐**] 壓迫（R.V.）或欺詐（R.V. marg.）。這個詞在其他地方只出現在詩10:7；詩55:11。**寶貴**] 他不會讓它被無故流淌。關於這個短語，參詩116:15；撒上26:21；王上1:13-14；並參詩9:12。公禱書譯本（P.B.V.）的「寶貴」意為「昂貴」或「珍貴」。

詩篇 72:15 15. 其連接和意義不確定。修訂本（R.V.）將本節與詩72:14連接，在詩72:14末尾加上冒號，並譯為「他們必存活」：字面意義如旁註，即「他」，指每一個受苦的人。下一子句的字面譯法是「他（或，一個人）必賜給他」，這被理解為兩種意思：一是窮人將變得富有，並因蒙拯救而向君王獻上禮物；二是君王不僅保護窮人的生命，還會額外賜予他豐厚的賞賜。這兩種解釋都不令人滿意。最好將詩72:15與詩72:14分開，並將詩72:15-17視為一系列對君王及其國度的結尾願望或禱告。**願他存活，願人將示巴的金子獻給他：願人常常為他禱告，終日稱頌他。**「願他存活」呼應了常見的歡呼「國王萬歲」（‘Vivat Rex’，‘Vive le Roi’），我們譯為「神佑吾王」。參撒上10:24；撒下16:16；王上1:25；王上1:34；王上1:39。願人民不僅以慣常的歡呼迎接他，獻上最上等的禮物，更為他的福祉禱告，並稱頌他為他們幸福和繁榮的源泉。參王上8:66。公禱書譯本（P.B.V.）的「禱告必永遠為他而作」作為希伯來文的譯法是站不住腳的。這無疑是受到本詩篇主題是神聖彌賽亞的觀點所啟發。

詩篇 72:15-17 15–17. 結尾的三重禱告，為君王的福祉（詩72:15），為其人民的繁榮（詩72:16），為其名聲的永續（詩72:17）。

詩篇 72:16 16. 願地上五穀豐登，在山頂上茂盛；願其果實如黎巴嫩般沙沙作響；願城裡的人如地上的草般興盛。這是為土地的肥沃和人民的繁榮而作的禱告。詩人希望看到麥田一直延伸到山頂，聽到風吹過麥穗的沙沙聲，如同吹過黎巴嫩的香柏樹，這個名字本身就充滿了美麗和肥沃的聯想（何14:5及以後）。動詞是「搖擺」（如欽定本A.V.的shake）還是「沙沙作響」，這點值得商榷。草是清新、美麗、豐盛和旺盛生長的象徵。參伯5:25；賽27:6。人口的增加是所羅門統治的一個顯著特徵（王上4:20），也是彌賽亞時代景象中常見的特徵（賽49:20及以後）。

詩篇 72:17 17. 願他的名存到永遠；太陽還存，願他的名有後裔：願萬國都因他蒙福，稱他為有福。詩人祈求君王的名不致像惡人的名一樣滅亡（伯18:19），而是永遠有後裔，在他的後代中延續，直到時間的盡頭（參詩72:5）。然而，古代譯本（七十士譯本LXX、西利亞文本Syr.、他爾根Targ.、耶羅米譯本Jer.）指向讀作**yikkôn**（將被建立），而非**yinnôn**（將有後裔），後者在其他地方未曾出現。參詩89:37；王上2:12；王上2:45。七十士譯本讀作：「地上萬族都必因他蒙福，萬國都必稱他為有福。」但這最後三節都是三行詩，而「地上萬族」是從創12:3引入的。願萬國都因他蒙福，為自己祈求他所享有的祝福，視之為他們所能想像的最高最好的祝福（參創48:20）；——這暗示了對亞伯拉罕和以撒的應許（創22:18；創26:4）。

詩篇 72:18 18. 惟獨他行奇事] 參詩86:10；詩136:4；伯9:10；並參詩71:17的注釋。

詩篇 72:18-19 18, 19. 這篇頌讚並非詩篇的一部分，而是標誌著第二卷的結束。它比第一卷末尾（詩41:13）以及第三卷（詩89:52）和第四卷（詩106:48）末尾的頌讚更為完整。

詩篇 72:19 19. 他榮耀的名] 字面意義為「他榮耀的名」，如尼9:5。參代上29:13；賽63:14中類似的短語。**他榮耀的名**是其本體威嚴的簡潔表達，正如它向世人所啟示的那樣。**願他的榮耀充滿全地**] 引自民14:21。**阿們，又阿們**] 誠然如此：會眾的回應，代表他們自己肯定讚美（詩106:48；尼8:6）。

詩篇 72:20 20. 比較約伯記31:40的注釋，該注釋將約伯的言論與以利戶和耶和華的言論分開。由於第四卷和第五卷包含歸於大衛的詩篇，這個注釋不可能由一位擁有完整詩篇的編輯放置在此。最有可能的是，它是由以羅欣詩篇集（Elohistic collection）的編纂者添加的，目的是將「大衛的詩篇」與隨後的「亞薩的詩篇」分開，並表明他的詩篇集中不再有「大衛的詩篇」。第三卷中唯一冠以大衛之名的詩篇（86篇）不在以羅欣詩篇集中，而且顯然是一篇晚期編纂的詩篇，由其他詩篇的片段組成。關於「禱告」一詞，請參導論第xx頁。然而，七十士譯本（LXX）的譯法**ὕμνοι**（讚美）可能指向另一種讀法**תְּהִלּוֹת**（讚美）。