Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第六十八章

# 詩篇 第68章

這首宏偉詩篇的主題是上帝走向勝利的進程。它追溯了祂在以色列過去建立祂的國度；它展望未來，所有反對勢力都將被擊敗，直到世上所有國度都承認以色列的上帝為他們的主，並向祂致敬。對於這首詩篇的寫作場合和日期，從約書亞時代到馬加比時代，各種猜測不一而足。那些接受標題並堅持大衛寫作，或至少是大衛時代的人，對於它應歸於大衛統治的哪個特定時期，也意見不一。有些人認為它是為約櫃遷往錫安而寫（撒母耳記下 6章）；另一些人則認為它是為某次勝利的感恩凱旋遊行而寫；還有些人則認為它頌揚了大衛的普遍勝利，回溯了約櫃的遷徙，並前瞻了聖殿的建造。另一些人則將其與約櫃遷入所羅門聖殿聯繫起來。還有些人認為它在約沙法和約蘭戰勝摩押，或希西家在位期間擊退亞述人時找到了合適的場合。另一些人將其置於巴比倫流亡的最後幾年，還有些人則置於巴比倫歸回之後，日期明顯晚於尼希米時代。還有些人認為它是在公元前三世紀末埃及和敘利亞為爭奪巴勒斯坦而戰期間寫的；還有些人將其置於更晚的時期，將其與公元前146年托勒密六世（Ptolemy Philometor）和亞歷山大·巴拉斯（Alexander Balas）之間的戰爭聯繫起來（馬加比一書 11章）。從這種廣泛的意見分歧中，顯而易見的推論是，資料確實不足以形成明確的結論。不可能斷言；但將其歸於與以賽亞書 40-66章相同的時期，即巴比倫流亡的最後十年，其依據似乎迄今為止佔據主導地位，而且那個時代的環境似乎迄今為止為解釋整首詩篇提供了最佳背景，因此，這一觀點已被暫時採納為本注釋的基礎。以下是其主要依據。(1) 語言無疑是一個不穩定的標準；但詩篇中有些特徵指向較晚而非較早的日期。例如，繁榮（Psa_68:6）一詞源自一個僅見於晚期書卷（以斯帖記、傳道書）的詞根，儘管在亞蘭文中很常見；乾旱之地（Psa_68:6）一詞最接近的平行詞在以西結書中；分散（Psa_68:30）一詞不是普通的希伯來文詞，而是半亞蘭文形式。(2) 詩篇的文學淵源明確指向同一方向。它不僅依賴於摩西的祝福（申命記 33章）[28]和底波拉之歌（士師記 5章）[29]，而且它包含與以賽亞書 40-66章的平行之處，這似乎表明作者熟悉這些預言，或者他的語言是在相同的思想和希望氛圍中形成的。例如，Psa_68:4的呼召，「為那駕行曠野的修平大道」，立刻讓我們想起Isa_40:3，「在曠野為耶和華預備道路，在沙漠為我們的上帝修直大道」；而「修平大道」這個詞在Isa_57:14；Isa_62:10中也有使用，在其他地方沒有這個意思。將Psa_68:6與Isa_42:7；Isa_49:9；Isa_61:1比較；將Psa_68:31與Isa_45:14比較。還有與哈巴谷禱告書[30]的平行之處，但它們本身並不能證明詩篇作者受其影響。[28] 比較Psa_68:17與Deu_33:2；Psa_68:19-20與Deu_33:29；Psa_68:26與Deu_33:28；Psa_68:4；Psa_68:33-34與Deu_33:26-27。[29] 比較Psa_68:4與Jdg_5:3；Psa_68:7-8與Jdg_5:4-5；Psa_68:12與Jdg_5:30；Psa_68:13與Jdg_5:16；Psa_68:18與Jdg_5:12；Psa_68:27與Jdg_5:14；Jdg_5:18。[30] 比較Psa_68:7與Hab_3:12-13；Psa_68:10與Hab_3:14；Psa_68:21與Hab_3:13-14。另一方面，詩篇對以賽亞書 24-27章的依賴（可能是在巴比倫歸回之後，約公元前500-480年），一些注釋家堅持這一點，但肯定無法證明。(3) 缺乏清晰明確的歷史參考；但許多暗示可以從流亡末期的情況得到最好的解釋。(1) 詩篇主要部分的開頭幾節（1-3；19-23）似乎預示著上帝將為祂的子民顯現祂的能力，這將為他們帶來救恩和喜樂，為他們的敵人帶來羞恥和毀滅，並且似乎指向（比較Psa_68:5-6；Psa_68:20）目前對這種干預的需求。救贖與審判的這種並置在以賽亞書 40-66章中也很突出。(2) Psa_68:4-6中上帝的特徵屬性無疑包括對出埃及和定居迦南的提及；但前面引用的以賽亞書 40章及以後的平行經文提供了充分的理由，認為詩篇作者心中也想到了從巴比倫出埃及和以色列在迦南的重新定居。(3) Psa_68:7-18是歷史回顧；沒有任何證據表明詩人與他所追溯的那個時間點是同時代的。如果他是為了上帝即將歸回祂古老的居所而寫，那麼祂最初進入居所就是他進行回顧的自然起點。(4) 有人認為Psa_68:24-27是對詩篇作者親眼目睹的實際遊行的描述，並且提到西布倫和拿弗他利以及猶大和便雅憫，將詩篇的日期追溯到王國分裂之前。但是，正如注釋中將要表明的，思想的聯繫更指向Psa_68:19-23中所說的救贖之後的未來場合；換句話說，這是一個理想的遊行，在詩人的想像中浮現，作為對他所期待的以色列敵人大勝利的慶祝；如果是這樣，提到北方和南方支派都參與其中，可以最好地解釋為預期以色列和猶大重新統一的眾多預言的實現。(5) Psa_68:29不一定預設聖殿的存在。它可能展望聖殿的重建，就像在大衛時代的假設下，它必須展望聖殿的建造一樣。聖殿對歸回時代的重要性是哈該書和撒迦利亞書中的一個突出思想；它與列國的關係的重要性則從以賽亞書 60章等經文中顯而易見。(6) Psa_68:30中對埃及的提及過於模糊，不能作為論證的依據。在那裡，可能像Psa_68:31一樣，埃及被提及為以色列的典型敵人。無論如何，它不支持大衛時代的日期。沒有任何暗示在大衛統治期間以色列受到埃及的任何威脅。有人認為詩篇的勝利基調有力地駁斥了它是在流亡期間創作的假設。但是，如果即將到來的歸回是舊約中一些最宏偉預言的場合，那麼它也可能是一首最宏偉詩篇的場合，這並非不可能。從外表和肉眼看，從巴比倫歸回是「微小之事」的一天：但在現實和信心的眼中，它是選民歷史上，乃至世界歷史上，最重大的危機之一，只能與出埃及相比。因為如果從埃及出埃及是以色列民族的生日，那麼從巴比倫出埃及就是猶太教會的生日。第一次和第二次出埃及之間的平行關係不斷地出現在先知們的腦海中。這位詩人先知將目光從他周圍的實際環境轉向他即將目睹的上帝穿越曠野的新進程的真正意義和最終結果，他在民族的過去歷史中看到了它的類比和保證。以賽亞書 40-66章（例如第60章）有些部分沒有表現出任何軟弱或疑慮的痕跡。為什麼能夠產生這種預言的時代不能產生這樣一首詩篇呢？至少這個場合配得上這首詩篇，它被很好地描述為「詩篇中最振奮人心、最有力量、最生動的詩篇」。無論其起源和日期如何，詩篇的宏偉依然不變，它受啟示並啟發人心的確信，即上帝最終的勝利和祂主權的普世承認是不變的。它一直是那些（無論對錯）認為自己的事業是上帝的事業，並確信靠著祂的力量必能得勝的人最喜歡的詩篇。對於那些為收復聖地而啟程的十字軍；對於薩伏那羅拉（Savonarola）和他的修士們在佛羅倫薩廣場走向「火的審判」；對於稱其為「戰歌」的胡格諾派教徒；對於克倫威爾（Cromwell）在鄧巴（Dunbar）戰役中，當太陽從晨霧中升起，他衝鋒萊斯利（Leslie）的軍隊時；它都提供了表達他們衷心信念的詞語。在五旬節會堂禮拜中使用這首詩篇，無疑是由於Psa_68:7-8[31]中提及在西奈頒布律法，這在該節日中被紀念。它被選為聖靈降臨節的專用詩篇，可能是部分受到猶太習俗的啟發，部分受到聖保羅將Psa_68:18應用於復活升天的基督賜予教會的屬靈恩賜的啟發。但其適切性並不取決於單一經文。沒有任何詩篇比這首頌揚上帝在祂子民歷史中的勝利，並展望祂國度遍及世界的詩篇，更適合「普世教會的生日」。[31] 他爾根（Targum）在其他幾處經文中引入了對頒布律法的提及：例如Psa_68:11，「主將律法的話語賜給百姓」；Psa_68:15，「西奈山被選為頒布律法之地」；Psa_68:18，見注釋。它確實是一首彌賽亞詩篇；因為儘管它沒有直接預言基督的降臨，但它充滿了上帝在祂子民中同在和居住的思想，這在道成肉身中得到了最充分的實現；它充滿了這樣的意識：上帝為以色列所做的一切偉大工作，都只是達到更高目的的手段，即屬靈征服世界，以及祂國度的普世建立。以下是詩篇內容的概要，它由一個序曲和兩個主要部分組成，可以細分為3、4和5節的詩節。一、序曲（Psa_68:1-6）。1. 上帝即將顯現祂的同在和能力，使祂的敵人潰敗，使祂的子民歡樂（Psa_68:1-3）。2. 詩篇作者呼籲他的同胞歡迎他們的上帝降臨，並為祂預備道路；吩咐他們記住祂是誰——無助和受壓迫者的幫助者，被擄者的釋放者（Psa_68:4-6）。二、回顧以色列的歷史，證明上帝得勝的能力和恩慈的愛（Psa_68:7-18）。1. 出埃及和進入應許之地。祂的威嚴在西奈顯現，祂的良善在預備迦南成為長期受壓迫的以色列人的家園（Psa_68:7-10）。2. 征服。祂使他們戰勝迦南的強大君王（Psa_68:11-14）。3. 錫安的選擇。祂選擇錫安作為祂在地上的居所，並作為得勝的征服者返回天堂，接受了人類的順服和敬意（Psa_68:15-18）。三、從過去轉向現在和未來（Psa_68:19-35）。1. 上帝是祂子民永遠同在的救主：祂將向他們的敵人報仇（Psa_68:19-23）。2. 上帝的勝利將再次由重新聯合的以色列慶祝（Psa_68:24-27）。3. 詩篇作者祈求上帝顯現祂的能力，制服所有反對勢力，並看到列國急忙向祂致敬（Psa_68:28-31）。4. 所有國家都被召集起來，一同讚美以色列的上帝，詩篇以他們對祂恩慈主權的承認結束（Psa_68:32-35）。

詩篇 68:1
1. 上帝將興起，祂的仇敵將四散；
恨祂的人必從祂面前逃跑。
詩篇 67篇以民數記 6:24及以後的祭司祝福的回響開頭，而詩篇 68篇的開頭詞則基於約櫃在曠野旅程中前行時所使用的禱告或口號，約櫃是以色列中間神聖同在的象徵（民數記 10:35）。但詩篇作者將摩西的禱告「耶和華啊，求祢興起，願祢的仇敵四散，願恨祢的人從祢面前逃跑」轉化為一種積極的、充滿信心的表達，確信上帝即將興起並為祂的子民顯現祂的能力。大多數古今譯本（除了日內瓦譯本，它在Psa_68:1-3中全程使用未來式）都譯作「願上帝興起」；但動詞的形式與此譯法不符，如果這些詞意在禱告，那麼保留原文的直接呼求會更自然。
**在祂面前**] 更好的譯法是「從祂面前」（字面意思為「從祂的臉」），如Psa_68:2；Psa_68:8；Psa_68:3-4亦同。

詩篇 68:1-3
1-3. 上帝的降臨給祂的敵人帶來恐懼和毀滅，給祂的子民帶來祝福和喜樂。

詩篇 68:2
2. 動詞應如Psa_68:1般譯為未來式：**如煙……祢必驅散他們：如蠟……惡人必在上帝面前滅亡**。被風吹散的煙霧是徹底消失的恰當象徵（Psa_37:20；Hos_13:3）；被火熔化的蠟則象徵無力抵抗的無能（Psa_97:5；Mic_1:4）。「在耶和華口中的氣息下」，惡人消失，不留痕跡；他們無力抵擋祂烈怒的焚燒之火。

詩篇 68:3
3. 但義人必歡喜，必在上帝面前歡欣；
他們必快樂地歡呼。
義人是上帝的子民，從他們的呼召來看；惡人是外邦人，從他們對上帝和祂子民的普遍敵意來看。比較Hab_1:13。在以色列與外邦人的對比中，以色列中許多人的不義被忽略了。欽定本（A.V.）在此節和Psa_68:4中譯作「在……面前」未能突出與Psa_68:1-2的顯著對比。那給惡人帶來沮喪和毀滅的同在，卻給義人帶來喜樂和祝福。比較Psa_67:1；Exo_33:14；Isa_63:9；2Th_1:9-10。

詩篇 68:4
4. **歸於祂的名**] 讚美祂所顯現的一切。比較Psa_44:8；Exo_3:15。
**頌揚**等] 譯作：**為那駕行曠野的修平大道；祂的名是耶和華；你們當在祂面前歡欣**。上帝的降臨被描述為東方君王的行進，有先鋒為祂的戰車預備道路。先知以幾乎相同的詞語呼喚巴比倫的被擄者（Isa_40:3），「在曠野為耶和華預備道路，在沙漠為我們的上帝修直大道」；在Isa_57:14；Isa_62:10中，同樣的詞語「修平大道」被用來指為以色列從巴比倫歸回做準備。上帝的子民必須為祂預備道路，藉著除去不信、灰心和不敬虔的障礙，這些障礙阻礙祂前來拯救他們。欽定本（A.V.）的譯法「頌揚……在天上」源自猶太文獻。他爾根（Targ.）譯作「頌揚那坐在榮耀寶座上，在亞拉伯（Arâbôth）的」，這通過比較Psa_68:33解釋為第七層或最高層的天。見他勒目（Talm.）Chagigah 12 b (Streane譯本，第65頁)。公禱書（P.B.V.）中奇特的補充「彷彿騎在馬上」（大聖經，但非科弗代爾譯本）似乎來自明斯特（Münster）的拉丁譯本（1534-5）*veluti equo insidet*。
**耶和華**（JAH）是耶和華（Jehovah，或作Jahveh）的縮寫形式，這裡選擇它或許是為了暗示它在Exo_15:2中的用法（Isa_12:2，Psa_118:4以此為基礎），以喚起對出埃及的記憶。它獨特地用於詩歌，在詩篇之外，它最常出現在熟悉的「哈利路亞」（Hallelujah）中，意為「讚美耶和華」，它僅見於Exo_15:2；Exo_17:16；Isa_12:2；Isa_26:4；Isa_38:11。在約1750年之前的舊版公禱書中，有一個奇怪的錯誤：「讚美祂的名：是的，並在祂面前歡喜。」1539年的大聖經（Great Bible）有：「讚美祂的名 la 並在祂面前歡喜」；但1540年11月版及其他版本則有：「讚美祂的名：是的，並在祂面前歡喜。」這似乎只是一個排版錯誤。

詩篇 68:4-6
4-6. 上帝的子民被召喚來歡迎祂並為祂的降臨預備道路：祂是軟弱無助者的捍衛者，被擄者的釋放者。

詩篇 68:5
5. 孤兒和寡婦是無依無靠、無人保護者的典型例子，他們在上帝的特別監護之下（Psa_10:14；Psa_146:9；Hos_14:3）。他們是早期律法（Exo_22:22及以後）中特別條款的對象，這條款被最晚的先知（Mal_3:5）所呼應。比較Isa_1:17；Isa_1:23。
**祂的聖居**] 不是聖殿，而是天堂，祂從那裡「俯視」祝福祂的子民（Deu_26:15），並統治世界，為最卑微的人伸張正義，而這些人最容易被人輕視。關於此短語，比較Jer_25:30；Zec_2:13；2Ch_30:27。在Isa_63:15中使用了不同的希伯來文詞。

詩篇 68:6
6. 上帝使孤獨者有家可住；
祂領被囚者進入昌盛；
但頑固者卻住在
乾旱之地。
這節經文描述了上帝對待人類的普遍原則，但特別暗示了以色列在迦南的建立，他們從埃及的奴役中被釋放，以及曠野中叛逆者的命運：如果這首詩篇正確地歸於流亡時期，那麼它也指從巴比倫的第二次出埃及，以及以色列人在他們古老家園的重新建立，而那些不忠和叛逆的百姓將被留在荒涼和不宜居住的外邦之地，沒有神聖恩典的溪流滋潤（Psa_63:1）。「叛逆的」或「頑固的」有些人理解為指外邦人，但這個詞的用法（在Deu_21:18；Deu_21:20中用於「頑固叛逆的兒子」）更暗示是指頑固的以色列人，如Psa_78:8。頑固地反抗耶和華的旨意是以色列歷史整個過程的特徵；並且不無隱晦地暗示，正如古時叛逆者在曠野滅亡而未能進入迦南，現在巴比倫的抱怨者（從以賽亞書 40-66章，例如Psa_65:2，可知人數眾多）也將被留在那裡，聽天由命。
**孤獨者**或**荒涼者**（Psa_25:16）是指無家可歸和無依無靠的人。比較Isa_58:7；以及（儘管詞語不同）Lam_1:1。

詩篇 68:7-8
7, 8. 這些經文從底波拉之歌（士師記 5:4-5）借用，並有一些省略和改動：「耶和華啊，祢從西珥出來，從以東地行走的時候，地就震動，天也下雨，雲也滴水；山嶺在上帝面前震動，西奈山在耶和華以色列上帝面前也震動。」當上帝帶領以色列出埃及時，祂「在他們前面行……引導他們行路」（Exo_13:21及以後；比較Mic_2:13），在西奈的偉大神顯中，祂自我啟示的奧秘和奇蹟集中體現。地震和風暴是祂同在和能力的象徵。見Exo_19:16及以後，並比較Psa_18:7及以後；Hab_3:3及以後。在這首詩篇中，有三次（7、19、32）「細拉」（Selah）不是出現在詩節的結尾，而是在詩節的第一節之後。如果文本正確，這似乎表明使用了音樂間奏來加強詩節開頭的思想。

詩篇 68:7-10
7-10. 出埃及和進入迦南。

詩篇 68:7-18
7-18. 在這段總體介紹之後，詩篇作者繼續回顧以色列的過去歷史，以證明上帝得勝的能力和祂對祂子民的恩慈之愛。

詩篇 68:8
8. **震動**] 修訂標準本（R.V.）譯作「顫抖」。
**滴下**] 傾盆大雨伴隨著雷電。比較Psa_77:17及以後。
**在上帝面前**] 比較Psa_68:1-4。
**連西奈山本身也震動**] 修訂標準本（R.V.）譯作「連那西奈山（也顫抖）」。
「那西奈山」這些詞在這裡顯得有些突兀，而在士師記中，它們很自然地接在「山嶺震動」這句話之後。然而，可以從第一行補上一個動詞，因此無需改動文本。
**以色列的上帝**] 在此使用這個稱謂意義重大。耶和華與祂子民之間的聖約關係始於西奈。比較Exo_24:8；Exo_24:10。

詩篇 68:9
9. **祢，上帝啊，降下**等] 或作「祢降下」，這是一個普遍的真理，藉由上帝對以色列的作為來闡明。許多人解釋這節經文是指上帝「降下」給以色列人的嗎哪和鵪鶉（Exo_16:4；Psa_78:24；Psa_78:27）；或者泛指祂在曠野中賜予他們的一切恩賜和祝福。但Psa_68:10中的「居住」（儘管這個詞有時用於曠野中的暫時居留，例如Num_25:1；Deu_1:46）最自然地理解為在迦南的定居，而「在其中」的先行詞必須是「祢的產業」，即應許之地，這在Exo_15:17；Jer_2:7；Psa_79:1；馬加比二書 2:4中被稱為上帝的產業，「摩西所登，並觀看上帝產業的山」。Psa_68:9因此將指迦南地被恩慈地預備成為以色列的家園。與他們所離開的埃及地和他們所經過的曠野相比，那是一片雨水豐沛之地（Deu_11:10-12；Psa_65:9）：儘管它也曾因乾旱而「疲憊」（Gen_47:13）。但「豐沛的雨水」，字面意思是「豐盛的雨水」，或許不應僅限於字面意義，而可能包括上帝以祂恩慈的慷慨傾注給祂子民的一切祝福。
**藉此祢堅固**] 省略「藉此」，希伯來文中沒有。**堅固**可能意味著「建立」，如Exo_15:17；Psa_48:8；或「預備」，七十士譯本（LXX）作 **êáôçñôßóù**。
**疲憊**] 比較Psa_63:1，儘管詞語不同。

詩篇 68:10
10. 祢的會眾住在其中：
上帝啊，祢以祢的良善，為困苦者預備。
譯作「會眾」或修訂標準本（R.V.）邊注的「隊伍」或「家族」的詞是一個特殊的詞。相應的阿拉伯詞意為「這樣一個親屬群體，在戰爭和行軍中由一位首領引導，一同遷徙，通常形成一個單一的定居點。」（Robertson Smith, Kinship and Marriage in Early Arabia, pp. 36 ff.）從「生命」或「活著」的意義，這個詞演變為「宗族」，一個血緣群體，基於古老的閃族原則：「肉體的生命在於血」（Lev_17:11）。
**祢為困苦者預備**是一個普遍的真理，在以色列身上得到了特別的例證，他們因埃及的奴役而「困苦」（Exo_3:7；Exo_3:17）。

詩篇 68:11
11. 主發出命令：
傳報佳音的婦女是一大群。
上帝的話語是至高無上的（Psa_33:9；Isa_30:30）。祂只需一聲命令，勝利就已贏得。隨即聽到婦女們宣告好消息的歌聲。以色列婦女通常以歌舞慶祝勝利。比較Psa_68:25，Exo_15:20及以後；士師記 5章；Jdg_11:34；1Sa_18:6及以後。將「命令」視為上帝放在歌唱者口中的凱歌，這種解釋較不令人滿意。

詩篇 68:11-14
11-14. 詩人以幾筆生動的筆觸回顧了迦南被征服和保有期間的勝利。他提到了士師時代以及約書亞領導下的最初征服。

詩篇 68:12
12. 萬軍之王逃跑，逃跑，
留在家中的婦女分取戰利品。
Psa_68:12-14包含對底波拉之歌的暗示，也可能暗示了其他未保存下來的類似詩歌。許多注釋家將其視為婦女們慶祝勝利的凱歌；但最好將其視為詩人對勝利描述的延續。這些經文成對出現，Psa_68:13與Psa_68:12平行。第一行描繪了戰場上的景象——被擊敗的君王們倉皇潰逃：第二行描繪了戰士們帶著戰利品歸來時家中的景象。
「萬軍之王」這個不尋常的表達似乎是為了呼應「萬軍之耶和華」這個稱謂。儘管他們的軍隊可能龐大，但他們無力抵抗一位擁有無限強大軍隊的指揮者。生動的重複「逃跑，逃跑」讓人想起Jdg_5:22的形式；下一行則讓人想起Jdg_5:30的詞語。戰鬥已經獲勝；戰士們帶著戰利品回家；焦急等待戰鬥結果的婦人將從敵人那裡奪來的華麗衣物和飾品分給家人。比較Jdg_8:26；2Sa_1:24；2Ki_7:8；2Ki_7:15。

詩篇 68:13
13. 這是一節極其難解的經文。有人認為第二和第三行，像第一行一樣，源自某首現已失傳的古詩，對於能辨識其典故的讀者來說是可理解的，儘管對我們來說是晦澀的。欽定本（A.V.）似乎將以色列在埃及的貧困悲慘與他們在迦南新家園的輝煌繁榮形成對比，這種譯法必須放棄，而解釋這節經文必須考慮兩個因素。(1) 第一行顯然暗示Jdg_5:16（比較Gen_49:14，修訂標準本R.V.），其中底波拉斥責流便的懦弱和猶豫不決，以及他們寧願選擇牧羊生活的卑微安逸，而不願選擇獨立戰爭的榮耀危險：「你為何坐在羊圈之間，聽牧羊人的笛聲呢？」這裡用「躺臥」代替「坐著」，以強調懶惰不活動的觀念。(2) 第二和第三行以鴿子在陽光下沐浴的形象，描繪了一種田園詩般的和平與繁榮狀態。認為鴿子代表敵人以其華麗的姿態逃跑，以此誘使以色列追擊並贏得豐厚戰利品的觀點，可以安全地擱置。比較的重點是鴿子羽毛的美麗，而不是其飛行的速度。有三種解釋值得考慮。(1) **你們豈願躺臥在羊圈之間，（如同）鴿子的翅膀覆蓋著銀子，她的羽毛閃耀著黃金？**（修訂標準本R.V.）。那麼整節經文，就像Jdg_5:16一樣，將是對那些背叛的以色列人的斥責，他們寧願選擇牧羊生活的卑微安逸，而不願選擇戰場上的艱辛和危險。但這樣的斥責在這裡似乎不合時宜，這種解釋也未能充分表達比喻的自然意義。(2) 修訂標準本（R.V.）邊注的譯法更為可能：**當你們躺臥在羊圈之間時，（就像）鴿子的翅膀……黃金**。這將這節經文視為對以色列在Psa_68:12所描述的勝利之後所期待的和平與繁榮的描述。「一切都將閃耀著銀子和黃金。以色列是上帝的斑鳩（Psa_74:19），因此新的繁榮被比作鴿子在陽光下沐浴時翅膀上的色彩變化。」（Delitzsch）。然而，這種解釋未能考慮到第一行對士師記的暗示。(3) 似乎更傾向於這樣翻譯：**儘管你們可能躺臥在羊圈之間，鴿子的翅膀覆蓋著銀子，她的羽毛閃耀著黃金**。儘管有些以色列人可能未能盡職，寧願選擇懶惰安逸，而不願為耶和華爭戰，但以色列再次享受和平與繁榮的祝福。儘管人類退縮，上帝仍賜予祝福。這種解釋考慮了對士師記的暗示，並賦予比喻其應有的意義。它與詩篇的總體宗旨更為一致，詩篇強調上帝為祂子民所取得的勝利。此外（如果詩篇的日期是流亡的最後幾年），它可能旨在對那些在巴比倫面臨選擇自私安逸而非歸回的愛國努力的以色列人，給予一種默示的斥責。它警告他們，即使他們不參與其中，上帝對祂子民的旨意也將實現。

詩篇 68:14
14. 關於這節經文，如同詩篇 68:13，其意義不確定。它可能也是一個片段，對於那些記得其原始語境的人來說意義重大，但對我們而言必然是模糊的。此外，文本是否可靠也值得懷疑。在其中，R.V.（修訂版）的「在其中」（therein）必須解釋為「在地上」。撒門（Salmon），R.V.（修訂版）作「撒們」（Zalmon），我們只知道它是示劍附近一座樹木繁茂的山丘之名，亞比米勒曾從那裡取木材焚燒示劍的樓（士師記 9:48）。但這個名字，意為「黑暗」或「陰涼」（參見黑山、黑森林），可能也被其他山脈使用。如果指的是示劍附近的撒們，它可能被提及，要麼是作為該地的一個中心點，要麼是因其與某個未被記載的歷史事件相關，要麼僅僅是為了增強比喻的生動性，將暴風雪描繪成以黑暗山脈為背景的景象。「全能者」（Shaddai）在詩篇中只再次出現一次（詩篇 91:1）。

(1) 將第二行視為一個比喻，我們可以按照 R.V.（修訂版）翻譯：「全能者在那裡驅散列王時，（就好像）撒們下雪一樣。」但這個比喻是什麼意思呢？有人認為它指的是敵人的骨骸在戰場上漂白（參見維吉爾《埃涅阿斯紀》十二. 36，「廣闊的平原因骨骸而發白」）：或者指逃亡者在逃跑時丟棄的盔甲等閃閃發光：但更具啟發性的是，不要想到落在地上的雪，而是想到正在飄落的雪。暴風中飛舞的雪花是列王被主之氣息驅趕而倉皇逃竄的恰當象徵，這種解釋符合上下文。詩人藉由上帝為以色列贏得勝利，儘管許多以色列人懶惰（詩篇 68:13），自然地回溯到戰場，並希望強調全能者為以色列爭戰，將敵人像颶風捲走的雪花一樣掃蕩。

(2) 將第二行按字面意義理解，我們可以按照 R.V.（修訂版）旁註翻譯：「撒們下雪了。」這些詞語將指一場伴隨並完成列王潰敗的暴風雪。它們幾乎不可能指那些在異常嚴酷的冬季中拿起武器的人所遭受的艱辛，與詩篇 68:13 中受責備的懦夫們的奢華安逸形成對比；更不可能這些話是那些懦夫們為自己不參與戰爭而以惡劣天氣為藉口。

(3) 有些人將字面和比喻解釋結合起來，將「撒們下雪了」解釋為「山脈披上了一件明亮的光彩之衣，以慶祝這歡樂的事件。凡去過巴勒斯坦的人都知道，遠處被雪覆蓋的山峰是多麼令人心曠神怡的景象。」然而，這種解釋過於牽強，不太可能。

詩篇 68:15
15. 巴珊山是上帝的山：巴珊山是高聳的山。這裡可能指的是黑門山，而不是泛指巴珊的群山。它是巴勒斯坦最宏偉的山脈，也是巴珊的北部邊界（申命記 3:8）。它有三個高度幾乎相同的山峰。其自然的卓越似乎標誌著它是一座上帝的山，一座配得上成為上帝居所的山；而早期對巴珊的征服似乎證實了它先前的地位。

詩篇 68:15-18
15–18. 征服這地之後，上帝選擇了錫安這座不起眼的山丘作為祂的居所，而不是巴珊那些宏偉的山脈，儘管它們自然的卓越似乎可以標誌著它們擁有這項特權。

詩篇 68:16
16. 你們這些高聳的山，為何嫉妒地觀望，
上帝所渴望作為居所的山？
是的，耶和華將永遠居住在其中。
巴珊那些更宏偉的山脈，不僅是黑門山，還有那些陡峭的玄武岩山脈，它們以險峻的山峰拔地而起，暗示著威嚴、古老、堅不可摧的意象，被描繪成嫉妒地注視著上帝所選擇作為祂地上居所的錫安這座不起眼的山。西乃山曾是祂暫時的居所（出埃及記 24:16）；在錫安，祂將永遠居住。參見列王紀上 8:12-13。選擇錫安是上帝與人交往方式的一個比喻。參見哥林多前書 1:26-29。A.V.（欽定版）的「為何跳躍」（why leap ye）來自他爾根（Targ.），並假設這裡出現的詞根 **רצד**（rtsd）與詩篇 114:4；114:6 中用於類似呼語的詞根 **רקד**（rqd）是同義詞。但它肯定應從同一詞根在阿拉伯語中的意義來解釋。

詩篇 68:17
17. 上帝的戰車有萬萬，是的，千千萬萬。
上帝被描繪成帶著龐大的天軍隨從，凱旋進入錫安。祂的戰車不僅是「兩萬」（twice ten thousand），而是「以萬計」（counted by tens of thousands）（這是雙數詞尾的慣用語法力量），進一步解釋為「重複的千」（thousands of repetition），即千千萬萬。參見但以理書 7:10。A.V.（欽定版）的「天使」（angels）最終可追溯到他爾根（Targ.）的意譯，這可能是受申命記 33:2 等經文的啟發，但沒有語源學基礎。LXX（七十士譯本）的 **χιλιάδες εὐθηνούντων**（chiliades euthēnountōn），Vulg.（拉丁通行本）的 *millia laetantium*，「歡樂的千人」，假定了一個略有不同的讀法，但可能旨在表達相同的意義。「主在他們中間，如同在西乃山，在聖所中。」或者，在聖所中（R.V.）；或者在聖潔中。但由於「如同在」（as in）這些詞不在文本中，所以「西乃山在聖所中」（R.V. 旁註），或者「這是聖潔中的西乃山」的翻譯更為可取。無論哪種翻譯，意義都大致相同。在西乃山所顯現的榮耀和威嚴，現在被轉移到上帝的新居所。祂彷彿被聖潔的氛圍所環繞而來。參見申命記 33:2。關於用一個地方的名稱來傳達該地方所有聯想的用法，參見彌迦書 6:5，其中「從什亭到吉甲，你們當記念」意為「記念在那裡和其間發生的一切」。許多注釋家採用對文本的輕微修訂，讀作「主從西乃山來到聖所」（或，在聖潔中），這是對申命記 33:2 的回憶。祂從西乃山，祂首次向以色列偉大自我啟示的場景，來到祂所選擇的永久居所錫安。但如果文本有誤，其訛誤必然早於所有現存譯本：而且所提出的讀法帶有一種散文式的平淡感。

詩篇 68:18
18. 你已升上高處] 字面意義是「你已升到高處」。參見詩篇 147:5。「高處」在其他地方指天堂，儘管我們也發現「錫安的高處」（耶利米書 31:12）這樣的短語。詩人可能沒有明確區分耶和華凱旋返回天堂（如我們所說），以及祂凱旋遊行到祂地上居所的象徵。你擄掠了被擄的] 關於這個短語，參見士師記 5:12。「被擄的」（captivity）並非如英文讀者可能認為的那樣，是將曾擄掠以色列的敵對勢力擬人化，而是以抽象代具體，等同於一群俘虜。為避免誤解，R.V.（修訂版）作「你的俘虜」（thy captivity）。這裡指的是以色列的被俘敵人，而不是像一些現代注釋家所認為的，指叛逆的天上權勢（參見以賽亞書 24:21 ff.），也不是像凱（Kay）所認為的，指以色列人自己，儘管哥林多後書 2:14（R.V.）會為此意義提供一個很好的平行。你為人接受了禮物] 這是一個不可能的翻譯，可能受到以弗所書 4:8 引用的影響。R.V.（修訂版）正確地翻譯為「在人中間」（among men）。獻給君王作為耶和華代表並用於聖殿事奉的「禮物」（撒母耳記下 8:2；8:6；8:11；列王紀上 4:21），被視為獻給祂這位真正的征服者。是的，也為悖逆的人] R.V.（修訂版）作「是的，（在）悖逆的人中間，好讓主上帝可以居住（與他們同在）」（Yea, (among) the rebellious also, that the Lord God might dwell (with them)）：旁註作「在那裡」（there）。「悖逆的人」通常被理解為外邦人，他們向耶和華致敬，並在祂的保護下居住。但（參見詩篇 68:6 的注釋）這個詞通常用於以色列人；這句話可以翻譯為：「是的，甚至頑固的人（也樂意）與耶和華上帝同住。」即使是曠野中頑固悖逆世代的（精神）繼承者，當他們看到耶和華的勝利時，也會被制服，並樂意成為祂順服的子民。關於結構和思想，參見詩篇 5:4；以賽亞書 33:14。另一個選擇是將「耶和華」（Jah）作為不定詞的主語：「是的，甚至頑固的人（也樂意）讓耶和華上帝居住（在他們中間）」。參見詩篇 78:60；出埃及記 25:8；等等。LXX（七十士譯本）顯然也是如此。聖保羅在以弗所書 4:8 中引用這節經文，形式為：「所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將恩賜賞給人。」他將其應用於復活升天的基督傾注在教會上的屬靈恩賜。他為何將「接受了禮物在人中間」替換為「將恩賜賞給人」呢？他爾根（Targum）將這節經文意譯為：「你升到穹蒼，哦，先知摩西！你擄掠了仇敵；你教導了律法的話語；你將恩賜賞給世人。」同樣，西利亞文本（Syriac），可能受到猶太釋經的影響，也有「你將恩賜賞給世人」。雖然他爾根（Targum）現存的形式比聖保羅時代晚得多，但假設當時流行的口頭意譯已經以這種方式解釋這節經文，而聖保羅引用了他所熟悉的這種形式，而沒有停下來思考它是否是原文的精確翻譯，這並非不合理。但儘管這段引用在字面上不完全精確，它卻意義深遠。耶和華戰勝以色列的敵人預示了基督戰勝教會的屬靈敵人：或者更確切地說，我們是否可以更真實地說，它們都是同一神聖救贖計劃的一部分，首先在自然界中運作，然後在屬靈界中運作？基督升上高天，凱旋地帶領被擊敗的邪惡勢力（歌羅西書 2:15）。在那裡，祂執行著比從人那裡接受禮物更為君王的職能（儘管當然也可以說祂接受禮物）；祂是施予者。屬靈的勝利與世俗的勝利相對應：恩典禮物的施予與敬意禮物的接受相對應。關於這段經文的詳細討論，請參見德賴弗（Driver）在《解經家》（The Expositor），1889年，第一卷，第20頁及以後。

詩篇 68:19
19. 願主受頌讚] 我們再次想起底波拉之歌，士師記 5:2；5:9。祂天天加給我們恩惠] 更好的翻譯是，如 R.V.（修訂版）所譯，祂天天背負我們的重擔：或者，如亞居拉（Aq.）、西馬庫斯（Symm.）、耶羅米（Jer.）和他爾根（Targ.）所譯，祂天天背負我們。在以賽亞書 46:3-4 中，同樣的詞用於「雅各家啊……你們自從生下，就蒙我保抱」這句話：而在出埃及記 19:4；申命記 1:31；詩篇 28:9 中，思想相同，儘管詞語不同。R.V.（修訂版）旁註「願主日日受頌讚：若有人欺壓我們，上帝是我們的救恩」涉及放棄傳統的重音，並給出一個較不令人滿意的意義。甚至我們救恩的上帝] 為了避免語法錯誤，R.V.（修訂版）翻譯為「甚至那位是我們救恩的上帝」。整節經文可以更精確有力地翻譯為：願主受頌讚；祂日日背負我們的重擔：上帝是我們的救恩。關於「細拉」（Selah）的位置，請參見詩篇 68:7 的注釋。

詩篇 68:19-23
19–23. 詩篇的第二部分（19–35節）從這裡開始。詩人從回顧上帝過去的勝利轉向現在和未來。上帝是永遠同在的救主；祂將向祂子民的敵人報仇。

詩篇 68:20
20. 上帝是我們的拯救之神；
脫離死亡的途徑屬於耶和華主。
複數形式表示強大而多重的拯救。參見詩篇 44:4。在 A.V.（欽定版）中，「上帝」（God）以大寫字母印刷，因為它代表神聖的名字，當與「主」（Adônai，通常的替代詞）結合時，猶太人在讀經時會用「上帝」（Elôhîm）來替代。即使面對死亡，上帝也能提供逃脫之路（參見哥林多前書 10:13）。在極度危險的時刻，當死亡似乎不可避免時，祂能設計出拯救的方法。不，即使以色列作為一個民族似乎在流亡中死去，祂也能將它從墳墓中帶出來，賦予它新的生命（撒母耳記上 2:6；何西阿書 6:2；以西結書 37:1 ff.）。

詩篇 68:21
21. 但上帝必擊傷頭顱等）是的，上帝必擊碎頭顱等。參見士師記 5:26；哈巴谷書 3:13-14。和多毛的頭皮] 省略「和」。戰士的長髮被提及，不僅是「旺盛力量和不悔改驕傲的標誌」，更是暗示古代許願時留髮的習俗。「在原始時代的戰士中，不剪的頭髮是他們獻身於所承擔工作的常見標誌，他們的髮辮保持不動，直到他們完成任務或在嘗試中犧牲。在大多數原始民族中，戰爭是一種神聖的職能。」J. S. Black 在《劍橋學校小聖經》（Smaller Cambr. Bible for Schools）中，關於士師記 5:2，應翻譯為「因為以色列人披散長髮，因為百姓自願獻身，你們要稱頌耶和華」，即為百姓獻身於神聖獨立戰爭的熱情而感恩。參見申命記 32:42，其中「從敵人報仇的開始」應翻譯為「從敵人多毛的頭」。這樣的人等] 根據嚴格的語法，是「那在罪孽中前行的多毛頭皮」，頭皮以轉喻代指那個人。動詞表達了公開和 defiant 堅持的觀念。

詩篇 68:22
22. 主說] 詩人要麼引用一些古老的應許，如民數記 21:34，要麼以先知的權威和語言宣告上帝的新信息：—主說。但「我必帶回」（I will bring again）這個動詞的賓語是什麼呢？(1) 如果我們像 A.V.（欽定版）那樣補上「我的百姓」（my people），其意義將是上帝將把以色列人從他們被分散的所有地方帶回自己的土地，以便他們能見證對敵人完全而最終的勝利（參見彌迦書 4:11-13）。這是他爾根（Targ.）的解釋，德利奇（Delitzsch）從他勒目（Talmud）中引用了一個感人的故事，表明這種解釋在早期就已流行。當耶路撒冷被毀後，許多年輕而高貴的俘虜被船運往羅馬，在那裡等待他們的是比死亡更悲慘的命運時，他們都從船上跳入海中，信賴這些話語的應許。(2) 但上下文使得將「他們」（them）補上更為自然，如 R.V.（修訂版）所做，即詩篇 68:21；68:23 中提到的敵人。儘管他們躲藏在巴珊的岩石堡壘中，甚至在深海之中，他們也無法逃脫，而將被帶回來遭受公義的報應。參見阿摩司書 9:2-3，其中耶和華警告犯罪的以色列人，任何藏身之處都無法庇護他們免受審判。提及巴珊可能暗示俄革（Og），提及深海可能暗示法老（出埃及記 15:4 ff.）。

詩篇 68:23
23. 好讓你將腳浸在血中，
好讓你狗的舌頭從（你的）敵人那裡得到牠的份。
R.V.（修訂版）的這種翻譯可能給出了正確的意義，儘管希伯來文呈現了一些困難。對於「浸」（dip），可能應讀作「洗」（wash），如詩篇 58:10，該段經文（及其注釋）應進行比較。對以色列敵人即將來臨的報復思想在以賽亞書 40-66 章中是一個突出的主題。例如，參見以賽亞書 41:15 f.；49:26；63:1 ff.。對壓迫者的審判實際上是被壓迫者得救的必要條件，而且對於維護上帝永恆的公義來說也是不可或缺的。

詩篇 68:24
24. 他們看見了] 主語是顯著的不確定：它包括所有的人，他們是上帝與祂敵人之間衝突的旁觀者。參見詩篇 98:1-3；以賽亞書 40:5。你的行進] 慶祝上帝為祂子民贏得勝利的節日遊行。祂再次凱旋而來，如同祂古時的降臨。我的王] 這個稱號意義重大。祂再次將自己置於祂子民的首位，並勝利地彰顯了祂的王權。參見詩篇 44:4；74:12。在聖所中] R.V.（修訂版）作「進入聖所」（into the sanctuary），A.V.（欽定版）在旁註中保留「在聖所中」（in the sanctuary）。介詞暗示祂進入後在那裡安息。也可以像詩篇 68:17 那樣翻譯為「在聖潔中」（in holiness）（R.V. 旁註替代）。祂的勝利是祂至高屬性——聖潔——的彰顯，並區分祂所有的行動。參見出埃及記 15:11；詩篇 77:13。

詩篇 68:24-27
24–27. 這些經文描述了一場莊嚴的感恩遊行到聖殿。但它是過去、現在還是未來？德利奇（Delitzsch）說得對，它「不是為最近贏得的勝利而歡慶，也不是為古時紅海的拯救而歡慶，而是以色列看到其上帝和君王的審判和救贖行動時的歡慶。」這是一種「理想的」描述。詩人的想像力躍進到詩篇 68:21-23 所描述的偉大勝利慶典。它在他眼前浮現，如同一個真實的事實。

詩篇 68:25
25. 樂器演奏者] R.V.（修訂版）如 P.B.V.（公禱書譯本），作「樂師」（the minstrels）。在他們中間有少女們] 這是一個不合語法的翻譯。R.V.（修訂版）正確地翻譯為「在少女們中間」（in the midst of the damsels）。在歌唱者和演奏弦樂器的樂師隊伍兩旁，是少女們敲打著手鼓（tambourines or hand-drums），歡樂地跳舞前行。這一場景讓人想起紅海邊的感恩（出埃及記 15:20），當時「米利暗手裡拿著鼓，眾婦女也跟她出去拿鼓跳舞」，因為「正在慶祝的拯救是埃及拯救的對應」（德利奇）。

詩篇 68:26
26. 這節經文最好被視為遊行讚美詩的一部分。參見士師記 5:2；5:9。從以色列的泉源] 凱（Kay）和切恩（Cheyne）比較詩篇 118:26，詩篇 135:21，並認為「以色列的泉源」是聖殿。但更好的翻譯是 R.V.（修訂版）和 A.V.（欽定版）旁註所譯的「（你們這些）出於以色列泉源的」；族長被視為民族的源頭。參見以賽亞書 48:1，「雅各家啊，你們是稱為以色列名下，從猶大水脈出來的」；詩篇 51:1-2；以及申命記 33:28。這段話提醒他們祖先的特權。然而，介詞「從」（from）可能是「泉源」（fountain）一詞首字母的偶然重複，應予省略。那麼「以色列的泉源」將是主自己，祂子民生命的源頭。參見耶利米書 2:13；17:13；詩篇 36:9。P.B.V.（公禱書譯本，大聖經，而非科弗代爾譯本）「以色列啊，在會眾中稱謝上帝主，從心底深處」似乎是誤解了明斯特（Münster）的 *In congregalionibus benedicite deo atque domino ex origine (cordis) Israel*，其中「以色列」（Israel）被錯誤地理解為呼格。

詩篇 68:27
27. 這裡指定了四個支派的代表參與遊行。猶大和便雅憫自然代表南方。耶路撒冷位於他們之間的分界線上；聖殿則位於分配給便雅憫的領土內（申命記 33:12；約書亞記 18:16），這可能解釋了它被賦予榮譽地位的原因。但為何選擇西布倫和拿弗他利來代表北方呢？是為了表彰他們在底波拉之歌中被紀念的英勇愛國主義嗎（士師記 5:18），這首詩篇中包含了許多對此的回憶？或者（假設詩篇寫於流亡時期）是暗示以賽亞的預言（以賽亞書 11:1），即那些在第一次亞述入侵中遭受最嚴重苦難的支派將被恢復榮譽？如果採用詩篇寫於流亡時期的說法，這是最明顯的解釋。從阿摩司（阿摩司書 9:11 ff.）和何西阿（何西阿書 3:5）開始的先知們，都預言了以色列和猶大的復興，以及它們重新統一為一個國家，詩人看到這個希望在節日遊行中明顯實現。值得注意的是，在耶利米書 3:17-18 中，重新統一的百姓的復興與列國匯聚到耶路撒冷敬拜緊密相連，詩人接著在詩篇 68:28 ff. 中談到這一點。重要的是要記住，從巴比倫歸來的以色列人認為自己代表整個民族，而不僅僅是猶大王國。參見以斯拉記 8:35；詩篇 122:4。小便雅憫和他們的統治者] 省略「和」。便雅憫被稱為「小」，因為他是雅各最小的兒子，也是人口和領土最小的支派（撒母耳記上 9:21）。他們的統治者被他爾根（Targ.）解釋為暗示掃羅的王權；「便雅憫在支派中雖小，卻首先下到紅海，因此首先獲得了王權」：其他人則認為它意為「引導他們」。這個詞語模糊不清，可能已訛誤。和他們的議會] 或者，隊伍。

詩篇 68:28
28. 你的上帝等] 這裡是對以色列說話；第一行是對過去經驗的總結陳述，作為接下來禱告的基礎。在過去，上帝賜予以色列力量；因此，以色列現在可以滿懷信心地祈求祂的支持得以更新和持續。但古譯本（LXX、Vulg.、Symm.、Jer.（部分抄本）、Syr.、Targ.）讀作（動詞的差異僅在於元音）：哦，上帝，命令你的力量：即，吩咐你的能力，將其發揮出來。參見詩篇 42:8；44:4。這更符合平行句法，並避免了對以色列的突兀和孤立的稱呼。上帝啊，求你堅固等] 這種翻譯在語法上值得商榷，R.V.（修訂版）旁註更為可取：「上帝啊，願你堅強，你為我們行事」（Be strong, O God, thou that hast wrought for us）；即，像過去一樣顯出你的強大。參見以賽亞書 26:12。

詩篇 68:28-31
28–31. 以色列復興的目的和結果是世界的歸信；詩人現在祈求上帝顯現祂的力量，制服一切反對，並看到最尊貴的國家急忙向祂致敬。

詩篇 68:29
29. 因為你在耶路撒冷的聖殿] 對於歸回時代的人來說，重建的聖殿是耶和華回到祂古老居所的明顯象徵和證明（詩篇 122:9）。它將成為新的敬意的場合和中心。參見以賽亞書 60:7 ff；66:20；哈該書 2:7；撒迦利亞書 2:11 ff；6:15；8:21 ff。然而，「從你的聖殿」（From thy temple）比「因為你的聖殿」（because of thy temple）更自然；而且這些詞可能應與前一節經文連接起來——要麼如此：「你從你的聖殿為我們行事」；或者更好的是：「顯出你的強大，你為我們行事，從我的聖殿而出」[32]；參見詩篇 110:2。那麼下一行將開始：「列王必上耶路撒冷等」[32]。「從你的聖殿」（מֵהֵיכָלֶךָ）這個詞的停頓形式，看起來像是曾經將這些經文如此劃分的傳統痕跡。獻上禮物] 這個短語只在詩篇 76:11；以賽亞書 18:7 中使用，指向上帝獻上莊嚴的貢物。

詩篇 68:30
30. 槍兵隊伍] 更好的翻譯是 R.V.（修訂版）所譯的「蘆葦中的野獸」，即鱷魚，或者更確切地說，河馬，約伯記 40:21 描述它「臥在蘆葦叢中」。這是埃及的象徵性稱謂，這裡提及埃及要麼是作為以色列的典型敵人，要麼是與當時的環境有關。公牛群，與百姓的牛犢] R.V.（修訂版）作「列國的」。異教國家的君王或領袖，他們的百姓像牛群的牛犢跟隨公牛一樣。參見耶利米書 46:20-21，R.V.（修訂版）。「公牛」暗示著驕傲的蔑視；「牛犢」暗示著安逸的保障。直到每個人都帶著銀塊順服] 字面意義如 R.V.（修訂版）旁註：「每個人都順服自己等」。他們驕傲的心靈被不可抗拒的神聖「斥責」（詩篇 76:6；以賽亞書 17:13）所制服；他們俯伏在世界之主面前，獻上財富作為貢物。參見以賽亞書 60:9。這給出了一個合理的意義，但結構困難。R.V.（修訂版）的翻譯避免了這個困難，它使分詞指向上帝：「踐踏銀塊」，即輕蔑他們獻給你的貢物。然而，真實的意義完全不確定，文本很可能已訛誤。古譯本差異很大，其中一些指向不同的讀法。在眾多現代修訂中，可以提及一個只需改變元音的修訂：「踐踏那些喜愛銀子的人」；但這很難被認為是令人滿意的。你驅散等] 馬索拉文本（Masoretic Text）讀作：「祂驅散了列國」：一個「預言性完成時」，將上帝戰勝一切反對的勝利視為已經完成。但與上下文更符合的是，像 LXX（七十士譯本）和耶羅米（Jer.）那樣讀作命令式，「你驅散」。差異僅在於發音。

詩篇 68:31
31. 王子] 或者，顯貴。LXX（七十士譯本）**πρέσβεις**（presbeis），大使。這個詞只在這裡出現，意義不明。將很快伸出等] R.V.（修訂版）作「將急忙向神伸出她的手」，要麼表示順服（參見拉丁語 *dare manus*）；要麼表示懇求（參見以賽亞書 45:14）；要麼帶著敬意的禮物（詩篇 72:10；以賽亞書 18:7）。埃及和衣索比亞經常被並列提及，這裡它們被提及是作為前來致敬的國家範例，前者是以色列典型的古老敵人（參見以賽亞書 19:19 ff.），後者是一個遙遠的、外表高貴且聲譽顯赫的國家（以賽亞書 18:1；18:7）。參見以賽亞書 45:14。它們的順服意味著上帝和祂子民最頑固的敵人，以及世界上最遙遠、最尊貴的民族，都承認祂的至高無上。P.B.V.（公禱書譯本）中的「摩爾人」（Morians）意為「摩爾人」、「黑人」，希伯來文的「古實」（Cush）被視為「非洲人」的通用術語。

詩篇 68:32
32. 地上的萬國被邀請來回應以色列的讚美詩歌，詩篇 68:4。參見啟示錄 11:15。音樂間奏（細拉）可能暗示著普世讚美詩歌的爆發。

詩篇 68:32-35
32–35. 萬國都被召集起來，一同讚美以色列的上帝。

詩篇 68:33
33. 歸於那駕馭者等] 那位「駕馭沙漠」（詩篇 68:4）並干預人類事務的上帝，在至高之天（申命記 10:14；列王紀上 8:27；尼希米記 9:6）中被極度高舉，這些天如同山脈（申命記 33:15）一樣古老。那古時的] 更好的翻譯是，如 R.V.（修訂版）所譯，「那古老的」（which are of old）。參見華茲華斯（Wordsworth）的「最古老的天空」。祂發出祂的聲音] R.V.（修訂版）作「祂發出祂的聲音」，如詩篇 46:6。參見詩篇 29:3 ff.；以賽亞書 30:30。

詩篇 68:34
34. 歸於] 字面意義如詩篇 29:1，給予。藉著你們的讚美，承認那屬於祂並由祂在世上施展的能力。祂的卓越，或威嚴，在以色列之上，以保護和賜福，而祂的力量在諸天之上，不僅在地上至高無上，而且遍及整個宇宙。這節和上一節基於申命記 32:26，「耶書崙啊，沒有神像上帝（El），祂為你的幫助駕馭諸天，在祂的威嚴中駕馭諸天。」

詩篇 68:35
35. 上帝啊，你可畏等] R.V.（修訂版