Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第六十六章

# 詩篇 第六十六篇

這是一篇感恩詩，可能像詩篇第六十五篇一樣，原意是在逾越節使用，但顯然其起源是因著特殊情況，需要超乎尋常的歡慶。它由兩部分組成，分別以第一人稱複數（詩66:1-12）和第一人稱單數（詩66:13-20）來區分；它包含五個長度大致相等的詩節，除了在第一部分和整篇詩的結尾處明顯的劃分外，其餘都以「細拉」標記。一、1. 召喚世上所有居民讚美上帝並承認祂的主權（詩66:1-4）。二、2. 吩咐他們默想上帝過去為祂子民所行的偉大作為，並認識到祂的主權仍在治理世界（詩66:5-7）。三、3. 邀請他們讚美上帝，因祂最近將祂的子民從一場幾乎毀滅他們的災難中拯救出來（詩66:8-12）。二、1. 子民的代表進入聖殿，償還他在困境中所許的願（詩66:13-15）。二、2. 他邀請所有敬畏上帝的人聆聽他對上帝應允他禱告的感恩承認，並以頌讚上帝的良善作結（詩66:16-20）。讀者會立刻注意到詩66:1-12中從第一人稱複數到詩66:13-20中第一人稱單數的突然轉變。這該如何解釋？詩66:13及以後的說話者是誰？(1) 一些文本批評學者認為，這可能是兩篇詩歌的組合，一篇是民族性的，另一篇是個人性的。但如果存在這種不協調，編纂者難道不會察覺嗎？而且，兩部分情境的相似性（詩66:9及以後，詩66:14及以後）和風格的相似性（詩66:5；詩66:8；詩66:16）都強烈支持這篇詩的統一性。(2) 儘管詩66:13及以後的語言帶有個人色彩，但它可能是聚集敬拜的會眾，以一個人的聲音發出，因為古代以色列人對民族團結的意識是如此生動的現實。(3) 但這種觀點無法解釋從複數到單數的轉變；因此，最好將這些經文理解為國家負責且具代表性的領袖（不一定是詩篇的作者本人）的聲音，他將國家的命運和利益與自己的命運和利益等同起來。那麼，這位領袖是誰？當時的場合是什麼？詩66:9及以後的語言顯然是指上帝奇妙的介入，將國家從一場威脅其存亡的危險中拯救出來。這是指亞述暴政因西拿基立軍隊的毀滅而終結嗎？還是指從巴比倫被擄中歸回？如果是後者，這篇詩必須置於公元前516年之後，因為聖殿仍在，獻祭敬拜仍在進行。但沒有明確提及被擄；其語言指向一場短暫而急劇的危機，而非長期的屈辱；而且整篇詩與較早的場合（a）亞述的壓迫確實足夠嚴峻，猶大面臨的危險也足夠大，足以證明詩66:9及以後的語言是合理的。當時似乎耶路撒冷的末日已到，南國不可避免地要與北國分享相同的命運。(b) 這篇詩的一個顯著特徵是呼籲列國承認耶和華是世界的統治者。希西家正是本著這種精神祈求從西拿基立手中得救，「好叫地上萬國都知道惟獨你耶和華是上帝」（賽37:20）；以賽亞也奉上帝的名吩咐遠方的人聽祂所行的，近處的人承認祂的大能（詩33:13）。(c) 出埃及與最近的拯救之間明顯的類比，似乎指向從巴比倫歸回，這常被稱為第二次出埃及：但埃及的壓迫與亞述的壓迫之間的類比，在以賽亞心中始終存在（賽10:24等），他明確將慶祝拯救的歡樂比作逾越節的歡樂（賽30:29）。(d) 這篇詩在思想和語言上與以賽亞書第一章以及詩篇第四十六、四十八、七十五、七十六篇有一些驚人的相似之處，這些詩篇都屬於那個時代。如果這篇詩是逾越節的歌曲，慶祝耶路撒冷從亞述人的暴政和西拿基立的威脅中得救，那麼詩66:13及以後的說話者（儘管不一定是詩篇的作者）將是希西家。這或許可以解釋其語言的個人性，卻又超越個人性的特徵。他作為國家在試煉和拯救中的代表和代言人發言；在詩66:16及以後，也暗示了他自己從疾病中康復，這對他來說是國家脫離死亡的預表和保證（賽38:5及以後）。他在病中的禱告（賽38:3）與詩66:18中對正直的宣稱有著驚人的相似之處。這篇詩和詩篇第五十七篇是唯一冠以「交與伶長」的匿名詩篇。它被雙重描述為「一篇詩歌，一篇詩篇」，或者可能是「一首用於音樂的歌」。七十士譯本（LXX）添加了 **ἀναστάσεως**（anastaseōs，復活），可能指詩66:9；詩66:16。

詩篇 66:1 1. **歡呼**] 或作，如詩47:1中的譯法，**呼喊**：以適合勝利君王的歡呼聲迎接祂。**全地**] 字面意義，如修訂版（R.V.）所譯，**全地**，如詩66:4。

詩篇 66:1-4 1–4. 召喚全地敬拜上帝，並承認祂大能的偉大。

詩篇 66:2 2. **歌頌祂名的榮耀**] 或作，**歌頌祂名的榮耀**：以歡樂的詩篇慶祝祂品格的這項新啟示。**使祂的讚美為榮耀**] 或許是，**將榮耀歸於讚美祂**。

詩篇 66:3 3. **你行事何等可畏！**] 修訂版（R.V.）譯作：**你的作為何等可畏！** 更好。參閱詩65:5；啟15:3。**因你大能的權勢**] 應作，**因你大能的力量**；參閱詩46:1；詩63:2；詩68:33-34。**向你屈服**] 或作，**向你卑躬屈膝**。這個詞字面意思是「說謊」（因此公禱書譯本（P.B.V.）作「向你說謊」），進而表示假意順從，指被征服者對征服者所作的不情願的敬意。參閱詩18:44；詩81:15；申33:29。

詩篇 66:4 4. **全地都要敬拜你，歌頌你，是的，歌頌你的名。** 這節是列國向神發出的頌詞的一部分。

詩篇 66:5 5. **你們來看上帝的作為**] 參閱詩46:8，這是唯一一處出現「作為」一詞的地方。**祂向世人所行的事是可畏的**] 介詞「向」暗示對人類的至高權柄。所有人都必須敬畏祂（詩64:9）；但他們是將祂尊為他們的上帝，還是必須懼怕祂為仇敵，則取決於他們自己。

詩篇 66:5-7 5–7. 邀請列國默想上帝過去為祂子民所行的偉大作為，並認識到這些作為所見證的主權是永恆且普世的。

詩篇 66:6 6. 紅海的渡過和約旦河的穿越被提及為祂最顯著的可畏作為（詩65:5）。參閱詩74:13；詩78:13；等等。**洪水**，如約書亞記24:2-3；24:14-15，是「河流」（修訂版，R.V.）的古語。**我們在那裡因祂歡喜**] 在紅海和約旦河。詩人因此能將自己和他的同時代人與古代以色列人等同起來，因為他將這個民族視為擁有不間斷的生命延續。這種譯法在語法上是合理的，並且比修訂版（R.V.）旁註的另一種譯法「我們在那裡讓自己因祂歡喜」更符合上下文，無論這是否理解為「在那裡——在那些古老歷史事件發生的地點——讓我們站在那裡，重新讚美祂，我們奇妙的施恩者」（Kay）；或者，「在那裡，彷彿指向上帝顯露祂大能的領域，過去的歷史在現在重演，在那裡讓我們因祂歡喜」（Perowne）。因為詩人是向列國說話，而不是向他的同胞，所以對紅海渡過後所發生的歡慶的歷史性提及，比邀請他們一同慶祝那次或最近的拯救更自然。此外，對最近拯救的提及似乎保留在下一詩節，詩66:7構成了恰當的過渡。主教佩羅恩（Bp. Perowne）的解釋無論如何都需要採納七十士譯本（LXX）的讀法，「祂使海變為乾地，他們步行過河」；即，祂不斷地像在紅海和約旦河那樣行事，為祂的子民開闢逃生之路。

詩篇 66:7 7. **藉著祂的能力**] 藉著祂的大能（修訂版，R.V.），如詩65:6。**直到永遠**] 過去真實的，現在和未來也真實。上帝的主權是永恆的。參閱詩145:13；耶10:10。**祂的眼睛鑒察列國**] 更好的譯法是，如修訂版（R.V.）在箴言15:3中譯作，**看守**。祂是世界的守望者，不眠不休地看守，以免任何仇敵傷害以色列。參閱詩33:10；詩33:13及以後；賽27:3；以及希西家的禱告（賽37:17），「耶和華啊，求你睜眼觀看。」**悖逆的不可自高**] 這是對那些頑固抵抗上帝旨意的人（詩68:6；詩68:18）的警告，要他們謙卑自己（詩2:10及以後），而不是祈求上帝使他們謙卑（詩9:19）。參閱上帝藉以賽亞責備西拿基立的話（賽37:23），「你向誰揚聲，高舉眼目呢？」

詩篇 66:8 8. **你們萬民**] 你們列邦（修訂版，R.V.）。仍然是對列國說話，而非以色列。詩人意識到以色列對世界的使命，因此可以呼籲他們為以色列的蒙保守而感恩，以便完成其為列國所作的工作。

詩篇 66:8-12 8–12. 再次呼籲列國讚美上帝，因祂將以色列從威脅國家存亡的危險中拯救出來。

詩篇 66:9 9. **祂使我們的性命存活，不讓我們的腳滑跌。** 國家瀕臨死亡和毀滅，但上帝保守並扶持了它。時態表明這些話不是一般真理的陳述（如欽定版，A.V.所譯），而是特指在以下經文所描述的試煉中蒙拯救。

詩篇 66:10 10. **試驗我們……熬煉我們**] 這些詞用於檢驗貴金屬，並煉去雜質（詩17:3；詩26:2；箴17:3；耶9:7；亞13:9；瑪3:2-3）。上帝曾藉亞述的患難表明祂要從祂子民中煉去雜質的意圖（賽1:25）。

詩篇 66:11 11. **你使我們進入網羅**] 上帝故意使他們落入仇敵手中，以懲罰他們的罪。關於這個比喻，參閱約伯記19:6。一些注釋家譯作「進入地牢」，這是失去自由的比喻（賽42:22），但這個詞的用法不支持這種譯法。**你把……**] 你將沉重的負擔加在我們的腰上，使我們在其重壓下彎腰。

詩篇 66:12 12. 更好的譯法是：**你使……我們經過……但你卻把我們帶出來。** 第一行的比喻顯然是被征服者被摔倒在地，被征服者的馬蹄無情地踐踏，或被戰車車輪碾碎。參閱賽51:23。在埃及和亞述的紀念碑上可以看到征服者駕馭戰車碾過倒地敵人的圖像。**人**這個詞，意指必死的人，加劇了受辱的感覺。參閱詩9:19；詩10:18；詩56:1。**火與水**象徵極端而多樣的危險。參閱賽43:2。**到豐富之地**] 字面意義是，**到豐盛之地**，與我們所忍受的匱乏相反。但古譯本指向一個不同且更合適的讀法，**自由之地**。參閱詩18:19；詩119:45。

詩篇 66:13 13. **我要進**] 修訂版（R.V.）作**我要來**，這是進入聖所親近上帝的常用詞（詩5:7；詩42:2；詩43:4；詩65:2；等等）。從詩66:1-12的複數（「我們」、「我們的」）到單數的轉變，更自然地解釋為國王作為人民的代表發言，而不是會眾作為個人發言。他帶著「燔祭」而來，表達敬拜者對上帝的奉獻，並帶著「平安祭」以償還他所許的願（詩65:1；參閱利22:21）。

詩篇 66:13-15 13–15. 人民的領袖和代表進入聖殿，償還他在國家危難時所許的願。

詩篇 66:14 14. **就是我嘴唇所開的，我口在急難時所說的。** 關於第一行，參閱士師記11:35及以後；但沒有理由認為這裡指的是輕率的誓言。

詩篇 66:15 15. **我要將肥畜的燔祭獻給你，並獻公羊的馨香。** 「公羊的馨香」指祭物被火焚燒時所發出的馨香之氣。參閱，儘管意義不確定，賽1:13。相關動詞用於在祭壇上焚燒祭牲或祭牲的脂肪。因此出埃及記29:18，「你要把全隻公羊燒在壇上；這是獻給耶和華的燔祭，是馨香的火祭。」根據利未記的儀式，公羊只能由全體人民或其首領、大祭司或普通祭司、或拿細耳人獻為燔祭或平安祭；絕不能由普通個人獻（然而普通個人可用作贖罪祭）。公山羊只在首領的獻祭中提及（民7:17及以後）。因此可以推斷，這篇詩指的是國家或其領袖所獻的祭，而非普通個人所獻。然而，參閱以賽亞書1:11，其中提到的動物幾乎與此處相同；以及詩50:9；詩50:13。**我要獻上**] 字面意義是，**為獻祭而準備**。參閱列王紀上18:23及以後；出埃及記29:36及以後；等等：以及希臘文 **ἔρδειν**（erdein），**ῥέζειν**（rhezein），在七十士譯本（LXX）中作 **ποιεῖν**（poiein）：拉丁文 **facere**。

詩篇 66:16 16. **凡敬畏上帝的人**] 這篇詩的整體主旨，特別是詩66:1；詩66:5；詩66:8，支持將此短語擴展到包括所有敬畏上帝的人，無論他們身在何處，無論是以色列人，還是因看見祂的作為而被吸引來敬拜祂的非以色列人，而不是將其限制在以色列人，或以色列內部忠信者的核心圈子。**祂為我所行的事**] 當我的生命處於危險之中時，祂為我所行的事。如果希西家是說話者，他可能同時想到自己的生命（賽38:17）和作為他代表的國家的生命。他曾為兩者祈禱（賽37:15及以後；賽38:2）；而一個的蒙保守是另一個蒙保守的保證（賽38:6）。

詩篇 66:16-20 16–20. 吩咐所有敬畏上帝的人聆聽祂為說話者所行的事。他曾禱告，期待蒙垂聽，深知真誠是禱告的必要條件；而他禱告蒙應允證明了他的真誠。最後，他為上帝持續的慈愛而稱頌上帝。

詩篇 66:17 17. **我的舌頭也將祂高舉**] 修訂版（R.V.）旁註譯作：**我的舌頭下有高聲讚美**（詩149:6），更好。即使在他禱告時，他也預備了讚美，因為他確信會蒙應允。參閱詩10:7，儘管（見注釋）那裡的意思可能不同。

詩篇 66:18-19 18, 19. **我若心裡注重罪孽，主必不聽。但上帝確實聽了。** 偽善使祈求者失去資格，但他確信自己不是偽善者，而他禱告蒙應允證明了他的真誠。這並非自義，而是「對上帝和人常存無虧的良心」的單純。參閱希西家的懇求，賽38:3；以及詩17:1及以後；詩18:20及以後；伯16:17；賽1:15；賽59:2-3；約壹3:21；等等；以及賽1:13（修訂版，R.V.），「我不能容忍罪孽和嚴肅會」；即不能容忍宗教儀式與邪惡行為並存。

詩篇 66:20 20. **上帝是應當稱頌的**] 參閱詩28:6；詩31:21；詩68:19；詩68:35。**也沒有使祂的慈愛離開我**] 「離開我」必須只屬於這個子句。將「祂沒有使我的禱告和祂的慈愛離開我」解釋為「祂沒有剝奪我禱告的能力或蒙應允的福氣」是牽強的；儘管聖奧古斯丁（St Augustine）的評論很美：「當你看到你的祈求沒有從你身上被挪去時，你就可以安心，因為祂的憐憫也沒有從你身上被挪去。」可能有一個動詞，如科弗代爾（Coverdale）（公禱書譯本，P. B.V.）為了節奏而補充的，已經遺失了；這樣這個子句就會讀作：**也沒有收回祂的慈愛離開我**。