Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第六十三章

# 詩篇 第六十三篇

前兩篇詩篇所激發的信心在此達到高潮。詩人身處聖所之外，生命危在旦夕，卻將自己全然交託給上帝。他最渴望的，莫過於再次感受上帝的同在，如同他在聖所敬拜時所體驗到的（詩六十三1-2）。他將在對上帝之愛的終生感恩中找到最高的喜樂與滿足（詩六十三3-5），整夜默想上帝，回憶祂過去的偉大慈愛（詩六十三6-7）。當他與上帝日益親近時，他的仇敵將被驅逐到陰間的黑暗中（詩六十三8-9）。當他們的屍體在戰場上被羞辱地曝露，成為野獸的食物時，他與那些忠於上帝和忠於他的人，將在上帝裡面歡欣，所有黨派的敵對都將被平息（詩六十三10-11）。這篇詩篇無法明確劃分為詩節。思想從一顆充滿愛的心中自然流淌，各子句之間的精確連結往往不明顯。這樣一篇詩篇，比任何形式的定義更能有效地教導我們「位格化的上帝」是什麼意思——一位靈魂能以全心全意的愛與熱情與之對話的上帝。其崇高的屬靈境界是少有人能達到的。然而，詩篇的結尾幾節似乎處於較低的層次。「我們突然進入了另一種氛圍。我們彷彿從聖潔渴望的山頂下來，進入了日常世界，那裡人類的仇敵在爭鬥，人類的激情強烈。然而，這種轉變，儘管有些突兀，卻給我們一種奇妙的真實感。在某些方面，它使這篇詩篇更接近我們的層次。這位向上帝傾注熱切情感的人，並非沉浸在狂喜默想中的神秘主義者或隱士，而是一位與血肉之軀的敵人作戰的人，他希望看到他們的惡意被挫敗，他們的力量被粉碎，他們的屍體被留在曠野中成為豺狼的獵物」（主教 Perowne）。我們也必須記住，詩人強烈地認為他的敵人就是上帝的敵人，他期待他們的失敗，不僅是上帝對他恩惠的明顯證明，更是上帝並未放棄對世界的治理，並且正在緩慢而確實地在人間建立祂的國度的明顯標誌。這篇詩篇的作者是一位君王，因為除非詩六十三11中他所說的「王」是指他自己，否則很難理解王的歡欣與詩人仇敵的毀滅（詩六十三9-10）之間的關係。他顯然身處聖所之外，並受到惡意敵人的威脅，他期待這些敵人在戰場上被毀滅。標題將其歸於大衛，「當他在猶大曠野的時候」。既然他已經是君王，這個標題所指的，就不是他早期的流浪（撒上二十三14及以後），而是他逃避押沙龍的時候。大衛離開耶路撒冷前往耶利哥的道路經過猶大曠野的北部，他在渡過約旦河之前，曾在「曠野的渡口」停留（撒下十五23；撒下十五28）。撒母耳記下生動的敘述不止一次提到君王在倉促逃亡中所遭受的困苦（撒下十六2；撒下十六14；撒下十七29；比較詩十七2）。君王和他的追隨者在「疲憊之地」感到「疲憊」，這恰當地比喻了他屬靈上的匱乏。這篇詩篇的萌芽可以在大衛對撒督所說的充滿信心和順服的話語中找到：「你將上帝的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：我不喜悅你，看哪，我在這裡，願他照他看為好的待我」（撒下十五25及以後）。與上帝權能和同在的看得見的象徵分離，需要非凡的信心：這表明他並非受制於普遍的迷信，即認為上帝的恩惠與約櫃綁定。這篇詩篇的大部分內容確實可以用大衛的處境來解釋，如果放棄這篇詩篇與大衛相關的說法，那麼推測作者及其處境就毫無意義了。但無論作者是誰，詩六十三1-8的屬靈力量和美感依然不變。難怪這篇詩篇被早期教會採納為早禱詩（主要基於七十士譯本對詩六十三1的翻譯），正如詩篇一百四十一篇被選為晚禱詩一樣。「教會的教父們，」聖金口約翰（St Chrysostom）說，「指定它每天早上誦讀，作為一首屬靈的歌，一種抹去我們罪孽的良藥；在我們心中點燃對上帝的渴望；提升我們的靈魂，以巨大的虔誠之火點燃它們；使我們充滿良善和愛，並以這樣的準備去親近和出現在上帝面前。」參見賓漢（Bingham）的《古物》（Antiquities），卷十三，第十章。比較（除了詩篇六十一、六十二篇）詩篇四十二至四十三篇，這是可拉後裔詩集中的姊妹篇。

詩篇 六十三1 1. 上帝啊，你是我的上帝] **אֱלֹהִים**（Elohim），你是我的 **אֵל**（El）。他稱呼耶和華，因為這裡的 **אֱלֹהִים**（Elohim）是該聖名的替代（比較詩一百四十6），指他可以在需要時自信地呼求的強大者。比較詩四十二2；詩四十二8-9；詩四十三4。我必切切尋求你] 七十士譯本（LXX）作 **πρὸς σὲ ὀρθρίζω**（pros se orthrizō，我向你清晨），（此詞用於路二十一38）；因此這篇詩篇被用作早禱詩。然而，更確切地說，應譯為「我必熱切尋求你」；儘管有時（例如賽二十六9）這個詞似乎暗示其源自 **שָׁחַר**（shachar，黎明）。我的靈魂……我的肉體] 我的整個自我，靈魂和身體。比較詩八十四2，「靈魂、心、肉體」：情感、理智和意志，以及它們藉以運作的身體組織。渴想你] 見詩四十二2注；詩八十四2。切慕你] 為你憔悴，這是一個強烈的詞，僅在此處出現，可能意味著「因渴望而昏厥」。在乾旱疲乏之地] 在乾旱疲憊之地（詩一百四十三6；賽三十二2）。這些詞語無疑是比喻性的，而非字面意義：他所渴求的是「生命之水」；是上帝使疲憊的靈魂復甦的屬靈滋潤。但這個比喻自然是由大衛所處的環境所啟發的。

詩篇 六十三1-2 1, 2. 詩人回憶起他在聖所中享受過的上帝榮耀異象，渴求再次感受祂的同在。

詩篇 六十三2 2. 欽定本（A.V.）將本節的子句顛倒，這是無法辯護的。應譯為：我曾如此在聖所中瞻仰你，為要看見你的能力和你的榮耀。這裡的「如此」（‘so’）被解釋為指詩六十三1，意為「作為我的上帝」，或「如此熱切地」；但本節似乎更像是前一節的根據和理由：——我切慕與你相交，因為我曾在聖所中見過你如此榮耀的同在異象。在那裡他「瞻仰」了上帝——這個詞用於專注而有洞察力的默想，特別是關於神聖之事（詩二十七4；詩十一7；詩十七15），以及先知性的「異象」（賽一1）——為要體認祂向人所啟示的威嚴。約櫃是上帝同在、能力和榮耀的象徵（撒上四21；詩二十四7注；詩七十八61；詩一百三十二8）；聖所的一切禮儀對他而言都具有聖禮的意義。以賽亞就是這樣「看見主」的。

詩篇 六十三3 3. 因你的慈愛……] 修訂本（R.V.）譯作「因為你的慈愛……」，這是詩六十三1中渴望的另一個原因。但最好保留欽定本（A.V.）的譯法。他一直等待看見上帝的能力和榮耀，然而最終，是他親身經歷的慈愛激發他開口讚美。當摩西渴望看見上帝的榮耀時，他蒙允看見祂的良善啟示（出三十三18及以後）。這比生命更好，比人們認為最寶貴的更好，因為沒有它，生命將是一片荒漠。他的生命受到威脅，但在意識到上帝的愛時，危險便消逝無蹤。注意上帝的能力和慈愛之間的連結（詩六十三2-3），如同詩六十二11-12。必稱頌你] 必讚美你，這與詩六十三5中的詞不同。這個詞被認為是詩篇寫作年代較晚的證據，因為它是一個亞蘭文詞，在舊約其他地方只出現在較晚的部分。但僅憑一個詞來論證是危險的，因為希伯來文學的遺存相對稀少。

詩篇 六十三3-5 3–5. 感恩讚美的喜樂。

詩篇 六十三4 4. 這樣] 如此，如詩六十三2：比較詩六十一8：如此熱切地；以如此感恩的愛心。我還活著的時候] 比較詩一百零四33；詩一百四十六2。我要舉手] 禱告的姿勢（詩二十八2；詩一百四十一2；提前二8），是心靈提升的外在象徵（詩二十五1）。奉你的名] 依靠你所啟示的一切。比較詩四十四5；約十四13等。

詩篇 六十三5 5. 上帝以豐盛的食物餵養飢餓的靈魂（申三十二14；詩二十二26；詩二十三5；詩三十六8；賽二十五6；賽五十五2；耶三十一14）。儘管這語言可能源自獻祭宴席，但它不拘泥於嚴格的禮儀精確性，因為脂油（欽定本在此譯作骨髓）從未被食用，而是作為上帝的份在祭壇上焚燒（利三16-17）。

詩篇 六十三6 6. 欽定本（A.V.）將本節與詩六十三5連結，但第二子句中沒有「和」（and），因此最好將其與詩六十三7連結，如下：當我在床上記念你，我在夜間的更次思想你：因為你曾是我的幫助，在你的翅膀蔭下我必歡呼。一旦他躺下休息時想起上帝，他便全神貫注於祂的愛，以至於整夜默想——**per singulas vigilias**（耶羅姆）。以色列人將夜晚分為三更（哀二19；士七19；撒上十一11）；新約中提到的四更制源自羅馬。

詩篇 六十三6-7 6, 7. 感恩地回憶過去的慈愛。

詩篇 六十三8 8. 緊緊跟隨你] 字面意義是，緊貼在你後面；緊貼上帝（申十20等）並跟隨祂（何六3）。「緊緊」（Hard）=「緊密」。比較莎士比亞（Shakespeare），《哈姆雷特》（Hamlet），第一幕第二場179行：「的確，我主，它緊隨其後。」你的右手……] 比較詩十七7；詩十八35；詩四十一12；賽四十一10。人的努力得到上帝的眷顧（腓二13）。

詩篇 六十三8-9 8, 9. 當他日益親近上帝時，他的仇敵將被毀滅。

詩篇 六十三9 9. 但那些……] 他們，他的仇敵，那些尋索他性命的人，與他自己形成鮮明對比（詩五十九15；詩五十六6）。當他的道路向上帝時，他們的道路卻向下，進入陰間的深處。可以譯作（比較修訂本（R.V.）旁注）但那些尋索我性命的人必被毀滅，他們必下到……地的深處] 進入陰間（Sheol），像可拉和他的叛黨一樣被吞噬。關於此短語，比較賽四十四23；結二十六20；詩八十六13；弗四9；申三十二22：關於此思想，比較詩九15；詩九17；詩五十五15；詩五十五23。

詩篇 六十三10 10. 他們必被交給……] 字面意義是，他們必將他交給（字面意義是傾倒他）刀劍的權勢（耶十八21；結三十五5）。主動動詞與不定主語實際上等同於被動語態，「他必被交給」；然而這個慣用語暗示了神秘的代理人，即上帝的公義執行者，這是他們的職責。比較路十二20，修訂本（R.V.）旁注。動詞的賓語是單數，要麼是將君王的仇敵個別化（「他們每一個人」），要麼將他們視為一個整體；但很難單獨指出領袖。比較詩六十四8注。作狐狸的食物] 更確切地說，是豺狼。「捕食屍體並成群聚集在戰場上，以死者為食的，是豺狼而非狐狸。」特里斯特拉姆（Tristram），《自然史》（Nat. Hist.），第110頁。他們的屍體將未經埋葬地躺在他們倒下的地方，被野獸羞辱地吞噬，而不是得到榮譽的安葬。比較賽十八6；耶十九7。

詩篇 六十三10-11 10, 11. 當他的仇敵遭受羞辱的結局時，君王從爭戰中脫穎而出，戰勝一切反對。

詩篇 六十三11 11. 但君王] 除非君王與詩人被視為同一人，其仇敵被毀滅，否則此處的連結難以理解。比較詩六十一6及以後。指著他起誓的] 從語法上講，「他」可以指君王或上帝，但慣例決定是指上帝。比較申六13；申十20；賽六十五16。那些以祂的名起誓來證明其誓言的人，是祂忠誠的敬拜者；他們分享作為祂代表的君王的勝利。但說謊之人的口……] 因為說謊之人的口……。那些「說謊」的人，是指那些反叛上帝和祂的君王，以虛假承諾欺騙人們加入一個原則和目標都錯誤的事業的人。見詩四2注；詩六十二4。他們都完全被平息了。比較詩篇六十四篇相似的結尾。聖保羅在羅三19中可能想到了這個短語。上下文顯示他對詩篇是多麼熟悉。