Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第六十一章

# 詩篇 第六十一篇

**背景：**

本詩篇的作者身處耶路撒冷之外。儘管他的禱告已部分蒙應允，他能滿懷信心地期待歸回，但他仍處於令人沮喪的境況中。他要麼是一位君王，要麼與君王關係密切，並深切關心君王的福祉。乍看之下，詩 61:6-7 似乎支持後一種假設；但鑑於這幾節經文的重點在於君王的職分，而非其個人，一位君王以第三人稱談論自己是恰當的；這種觀點最能解釋經文的連貫性。因此，本詩篇屬於君主制時期；因為沒有真正的理由認為這裡指的是馬加比王朝的某位王子，其中亞里斯多布一世（Aristobulus I，公元前 105 年）是第一位自稱國王的人。如果大衛是作者，那麼最恰當的解釋是，這詩篇寫於押沙龍叛亂平息之後，但尚未被召回耶路撒冷之前，大衛身處瑪哈念（Mahanaim）之時。歸回「神的居所」的盼望，在本詩篇中得到了感人的表達（詩 61:4），當他離開耶路撒冷時，這盼望深藏在他心中（撒下 15:25）；詩 61:3 可能指他早年九死一生的經歷；詩 61:6-7 暗指撒母耳記下第七章的偉大應許；「神的帳幕」（詩 61:4）一詞自然可以與大衛為約櫃所搭的帳幕聯繫起來。無論如何，大衛的處境賦予了本詩篇意義，並有助於解釋它。

本詩篇最好分為兩個相等的詩節。
一、祈求支持並歸回神的居所（詩 61:1-4）。
二、他訴諸於蒙應允禱告的經驗，以及神對君王應許的確定性，並滿懷信心地期待一生為神的憐憫獻上感恩（詩 61:5-8）。

本詩篇與詩篇 20、21、27、42、43、63 篇以及箴言有相似之處。在後來的時代，本詩篇自然被採納為以色列民族在流散中的禱告，而「君王」則被解釋為指彌賽亞。參見他爾根（Targum）對詩 61:6；詩 61:8 的注釋。標題中的「用絲弦的樂器」（Neginath）可能意為「用弦樂器」（R.V.），或「伴隨弦樂演奏」；也可能意為「配以……的歌曲」，其中一些定義詞已失傳。參見導論第 xxiv 頁。

**詩篇 61:1**
1. **我的呼求……我的禱告**] 這些同義詞經常並列使用，以表達懇求的迫切性。比較詩 17:1；王上 8:28；耶 7:16；耶 11:14。

**詩篇 61:1-4**
1-4. 大衛禱告，求神像過去一樣證明自己是避難所，並求他能再次在耶路撒冷神的同在中、神的保護下生活。

**詩篇 61:2**
2. **從地極**] 也許是「從地的盡頭」。但耶路撒冷，神的居所，對他而言是地的中心。他衡量自己與耶路撒冷的距離，不是用里程，而是用他渴望身處那裡——那有神同在可見憑據的地方——的強烈程度。**我必呼求**] R.V. 作「我必呼喚」。**心裡發昏**] 或作「心裡發軟」（詩 142:3）。**求你領我到那比我更高的磐石**] 領我登上那高不可攀的磐石，是我憑一己之力無法到達的。「磐石」指的是一個可到達的避難所，而非一個需要克服的障礙（詩 27:5）。神自己就是這樣一個避難的磐石（詩 62:2；詩 62:6-7）。大衛的流亡可能啟發了這個比喻（撒上 24:2；代上 11:15）。

**詩篇 61:3**
3. **因為你作過我的避難所，作過我的堅固臺，脫離仇敵**（R.V.）。他訴諸於過去的經驗。「我投靠你」是信心親近神時不斷的呼求（詩 7:1；詩 11:1；詩 16:1；詩 31:1；詩 57:1；詩 71:1；等等）。在詩 18:2 中，大衛稱神為「我的磐石，我所投靠的」。從士 9:51 我們可以看到「堅固臺」的字面意義：關於這個比喻，比較箴 18:10。

**詩篇 61:4**
4. **願我永遠住在你的帳幕裡；願我投靠在你翅膀的隱密處。**這些話是一個禱告。在他流亡期間，他禱告求能再次被耶和華接納為賓客，享受祂的保護和款待，住在祂以同在所分別為聖的地方（詩 15:1）。「在你的帳幕裡」可能僅僅意味著「在你的居所裡」：但將這個比喻與大衛在錫安山為約櫃所搭的「帳幕」聯繫起來是很自然的（撒下 6:17）。比較詩 27:5-6。「寄居」暗示了賓客與主人之間的關係，以及賓客在東方國家向主人所要求的保護。「阿拉伯人稱那些住在麥加卡巴（Caaba）旁邊的人為『真主之鄰』（jâr allâh）。」羅伯遜·史密斯（Robertson Smith），《閃族宗教》（Religion of the Semites），第 77 頁。**永遠**] 我的一生。比較撒上 1:22；詩 23:6。福音的啟示已清楚表明，生命並不止於死亡。關於**你翅膀的隱密處**（R.V. 作「遮蔽處」），比較詩 57:1 注釋；詩 27:5，「他必把我藏在他帳幕的隱密處」；詩 31:20，「你必把他們藏在你面前的隱密處」。他爾根（Targum）在此處也作「在你同在的蔭下」（字面意義為「你的舍吉拿」）。

**詩篇 61:5**
5. **聽了我的願**] 伴隨禱告的願。**你將那敬畏你名者的產業賜給我**] 「我」在原文中並不存在；最好從近賓語的補語中補足動詞的遠賓語，並按照七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、耶羅米（Jer.）、公禱書譯本（P.B.V.）的譯法，譯作「你將（他們的）產業賜給敬畏你名的人」。「產業」是常用來指以色列「佔領」迦南地（申 2:19；申 3:18；等等；詩 37:9；詩 37:11；詩 37:22；詩 37:29；詩 37:34）的詞。押沙龍叛亂的平息，使那些藉著忠於神所揀選的君王而顯出敬畏神之名的真正忠誠的以色列人，重新獲得了他們應有的產業，他們曾有被驅逐的危險。最好將這些完成式動詞視為指過去的經驗，而非「信心的完成式」，認為他的禱告必蒙垂聽。叛亂已被鎮壓：但君王仍在等待復位（詩 61:4）。

**詩篇 61:5-8**
5-8. 大衛能滿懷信心地獻上這樣的禱告，因為他的禱告已部分蒙應允。他能憑信心期待神對祂的君王所作應許的實現，他將在餘生中以感恩的心讚美神。

**詩篇 61:6**
6. **你必延長王的壽數**] 字面意義為「你必給王的年日加上年日」。比較王下 20:6。大衛從談論百姓（詩 61:5）轉為談論自己。他的生命曾處於危險之中：但現在危險已過。乍看之下，這些話似乎是別人談論大衛，而非大衛談論自己。但他之所以使用第三人稱，是因為他以君王的身份談論自己，指的是對君王所作的應許。比較耶 38:5，西底家說：「王不能作什麼反對你們」= 我，雖然是王，也不能等等。**他的年歲**] R.V. 作「他的年歲必如許多世代」。這節經文不是禱告，也不應為了將其轉變為禱告而修改文本。這是對神的應許和旨意的自信訴求。長壽是舊約之下耶和華特別的祝福之一（出 23:26；王上 3:11；箴 3:2，以及許多地方），當對來世的盼望幾乎一片空白時，長壽自然成為渴望的對象，並且特別應許給君王（詩 21:4）。這語言部分是誇張的，如同「願王萬歲」的祝詞（王上 1:31；尼 2:3）；部分是將君王視為在他的後裔中延續生命（撒下 7:13；撒下 7:16；撒下 7:29；詩 89:29；詩 89:36）；但這些嚴格意義上不能適用於任何人類個體的詞語，卻成為對一位比大衛更偉大者的預言；因此他爾根（Targum）在此處將「王」解釋為「彌賽亞君王」。參見導論第 lxxiv 頁及以後；以及詩篇 21 篇導論。

**詩篇 61:7**
7. **他必永遠坐在神面前**] 更確切地說，他必永遠在神面前坐著為王，暗指對大衛家永恆統治的應許，「在神面前」，享受祂的恩寵和保護。參見撒下 7:16（與七十士譯本（LXX）一同讀作「在我面前」）、26、29；詩 21:6；詩 89:36b：關於「坐」的豐富含義，比較詩 9:7。**求你預備**] 應作「求你命定慈愛和誠實，使它們護衛他」。比較詩 40:11；撒下 15:20；詩 42:8；詩 89:14。神的聖約之愛和對祂應許的信實，如同護衛天使般守護著君王；而這些神屬性的反映在君王自身的品格和治理中，將成為他寶座的保障（箴 20:28）。「預備」（「命定」）一詞被一些古代譯本（耶羅米（Jer.）、亞居拉（Aq.）、西馬庫斯（Symm.））忽略，並被其他譯本以不同方式翻譯。它本身的詞形和位置都令人懷疑，或許應該直接省略。它可能是「常常」（詩 40:11）一詞的訛誤，或是強調性的「他們」（「慈愛和誠實必常常——或，甚至他們必——護衛他」）。這樣的陳述比禱告更符合詩 61:6-7a。

**詩篇 61:8**
8. 生命的蒙保守需要一生的感恩。比較詩 50:14。如果大衛是詩 61:6-7 中的說話者，那麼在此決心處回到第一人稱是完全自然的：否則這種轉變會顯得突兀。他爾根（Targum）的意譯非常感人：「這樣，我必在以色列得救贖之日，即彌賽亞君王受膏為王之日，償還我的願。」