Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第六十章

# 詩篇 第六十篇

根據篇題，本詩篇提及大衛戰爭中的一件事：「他與亞蘭兩河（Aram-naharaim）和瑣巴亞蘭（Aram-zobah）爭戰時，約押回來，在鹽谷擊殺了以東一萬二千人。」大衛征服以東的記載見於撒下八13及以下，但（參本系列該段經文注釋）撒下八13的文本顯然有訛誤，我們可能應讀作：「大衛擊殺亞蘭人回來，在鹽谷擊殺以東一萬八千人，就得了名。」最為可信的推測是（參 Ewald, Hist. iii. 156, E.T.），當大衛在北方忙於與亞蘭人作戰時，以東人趁機入侵猶大南部，造成嚴重破壞。如果他們的計劃完全成功，大衛在北方的勝利將會化為烏有。這是一個關鍵時刻；但大衛迅速分派一支軍隊，在鹽谷大敗以東人，造成巨大傷亡。鹽谷位於死海以南，是以色列與以東之間的古老邊界，也是亞瑪謝王統治時期（王下十四7）另一次擊敗以東的戰場。這次勝利之後，以東全境被徹底征服。從王上十一15-16的附帶記載中，我們得知這場戰爭以無情的嚴酷進行。如果以東人曾試圖利用大衛不在的機會，對猶大施以致命打擊，那麼對以東所施行的嚴厲報復就更容易理解了。撒下八13中「得了名」（即贏得聲譽）一詞，可能指大衛以其技巧和迅速應對王國突如其來的危險，所激發的欽佩。本詩篇可能是在大衛接到以東人擊敗的消息，並派遣約押擊退入侵者時寫成的。這是一個焦慮的危機；因為南方的這些挫折是否會迫使他放棄在北方的征服，甚至可能危及王國的安全，這似乎是個疑問。撒母耳記將擊敗以東歸因於大衛，歷代志上十八12歸因於亞比篩，而本詩篇的篇題則歸因於約押，這無需造成困擾。大衛作為國王參與其中，他的軍事天才可能促成了戰役的計劃和行動的迅速；約押是軍隊的總司令；亞比篩可能率領了先遣部隊。這裡的一萬二千人與撒母耳記和歷代志上的一萬八千人之間的差異，可能是由於文本錯誤。亞蘭兩河（Aram-naharaim），或稱兩河之間的敘利亞，可能不是美索不達米亞，而是幼發拉底河與哈博河之間，或這些河流附近的地區。撒母耳記下第八章沒有提及，但在撒下十16中，記載哈大底謝將河外（幼發拉底河）的亞蘭人帶到戰場，而在代上十九6中，亞蘭兩河（欽定本譯作美索不達米亞）與瑣巴一同被提及。瑣巴的確切位置不確定：它似乎位於大馬士革東北、哈馬特以南，介於奧龍特斯河和幼發拉底河之間。篇題的準確性曾因各種理由受到質疑。撒母耳記沒有提及本詩篇所指的災難，這並非反對篇題的有效論據。歷史所提供的只是大衛勝利的簡要概述，挫折不會被記錄；而一場當時看似極其危險的入侵，在危險過去後就會變得微不足道。這種入侵的假設確實解釋並連接了撒母耳記和列王紀中零碎的記載。本詩篇也無需暗示一段漫長的災難時期。一場危及王國安全的攻擊，完全可以解釋詩六十1及以下經文的語氣。拒絕篇題的注釋家們提出了許多關於本詩篇寫作場合的推測。有些人將其與亞瑪謝與以東的戰爭（王下十四7）聯繫起來。不少人則將其歸於馬加比時期，主要基於其語氣和語言與詩篇第四十四篇的關係（比較詩四十四9與詩六十10）。但該時期與之相關的任何場合都不真正合適，而且在詩篇第四十四篇的導論中已經表明，詩篇集形成的歷史使得馬加比時期的詩篇被納入「以羅欣詩集」的可能性很小。可以合理地認為，篇題所指示的情境比任何其他建議的替代方案更能令人滿意地解釋本詩篇。本詩篇應以「為證的百合花」（Shushan-eduth）的旋律歌唱。比較詩篇第八十篇的篇題，其標註為「為證的百合花」（Shoshannim-Eduth），以及詩篇第四十五、六十九篇的篇題。它旨在教導，可能像大衛為掃羅和約拿單所作的哀歌一樣，被背誦以供朗誦。比較申三十一22。詩六十5-12構成了詩篇一〇八篇的第二部分。本詩篇可分為以下三段：一、大衛向上帝抱怨祂將祂的子民遺棄於災難和失敗之中（詩六十1-4）。二、他訴諸上帝應許將土地分給祂的子民，並使他們統治鄰近國家（詩六十5-8）。三、儘管上帝暫時離棄了祂的子民，但唯有祂能幫助；大衛轉向祂，滿懷信心地確信勝利（詩六十9-12）。

詩篇 六十1 1. **你丟棄了我們**（thou hast cast us off）] 比較詩六十10；詩四十四9；詩四十四23；詩七十四1；詩七十七7；詩八十九38。**你擊散了我們**（thou hast scattered us）] 更好的譯法是如修訂標準本（R.V.）所譯：**你擊破了我們**（thou hast broken us down），此詞用於指失敗（撒下五20），或任何重大災難（士二十一15；伯十六14）。這是一個比喻，指牆壁或建築物的毀壞（王下十四13；賽五5）。**你向我們發怒**（thou hast been displeased）] 修訂標準本（R.V.）正確地譯作：**你發怒了**（thou hast been angry），如同欽定本（A.V.）在其他地方的譯法（詩二12；詩七十九5；王上八46；等等）。以色列的鄰國也使用完全相同的語言。米沙（Mesha）在摩押石碑（Moabite Stone）的銘文中說，以色列王暗利（Omri）壓迫摩押多日，「因為基抹（Chemosh）向他的地發怒」（詩五十5）。**求你使我們復興**（O turn thyself to us again）] 更好的譯法是：**求你賜我們復興**（O grant us restoration）。

詩篇 六十1-4 1–4. 以色列因上帝的不悅而遭遇了嚴重的災難和失敗。

詩篇 六十1 2. **你使地動搖**（Thou hast made &c.）] 修訂標準本（R.V.）譯作：**你使地戰抖；你使地裂開**（Thou hast made the land to tremble; thou hast rent it）。這場災難被比作地震，地震常被用作重大災難，特別是神聖審判的象徵（詩十八7；詩四十六3；詩四十六6；賽二十四18及以下）。「裂口」（‘The breaches’）可能是堅實地面上的裂縫和裂痕，或者通過非常自然的轉變，這種狀態進一步被比作被地震震碎並搖搖欲墜的建築物（詩四十二3；賽三十13；至於「醫治」（heal）=修復，參耶十九11）。

詩篇 六十3 3. **艱難的**（hard）] 即災難性的。**令人驚駭的酒**（the wine of astonishment）] 修訂標準本（R.V.）譯作：**使人搖晃的酒**（the wine of staggering），更佳。上帝憤怒的杯是祂審判的常見比喻。它像某種被下藥的飲品，使飲者喪失理智，無助地搖晃，成為所有旁觀者的嘲弄。通常它被賜給以色列的敵人（詩七十五8；耶二十五15及以下）；但也賜給以色列自己（賽五十一17；賽五十一21及以下）。

詩篇 六十4 4. **為真理的緣故，使它得以顯揚**（That it may be displayed because of the truth）] 按照此譯法，修訂標準本（R.V.）正文保留了此句，使本節成為接下來禱告的序言。以色列肩負著維護上帝事業的責任，因此讓祂幫助他們對抗外邦人。但更為可取的是（比較修訂標準本（R.V.）旁注），遵循七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、西馬庫斯譯本（Symm.）和耶羅米（Jer.）的譯法，譯作：**使他們從弓箭前逃跑**（That they may betake themselves to flight from before the bow）（比較賽三十一8）。這樣，本節就構成了本詩篇第一段的結尾。「敬畏你的人」（‘them that fear thee’）指的是以色列；此詞暗示以色列忠於耶和華（比較詩四十四17及以下）。祂「給了他們一面旗幟」（‘given them a banner’）（比較賽五26；賽十三1；耶四6），豎起一面旗幟召集他們為祂的事業而戰（因為民族的事業就是其上帝的事業），目的是讓他們在敵人的弓箭手面前逃跑。這些話帶有責備的諷刺意味，無需在「使他們逃跑」之前插入「僅僅」（only）來削弱諷刺。上帝故意召集祂的子民，並帶領他們走向失敗。這讓人想起（儘管他們的精神完全不同）以色列人在曠野中的抱怨：「因為耶和華恨我們，所以將我們從埃及地領出來，要將我們交在亞摩利人手中，滅絕我們」（申一27）。詩六十1-4構成詩篇第一段的觀點，得到了「細拉」（Selah）的位置、詩篇一〇八篇從詩六十5開始的摘錄，以及在此處劃分所帶來的結構對稱性的證實。

詩篇 六十5 5. **你所愛的**（thy beloved）] **你所愛的**（Thy beloved ones）（複數）指以色列。比較申三十三12；耶十一15。上帝對以色列的愛與以色列對上帝的敬畏是相對應的。**拯救**（save）] 即賜予勝利。比較詩六十11。**聽我**（hear me）] 回答我。原文**Kthîbh**（抄本正文）作「我們」（us），修訂標準本（R.V.）採用此譯法；但**Qrç**（讀法）作「我」（me）。這得到了古代譯本的支持，且更為可取。大衛是說話者。比較詩六十9。

詩篇 六十5-8 5–8. 一個求助和求勝的禱告，基於上帝應許將迦南地賜給以色列，並使他們超越鄰近國家。

詩篇 六十6 6. **憑著他的聖潔**（in his holiness）] 或作：**藉著他的聖潔**（by his holiness），因為「說」（‘spoken’）等同於「應許」（‘promised’）或「起誓」（‘sworn’）。比較詩八十九35；摩四2。上帝的「聖潔」（‘holiness’）包括祂在道德層面上的整個本質，而這種本質使祂不可能違背祂的應許（民二十三19；多一2）。它等同於「祂自己」（‘Himself’）（摩六8；來六13；來六17及以下）。「在他的聖所裡」（‘In his sanctuary’）（比較詩六十三2）是一種可能但可能性較小的譯法。**我要歡喜**（I will rejoice）] 修訂標準本（R.V.）譯作：**我要歡呼**（I will exult），更佳。但說話者是誰？是大衛還是上帝？後者顯然更為可取。這種語言大膽，但不大膽於賽六十三1及以下的語言。上帝被描繪成一位得勝的戰士，征服土地，並將其分給祂的子民。這種語言讓人想起約書亞帶領下的征服土地（書十八10）；但它當然不意味著土地現在永久被外國人佔有，需要重新征服。祂使以法蓮成為祂王國的主要防禦，猶大成為政府所在地，並將鄰近國家視為祂的附庸。可能引用了某個實際的神諭，但更可能的是，大衛的偉大應許（撒下七9及以下）的要旨以詩歌形式自由再現。比較詩二7；詩八十九19。**示劍……疏割谷**（Shechem … the valley of Succoth）] 示劍作為一個重要的中心地點，代表約旦河西的領土；疏割，「在谷中」（書十三27），位於雅博河以南，毗努伊勒和約旦河之間，代表約旦河東的領土。這兩個地方可能因其與雅各歷史的聯繫而被提及，雅各回到迦南時，先在疏割停留，然後在示劍（創三十三17-18）。上帝將實現祂對雅各的應許，將他們的偉大祖先定居的土地分給祂的子民。

詩篇 六十7 7. **基列和瑪拿西**（Gilead and Manasseh），即巴珊地，瑪拿西半支派定居於此，代表約旦河東的領土和定居在那裡的支派：**以法蓮和猶大**（Ephraim and Judah）代表約旦河西的支派。上帝聲稱所有這些都是祂自己的：因此所有這些都可以聲稱得到上帝的保護。**以法蓮**（Ephraim &c.）] 按照修訂標準本（R.V.）譯作：**以法蓮也是我頭的防禦；猶大是我的權杖**（Ephraim also is the defence of mine head; Judah is my sceptre）。以法蓮作為最強大的支派和國家主要防禦，被比作戰士的頭盔：猶大作為擁有大衛王權的支派，被比作王室權杖，或者，如同創四十九10修訂標準本（R.V.）所譯的同一詞，本段經文所暗示的，「統治者的杖」。

詩篇 六十8 8. 鄰近國家被降服為奴。與以法蓮和猶大所受的尊榮形成鮮明對比的是摩押和以東的恥辱。摩押以其驕傲而聞名（賽十六6），被比作戰士從戰場歸來時用來洗腳的器皿。上帝和祂子民的宿敵被貶為卑微的僕役：換句話說，它成為一個附庸國和臣民。與此比喻緊密相關的下一行可譯作：**我要向以東拋我的鞋**（Unto Edom will I cast my shoe）：以東就像奴隸，戰士將他的涼鞋扔給他去拿或去清潔。傲慢而 defiant 的以東（俄一3及以下）必須履行最低賤奴隸的職責（比較太三11）。修訂標準本（R.V.）譯作：**我要向以東拋我的鞋**（Upon Edom will I cast my shoe）。這意味著「我將佔有以東」，暗示一種東方習俗，即通過將鞋子拋在土地上來佔有土地；但第一種解釋與上下文最為吻合。**非利士啊，你因我而誇勝**（Philistia, triumph thou because of me）] 修訂標準本（R.V.）譯作：**非利士啊，你因我而歡呼**（shout thou because of me）。強大的非利士必須向其征服者發出臣服的歡呼。比較詩二11；詩十八44；詩四十七1。此譯法優於欽定本（A.V.）旁注（及其解釋性注釋）的譯法：「你向我誇勝（帶有諷刺意味）」；也優於「因恐懼而大聲呼喊」的譯法。但或許我們應該改變發音並讀作：**我將向非利士發出勝利的歡呼**（Over Philistia shall be my shout of triumph），或者採用詩篇一〇八篇9節的讀法：**我將向非利士發出勝利的歡呼**（Over Philistia will I shut in triumph）。

詩篇 六十9 9. **堅固的城**（the strong city）] 可能指西拉（Sela）或佩特拉（Petra），以東的首都，以其難以進入而聞名（俄一3）。參 Stanley 的《西奈與巴勒斯坦》（Sinai and Pal.），第89頁，關於古代通往佩特拉的唯一通常途徑——那奇妙峽谷的描述。**誰能領我進以東**（Who will lead me into Edom）] 動詞採用完成時態，有時用於疑問句中，表達困難或絕望感。誰能領我，或者，誰能領我（介詞是強調的）進入以東？困難幾乎是無法克服的。但也許文本有誤。恢復一個字母並改變發音將得到將來時態。無論如何，修訂標準本（R.V.）的譯法：**誰曾領我進以東**（Who hath led me unto Edom?），作為對先前某次成功入侵的提及，不符合上下文。

詩篇 六十9-12 9–12. 唯有上帝能施予幫助，儘管祂暫時離棄了祂的子民，祂必將再次引導他們走向勝利。

詩篇 六十10 10. **上帝啊，你豈不……**（Wilt not thou, O God &c.）] 此譯法，即七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、西馬庫斯譯本（Symm.）和耶羅米（Jer.）的譯法，在語法上是合法的，儘管不如修訂標準本（R.V.）的譯法明顯：**上帝啊，你豈不是丟棄了我們嗎？上帝啊，你豈不與我們的軍隊同去嗎？**（Hast not thou, O God, cast us off? And thou goest not forth, O God, with our hosts.）它更符合上下文，作為對詩六十9的回應，語氣充滿信心，與詩六十12的語氣相符。儘管上帝暫時離棄了我們，沒有帶領我們的軍隊取得勝利，但祂現在必將幫助我們，因為我們單單信靠祂。修訂標準本（R.V.）的譯法引入了一種絕望的語氣，與詩六十12的信心不協調。按照修訂標準本（R.V.）的譯法，思想的聯繫將是：誰能帶領我們進入敵人的堡壘？除了上帝，沒有人能，而上帝已經離棄了我們。然而，即使現在，祂或許會聽我們的禱告（詩六十11）。關於第二行，比較詩四十四9。

詩篇 六十11 11. **求你幫助我們脫離患難**（Give us help from trouble）] 或如修訂標準本（R.V.）所譯：**求你幫助我們抵擋仇敵**（Give us help against the adversary）。比較詩六十12。**因為人的幫助是虛空的**（for vain is the help of man）] 字面意思為「救恩」。指望人的力量來取得勝利是一種妄想（比較詩三十三17）。參詩四十四6-7；撒上十七47；耶十七5；並比較士七4；士七7；撒上十四6；代下十四11；馬加比一書三16及以下。

詩篇 六十12 12. **藉著上帝**（Through God）] 比較詩五十六4。**我們必能勇敢行事**（we shall do valiantly）] 比較民二十四18；詩一百一十八15-16。**必踐踏我們的敵人**（shall tread down our enemies）] 比較詩四十四5；詩十八42（注釋）。修訂標準本（R.V.）譯作：**仇敵**（adversaries），比較詩六十11。