Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第五十七章

# 詩篇 第五十七篇

本詩篇在思想、語言和結構上與前一篇詩篇相似。它散發著同樣崇高的信心精神，面對危險時毫不動搖；它以同樣的呼求「求你恩待我」開篇，並使用相同的詞語（詩五十七3）來表達敵人的兇猛；它有兩個主要部分，每個部分都以疊句（詩五十七5；詩五十七11）作結。但它在思想、語言和節奏上也有其獨特的特徵。它的語氣更為凱旋；並且它以「疊詞」（epizeuxis）這種抒情詩中常見的修辭手法為特色，即強調性地重複詞語（詩五十七1；詩五十七3；詩五十七7-8）。詩題將本詩篇歸於大衛，當時他「在洞裡」，正逃避掃羅。究竟是指亞杜蘭洞（撒上二十二章），還是死海西岸隱基底曠野的洞穴（撒上二十四章），則有疑問。詩篇五十七6提到敵人陷入自己的陷阱，或許指向後者。詩篇中沒有任何內容（甚至詩五十七9，見注釋）與大衛的作者身份不符，但另一方面，也沒有任何決定性的證據支持。它可能旨在闡明大衛逃亡生涯中的這一插曲。本詩篇，如同前一篇，曾被解釋為受苦民族的禱告：但其語言顯然更適合個人而非民族。本詩篇由兩個部分組成，每個部分都以相同的疊句作結，呼籲神彰顯祂至高無上的普世主權。一、在迫在眉睫的危險中祈求保護並滿懷信心地預期幫助（詩五十七1-5）。二、決心為神的良善獻上感謝，確信敵人的惡意將反噬自身（詩五十七6-11）。本詩篇被指定為復活節的專用詩篇，部分原因在於它適合作為基督戰勝死亡和地獄權勢的感恩；部分原因在於疊句表達了彌賽亞的盼望，這盼望在復活的勝利中得到保證（林前十五24-28）。詩篇五十七7-11構成了詩篇一〇八篇的第一部分：而詩篇五十七10幾乎與詩篇三十六5的文字完全相同。另可比較詩篇五十七1與詩篇三十六7。本詩篇以及接下來的兩篇詩篇和詩篇七十五篇所用的旋律被描述為「亞他薛」（Al-tashchçth），即「不要毀壞」。關於賦予此標題的歌曲，羅伯遜·史密斯（Robertson Smith）在《猶太教會中的舊約》（Old Test, in the Jewish Church, p. 209）中說：「在以賽亞書六十五8中，可能仍保留著一絲痕跡。『當新酒在葡萄串中被發現時，』先知說，『人會說：「不要毀壞它，因為其中有福氣。」』這些希伯來文詞語具有明顯的抒情節奏。它們是聖經中經常提及的葡萄收穫歌曲的第一行。因此我們得知，以色列早期宗教旋律源於民間，並與民族古老的歡樂生活密切相關。」

詩篇五十七1 1. **求你憐憫我**] 求你恩待我，如詩篇五十六1。**因為我的心**] 應譯為：因為我的心已在你裡面尋得避難所，在你的翅膀蔭下我將尋求避難，直到毀滅的風暴過去。時態的區別意義重大。他已將自己置於耶和華的保護之下，並在他目前的困境中，以耶和華的受庇護者的身份主張自己的權利。**你的翅膀蔭下**是一個美麗的隱喻，來自母鳥對雛鳥的照護。當危險來臨時，雛鳥跑向母鳥尋求庇護。比較詩篇十七8；詩篇三十六7；詩篇六十一4；詩篇六十三7；詩篇九十一4；路得記二12；馬太福音二十三37。**災難**與詩篇五十二2中譯為「禍患」、詩篇五十五11中譯為「邪惡」（見注釋）的詞語相同，動詞暗示了風暴的隱喻。比較以賽亞書二十六20。

詩篇五十七1-5 1-5。詩人被兇猛殘酷的敵人圍困，將自己投靠神的保護，滿懷信心地確信將迅速得到幫助。

詩篇五十七2 2. **我要求告**] 我要求告至高之神。比較詩篇五十五16；詩篇五十六9。**Elôhîm Elyon**（至高之神）的組合僅在此處和詩篇七十八56中出現；它是耶和華**Elyon**（至高者）的伊羅欣版本（詩篇七17；比較詩篇四十七2；詩篇八十三18；詩篇九十七9）。**El Elyon**（至高神）出現在詩篇七十八35（比較詩篇七十三11）；創世記十四18及以後。詩人首先向「至高者」（見附錄，注釋二）呼求，這個名字暗示了神作為世界的最高統治者，有能力幫助他；然後向「為我成就萬事的神」（**El**）呼求，這個稱謂暗示了祂現在和過去一樣，願意幫助祂的僕人。這裡如同詩篇一百三十八8，動詞的賓語被省略（比較詩篇五十二9）。祂將成就一切需要成就的事。比較腓立比書四19。

詩篇五十七3 3. **他從天上發出**] 這裡動詞不需要補充賓語。當動詞重複時，賓語才被引入，這是本詩篇的特徵。關於其含義，比較詩篇二十2，或許還有詩篇十八16，儘管那裡有注釋。**從那責備我的人**] 更好的譯法是：（因為）那要吞滅我（或，壓碎我，詩篇五十六1，注釋）的人已責備。動詞的賓語可能是神，敵人藉著否認神願意幫助祂的僕人來褻瀆祂（以賽亞書三十七23-24）；或者詩人，敵人嘲諷他被他的神離棄（詩篇四十二10；詩篇五十五12）。欽定本邊注的譯法「他責備那要吞滅我的人」與慣用法不符，因為這個詞從未用於神責備人。這裡的**細拉**（Selah）可能位置不當，比較詩篇五十五19。在七十士譯本（LXX）中，它跟在詩篇五十七2之後。**神必發出**] 神的慈愛和信實（比較詩篇四十二8，詩篇四十三3）幾乎被擬人化為「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」。正是憑藉祂聖約的基礎——慈愛，以及祂本性中不可或缺的屬性——信實，神將幫助祂的僕人。

詩篇五十七4 4. 這是一節難解的經文，其文本可能已受損。若依循馬索拉文本（Masoretic Text）重音符號的標點（現代意義上的），我們可以像修訂標準版（R.V.）那樣翻譯：「我的心在獅子中間；我躺臥在那些被火點燃的人中間，就是世人，等等。」這實際上是邊注的「我必須躺臥」，表達了沮喪的順從。但絕望的語氣與詩篇普遍的勇敢和自信的基調不符；而且，根據希伯來文時態（「意願式」或「祈使式」）的通常語氣，將「我將躺臥」理解為堅定的決心更為恰當：「我的心在獅子中間；我將躺臥在火熱的敵人中間安息，就是世人，等等。」儘管我的生命時刻受到兇猛敵人的威脅，我仍將在神的保護下，安穩地躺臥在這些火熱的敵人中間安息（比較詩篇四8）。本詩篇是一首晚禱詩，因為詩人打算用他的讚美「喚醒黎明」（詩篇五十七8）。他在危險中躺臥，在安全中醒來：苦難的黑夜以拯救的黎明告終。德利奇（Delitzsch）正確地將這些詞理解為信心的表達，認為這裡指的是實際的野獸，詩人覺得在牠們中間比在致命的敵人中間更安全；但這不太可能。若不考慮重音符號，我們可以稍作不同的翻譯：「我手持生命（這句慣用語『我的靈，我』可以這樣意譯）必須躺臥（或，我將躺臥）在獅子中間：世人是火熱的，等等」；但其意義實質上是相同的。以獅子比喻兇猛危險的敵人，比較詩篇七2；詩篇十9；詩篇十七12。**他們的牙齒**] 這種語言是受將敵人比作獅子的啟發。**他們的舌頭**] 這裡可能指的不是誹謗，而是詩篇五十七3中他所說的褻瀆，這褻瀆刺痛了他的心。比較詩篇四十二10。另見詩篇五十二2注釋；詩篇五十八6；詩篇六十四3；箴言三十14。

詩篇五十七5 5. 人類兇殘的敵意自然引導出祈求神彰顯其威嚴的禱告。詩人從世間的混亂中仰望神。比較詩篇十一4及以後；詩篇三十六5及以後。**願你被尊崇**] 或作，願你高舉自己。比較詩篇二十一13；詩篇四十六10。神在威嚴中被尊崇（以賽亞書六1）：所需要的是祂應當彰顯祂對這些傲慢叛逆者的至高權柄（以賽亞書二11及以後）。儘管在節奏上分開，但這兩句在邏輯上是一體的：「願你的榮耀高過諸天，遍及全地。」

詩篇五十七6 6. 奇恩（Cheyne）等人提議將詩篇五十七5-6對調，這只會破壞其意義。詩篇五十七6是詩篇五十七5的恰當延續。正如詩篇五十六5及以後，他在疊句之後回頭思考他目前的處境。但現在，信心看見詩篇五十七5的禱告已蒙應允，隨著神至高權柄的彰顯，一切反對都被制服，甚至他敵人的計謀反而成了他們的毀滅。**我的心被壓低**] 或許我們應當像七十士譯本（LXX）那樣讀作：他們壓低了我的心；即（完成式，如詩篇五十六1）他們已確定要俘虜我。但更具吸引力的是進一步讀作（如伊瓦爾德Ewald所讀）：他們的心被壓低，從而確保了本節的雙重平行。第一行和第三行描述他們的陰謀：第二行和第四行描述他們如何陷入自己的陷阱。這些隱喻取自獵人使用的網和陷阱。比較詩篇七15；詩篇九15及以後；詩篇三十五7；以西結書十九4；傳道書十8。**他們自己卻落在其中**] 更好的譯法是：他們自己卻落在其中。

詩篇五十七6-11 6-11。詩人確信神將彰顯祂的權柄，看見敵人的陰謀轉為他們自己的失敗，並發出歡樂感恩的決心。

詩篇五十七7 7. **我的心堅定**] 堅定不移。比較詩篇五十一10；詩篇一百一十二7；歌羅西書一13（**ἐ ?äñáῖ ?ïò** 是西馬庫斯Symmachus在此處使用的詞）。公禱書譯本（P.B.V.）在此處將科弗代爾（Coverdale）的「預備好」（ready）改為「堅定」（fixed），但在詩篇一百零八1中保留了「預備好」，這可能是受到該詩篇開頭熟悉的拉丁文標題**Paratum cor meum**的影響。**我要歌唱，我要頌讚**] 我要歌唱，我要作樂。後者是**mismôr**（「詩篇」）的動詞詞根。見導論第十七頁。

詩篇五十七8 8. **醒來吧**] 這是常見的行動召喚。比較士師記五12；以賽亞書五十一9；以賽亞書五十一17；以賽亞書五十二1。**我的榮耀**] 靈魂被如此稱呼，要麼因為它是人最尊貴的部分，要麼因為它是神聖榮耀的形象。比較詩篇七5；詩篇十六9；詩篇三十12。**瑟和琴**] 弦樂器，常被並列提及（詩篇三十三2；撒母耳記上十5；撒母耳記下六5；列王紀上十12；以賽亞書五12）。**我自己要早早醒來**] 更好的譯法是，如修訂標準版（R.V.）邊注：我要喚醒黎明。這是一個大膽而美麗的詩意比喻。黎明常被擬人化（約伯記四十一18；詩篇一百三十九9）。通常是黎明喚醒人：他將在天亮前用他的讚美喚醒黎明。比較彌爾頓（Milton）的《快樂的人》（L’Allegro），第53行：「常聽獵犬和號角，歡快地喚醒沉睡的早晨。」以及奧維德（Ovid）的《變形記》（Metam.）十一597：「那裡沒有警醒的鳥兒，用牠們有冠的嘴巴的歌聲喚醒黎明。」

詩篇五十七9 9. **主啊，我要在萬民中稱謝你，在列邦中歌頌你。**有人說，至少這一節絕不可能是大衛所寫，只有當詩人以民族的名義說話時，才真正可理解。但這些話對於一個被選為君王，統治一個與世界各國有特殊呼召的民族的人來說，並非不合適。如果列國要歸服以色列的統治，以便他們可以學習認識耶和華，那麼他們聽到耶和華在拯救祂僕人時所顯出的信實，是恰當的。比較詩篇十八49（及其上下文）；詩篇九11。

詩篇五十七10 10. **因為你的慈愛大到諸天，你的信實達到穹蒼。**「因為」給出了詩篇五十七9的理由。從地到天，廣闊無邊的慈愛和信實要求普世的讚美。請注意，這裡明確提到了那些為神的僕人帶來拯救的屬性（詩篇五十七3）。它們被差遣來幫助他，並已證明是得勝的。幾乎相同的詞語出現在詩篇三十六5。比較以弗所書三18。

詩篇五十七11 11. 詩人如何能比重複這個禱告更恰當地作結呢？這個禱告現在超越了他眼前的需要，展望神那完美而普世的主權，這是盼望的最終目標（哥林多前書十五28；啟示錄十九6）。