Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第五十六章

# 詩篇 第56章

在危險面前信靠上帝，是本詩和下一首詩的主旨，兩者密切相關。危險迫在眉睫；恐懼不可避免；但信心戰勝恐懼。本詩的精神集中在兩次重複的副歌中（詩56:3-4；詩56:10-11）。本詩與詩篇34篇的標題都與大衛生命中的同一時期相關。他第一次去迦特（撒上21:10及以後），當時他是一個孤獨的逃亡者，這必定是所指的場合。他發現自己的生命在猶大不再安全，於是採取了孤注一擲的辦法，投奔他國家的敵人，無疑希望非利士人不會認出他就是那個殺死他們勇士的少年。但他們的疑心被激起：大衛因懼怕性命，便裝瘋賣傻，好讓人以為他無害。撒母耳記上並未明確記載非利士人強行拘留他，但「在他們手下裝瘋」這句話，加上詩22:1中提到他逃脫，似乎暗示他實際上是個囚犯。標題中「調用遠方無聲鴿」的晦澀詞語，在七十士譯本（LXX）中意譯為「為那些遠離聖所的人民」；在他爾根（Targum）中意譯為「關於以色列會眾，他們被比作無聲的鴿子，當時他們遠離自己的城市，然後回轉並讚美世界的耶和華」。這些解釋很有趣，表明本詩在早期就被視為一首民族詩，並被置於受苦人民的口中。因此，一些批評家將詩人視為「受壓迫和受苦的以色列的代言人」。但若說這是「本詩最古老的解釋」，則是一種錯誤。因為標題，無論它是否基於真實的傳統，或者只是本書編輯的猜測，都證明在更早的時候，本詩被視為個人經歷的表達。這也是其起源的自然解釋；它作為流亡民族的禱告，是其次要的應用。雖然無法肯定地說它確實是大衛在迦特時所作，但它確實充滿了大衛在危險面前信靠上帝的精神，可以作為他在極端困境中感受的例證。本詩由兩段組成，每段都以副歌結尾，詩56:1-11；以及結尾的感恩詩56:12-13。在每一主要段落中，祈求上帝幫助對抗敵人的敵意，並結合了對上帝最堅定的信靠表達。在標題中，「交與伶長。調用遠方無聲鴿。大衛的金詩。非利士人在迦特拿住他時作。」「遠方無聲鴿」（Yonath elem rechôkîm）的意思是「遠方之人的無聲鴿」；或者如果將 **צְלִים**（çlîm）讀作 **צְלִים**（çlìm）（僅是元音點的改變），則為「遠方橡樹的鴿子」。這些詞語，就像詩篇22篇標題中的「朝鹿」，無疑是某首歌曲的標題，本詩將按其旋律演唱，其名稱可能來自其開頭詞語或其主題。將這些詞語視為本詩主題的象徵性描述（關於無聲鴿等），即無辜受苦的大衛在異鄉耐心忍受迫害的解釋，現已普遍被放棄。關於「金詩」（Michtam），它也出現在接下來四首詩篇和詩篇16篇的標題中，請參閱導論第xx頁。

詩篇 56:1 1. 求你憐憫我] 求你施恩：參閱詩51:1的注釋，並比較詩57:1。因為人要吞吃我] 像野獸撲向獵物一樣。但所有古譯本都譯作「踐踏」或「壓碎」，這可能是正確的。比較詩57:3。這裡的「人」指凡人，與上帝形成對比。比較詩9:19；詩10:18。全能者會允許軟弱的人違背祂的旨意而得勝嗎？他終日攻擊我] 和合本修訂版（R.V.）作「他終日攻擊我，壓迫我」。參閱詩42:9的注釋。「終日」是本詩的特色詞語，見第2、5節。

詩篇 56:1-4 1–4. 無論敵人如何猛烈攻擊他，他都將信靠上帝，上帝必信守祂的應許。

詩篇 56:2 2. 那些埋伏我的人終日要吞吃我[或，壓碎我]：因為與我爭戰的人甚多，他們傲慢地攻擊我。關於「那些埋伏我的人」，參閱詩54:5的注釋。和合本（A.V.）譯作「至高者」的詞語不是 **עֶלְיוֹן**（Elyôn），通常譯作此詞（例如詩57:2），而是 **מָרוֹם**（mârôm）。這個詞用於指上帝，如彌6:6，「至高之神」，詩92:8，「耶和華啊，你本為至高，直到永遠」：但它很難單獨作為呼格，可能意味著「以高傲之手」、「傲慢地」。比較詩73:8。詩57:5；詩57:11中的「願你被尊崇」源自同一詞根。詩人祈求上帝證明祂自己的至高尊崇，以對抗這些自高自大的吹噓者。公禱書譯本（P.B.V.）作「在手裡」=「忙碌著」。

詩篇 56:3 3. 我懼怕的時候] 字面意思為「在我懼怕的那日」。大衛在迦特的居留是唯一一次記載他懼怕人的場合（撒上21:12；但比較詩18:4）。我必倚靠你] 和合本修訂版（R.V.）作「我必將我的信靠放在你裡面」，如同和合本（A.V.）詩56:4。這裡的「我」是強調的；他們信靠自己的力量，但我必信靠你。這裡的介詞與詩56:4的不同，給予了微妙的含義：「我必信靠地投奔你。」（Kay）「每個危險的日子都應成為他信心的操練。」

詩篇 56:4 4. 我要倚靠上帝，讚美他的話] 憑藉上帝的力量，藉著祂的恩典幫助，我將能夠讚美祂應許的話語（詩130:5）。比較詩44:8。這種譯法優於另一種可能的譯法：「我以上帝為誇耀，甚至以他的話為誇耀。」我要倚靠上帝] 和合本修訂版（R.V.）作「我已將我的信靠放在上帝裡面，我必不懼怕；血肉之軀能把我怎麼樣呢？」這裡的「血肉之軀」（flesh）與詩56:11中的「人」同義，指人本性中物質的一面，作為一個脆弱易朽的生命，與永恆全能的上帝形成對比。比較詩78:39；創6:3；伯10:4；賽40:5-6；耶17:5。

詩篇 56:5 5. 他從信心的巔峰回歸到當前困境的緊迫現實。比較詩42:6。終日] 和合本修訂版（R.V.）作「終日」。他們歪曲我的話] 扭曲和顛倒我的話。誹謗者試圖毒害掃羅對大衛的看法，撒上24:9，比較詩7:3及以後。但其含義有些可疑。它可能指「他們顛倒我的事務」，即損害我的利益。他們一切的意念] 比較詩41:7。

詩篇 56:5-11 5–11. 本詩的第二部分與第一部分相似：描述當前的困境，祈求幫助，隨後表達對上帝保護的完全信心。

詩篇 56:6 6. 他們埋伏] 即，埋伏我；或根據原文（Kthibh），設下埋伏。比較詩59:3；詩10:8-9。他們窺探我的腳蹤] 像獵人追蹤獵物一樣。「你們去，我求你們，」掃羅對基伊拉人說，「仔細察看他的藏身之處（字面意思：腳蹤）」（撒上23:22-23）。他們等候] 和合本修訂版（R.V.）作「他們等候我的性命」；一直在尋找機會奪取我的性命。比較詩119:95。

詩篇 56:7 7. 他們豈能因罪孽而逃脫？] 或，他們豈能不顧罪孽而逃脫？當他們的行為如此不人道時，他們豈能逃脫審判？和合本修訂版（R.V.）旁注的譯法（其思想可比較賽28:15）「他們以為可以藉著罪孽逃脫」可能性較小。但這句話晦澀難懂，許多批評家採用的將 **פַּלֵּט**（pallçt）修正為 **פַּלֵּס**（pallçs）值得考慮：「按他們的罪孽稱量他們（即報應他們，比較詩58:2）」。求你在怒中] 求你在怒中使萬民降卑，上帝啊：藉著審判使他們謙卑。比較詩55:23；賽63:6。有人說，這個禱告不適合個人：它必定是會眾的聲音，要求其驕傲的壓迫者降卑。但在這裡，如同詩7:6及以後，對特定審判的呼求被吸收到對世界普遍審判的渴望中。

詩篇 56:8 8. 你數算我的流離] 你數算我逃亡生活的日子和經歷，當我作為流浪者和遊民被趕出家園時（詩36:11，注釋）；沒有一件逃過你的注意（伯31:4；太10:30）。「數算」（Tell），如詩22:17，詩48:12，意為計算。把我的眼淚] 或，我的眼淚被放入。裝在你的皮袋裡] 藉著一個大膽的比喻，上帝被說成收集並珍藏他的眼淚，彷彿它們是珍貴的酒。Kay 引用聖伯納德（St. Bernard）的話：「悔改者的眼淚是天使的酒。」「皮袋」是東方國家的皮製容器，容量相當大（書9:4；書9:13；撒上16:20；詩119:83）。這裡沒有提及所謂「淚瓶」的使用。這不都在你的冊子上嗎？] 或，記錄上。關於上帝的「記念冊」，參閱瑪3:16。比較出32:32；詩69:28；詩139:16。這種突兀的問句是本詩的特色。比較詩56:4；詩56:13。

詩篇 56:9 9. 我呼求的日子，我的仇敵就要轉身退後：我知道這事，因為上帝是幫助我的。關於強調的「那時」（then），比較詩2:5。確信上帝與他同在，是他確信敵人將被擊退的基礎。比較詩9:3；詩118:6。

詩篇 56:10 10. 他的話] 這裡省略了代詞，而詩56:4中則有，這很難解釋。如果文本是正確的，那麼「話」必須絕對地用於指上帝的應許之話。比較箴13:13；箴16:20。我靠耶和華，讚美他的話] 這句話重複是為了強調，將「上帝」替換為盟約之名「耶和華」。這兩個名字有時會同時出現在以羅欣詩篇中（例如詩55:16；詩58:6）；而且副歌不總是精確地以相同的形式重複。但這種重複可能只是「混合讀法」（conflate reading），第二行是原始文本的存留或恢復，而第一行則歸因於「以羅欣」編輯者。

詩篇 56:11 11. 我倚靠上帝，必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？（和合本修訂版）。「人」= 詩56:4中的「血肉之軀」。比較詩118:6，借用自此處。

詩篇 56:12 12. 我向你所許的願] 向你所許的願。詩人承認他的義務。比較詩66:13；徒21:23。讚美] 和合本修訂版（R.V.）作「感謝祭」，除了還願祭之外。

詩篇 56:12-13 12, 13. 結尾的感恩誓願。

詩篇 56:13 13. 詩116:8略有改動地借用此處。因為你救我的命] 他站在未來，回顧已蒙賜予的拯救。比較詩54:7。你豈不救我的腳不跌倒嗎？] 是的，我的腳不致絆跌：字面意思，「你豈沒有救我的腳不致被推倒嗎？」即不僅救我脫離死亡，而且當敵人「猛力推我，要使我跌倒」時（詩118:13；比較詩36:12），也扶持我。使我在上帝面前行] 不僅僅是活在祂的同在和保護之下，更是蒙悅納地事奉祂。七十士譯本（LXX）作「使我蒙上帝悅納」；比較來11:5-6。比較創17:1；創24:40；詩61:7：以及創5:22；創5:24；創6:9。在活人光明中] 或，生命的光明中。「活人之地」（詩27:13；詩116:9）是光明之地，與墳墓的黑暗形成對比（伯33:28；伯33:30）；它被上帝的同在所照亮（詩36:9），一切值得稱為幸福的都來自祂。對詩人而言，這是一個當下和暫時的真理，對基督徒而言，則獲得了屬靈和永恆的意義。比較約8:12，「我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」