Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第五十三章

# 詩篇 第53章

本詩篇是詩篇第14篇的另一個修訂本。根據本書的慣例，**אֱלֹהִים**（Elohim，神）取代了**יְהוָה**（Jehovah，和合本譯作耶和華）；在詩53:1-4和詩53:6中，有一些細微的差異，幾乎不影響意義；但詩53:5與詩篇第14篇的詩14:5-6大相徑庭。這個差異是文本訛誤還是有意改動，是一個有爭議的問題。一方面，希伯來字母的奇特相似性支持了這樣一種觀點，即此處的文本是對部分模糊字符的推測性復原；但另一方面，也可能是後來的編輯者有意修改了原始文本，以引入新的歷史背景，很可能（如我們將見）是指西拿基立軍隊的毀滅，從而使詩篇適應其目的。乍看之下，詩53:6似乎將詩篇的寫作日期推遲到被擄時期。它可能是在被擄時期添加的禮儀性補充，但即使情況並非如此（而且該節在兩個修訂本中都出現，表明它是詩篇的原始部分），其語言，如注釋所示，也並非決定性的。詩人將人類深刻而普遍的敗壞追溯到其根源：他們未能尋求神（詩53:1-3）。他以「耶和華的百姓」所遭受的殘酷對待來說明這種敗壞；並指出神曾有過一些顯著的干預，證明祂對他們的眷顧，並駁斥了對祂護理的否認（詩53:4-5）。詩篇以祈求神以完全的拯救使以色列歡樂作結（詩53:6）。人們普遍認為詩人描述的是他自己時代和國家的墮落。但至少在詩53:1-3中，他所說的是全人類（「世人」，詩53:2）。他的話語讓人想起原始世界、洪水之前、巴別塔、所多瑪等時代的重大敗壞事例；而在這個修訂本中，無論如何，詩53:4中的「我的百姓」顯然是指以色列民族，而不是民族中貧窮但敬虔的人，而「作孽的人」則是指外國入侵者，而不是暴虐的以色列權貴，因為詩53:5只能指從外敵手中獲得的某種偉大民族拯救。在詩篇第14篇的注釋中，認為詩53:4-5最初是指以色列在埃及受壓迫以及在紅海獲得拯救，作為對抗耶和華並祂為祂百姓干預的一個典型例子；而在此處，它們似乎被重新塑造，以引入對亞述人入侵猶大以及西拿基立大軍奇蹟般毀滅的提及。標題為：交與伶長。調用麻哈拉。大衛的訓誨詩。麻哈拉（參詩篇第88篇的標題）可能指疾病，最好解釋為某首著名歌曲的開頭詞，詩篇是按其旋律譜寫的；而不是指一種悲傷的音樂風格或某種樂器。七十士譯本（LXX）只能將這個詞音譯為無法理解的詞。

詩篇 53:1 1. 愚頑人] 指一類人，而非某個特定個體。此處用於「愚頑人」的詞**נָבָל**（nâbâl）表示道德上的敗壞，而非單純的無知或理性上的軟弱。「愚昧」是「智慧」在最高意義上的反義詞。它可以指忘記神或不敬虔地反對祂的旨意（申32:6；申32:21；伯2:10；伯42:8；詩74:18；詩74:22）；指嚴重違反道德的罪行（撒下13:12-13）；指褻瀆聖物（書7:15）；指不慷慨的吝嗇（撒上25:25）。關於「愚頑人」及其「愚昧」的描述，請參閱賽32:5-6（和合本譯作「惡人」、「惡行」）。心裡說] 或作「說」。這是人們深思熟慮的結論，並據此行事。參詩10:6；詩10:11；詩10:13。沒有神] 參詩10:4。這不應理解為對神存在的一種思辨性否認；而是對祂道德治理的一種實際否認。他爾根（Targum）在詩14:1中對此的意譯是正確的：「地上沒有神的治理。」參詩73:11；耶5:12；番1:12；羅1:28及以下。他們是邪惡的等等] 應譯作：他們行了敗壞可憎的惡事；沒有人行善。句子的主語是全人類。他們放棄了對神的實際信仰，敗壞了他們的本性，並沉溺於神所憎惡的行為（詩5:6）。「敗壞」描述了他們更好本性的自我墮落；「可憎」描述了他們行為在神眼中的性質。這就是洪水之前世界的狀況。參創6:11-12；並將該節的最後一句與創6:5比較。羅1:18-32是對本節的注釋。人們「不願讓神在他們的知識中」……「他們無知的心就昏暗了」……「自稱有智慧，反成了愚拙。」詩篇第14篇中「惡事」讀作「行為」。

詩篇 53:1-3 1-3. 人類普遍的墮落及其原因。

詩篇 53:2 2. 神在一段時間內似乎忽略了日益增長的敗壞。最終祂「垂看」（詩33:13-14）。同樣，在更簡潔的摩西五經語言中，祂被說成「降臨要看看」巴別和所多瑪的邪惡（創11:5；創18:21；並注意在後者敘述中「垂看」的用法，儘管語境不同，詩18:16）。這些難道不是詩人心中人類敗壞的典型例子嗎？神（在詩14:2中是耶和華）從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求神的。參詩9:10。詩篇第14篇和此處都使用「神」而非「耶和華」，這意義重大。詩人所說的是全人類，而非以色列。神藉著良心的聲音和創造之工使自己顯明，但人們不願順從良心的光，也不願閱讀自然之書。參徒14:17；徒17:27；特別是羅1:19及以下。

詩篇 53:3 3. 祂調查的結果。他們各人都退後（詩44:18），不再跟隨神（在詩14:3中是偏離了正道）；一同變為污穢，這個詞在阿拉伯語中意為變壞或變酸，但在希伯來語中僅用於道德意義，在此處和伯15:16。關於詩篇第14篇在詩53:3之後的公禱書譯本（P.B.V.）的插入，請參閱該處注釋。

詩篇 53:4 4. 神是說話者。第一句可按和合本理解：「作孽的沒有知識嗎？」他們是否如此無知，以至於無法分辨是非？參詩53:2和詩82:5。但若譯作「作孽的難道沒有被教訓嗎？」，則與詩53:5的聯繫會更好，意即他們是否已從慘痛的經歷中認識到自己的錯誤。那麼詩53:5就作為問題的答案，指向耶路撒冷圍城者骸骨遍野的平原。關於「知道」的這種豐富含義，參何9:7；士8:16（「教訓」，字面意思為「使之知道」）。吞吃我的百姓] 和合本遵循古譯本，理解為「他們吞吃我的百姓，就像他們日常飲食一樣自然。」他們這樣做，卻不顧念神（在詩篇第14篇中是耶和華）。關於此短語，參民14:9，「那地的人是我們的食物」；民24:8；關於事實，參賽1:7；耶10:25；耶30:16；哈3:14；詩79:7。下一節提及民族的拯救，排除了（至少在本詩篇的修訂本中）將「我的百姓」解釋為以色列中少數敬虔的人（彌2:9；彌3:3；彌3:5，先知書中常有此用法），以及將「作孽的人」解釋為藉不義勒索使他們貧困的貴族（彌3:1及以下；賽3:14及以下；箴30:14）。

詩篇 53:4-5 4, 5. 人類敗壞的例子體現在他們對待神百姓的方式上；以及神護理的彰顯體現在祂對他們的拯救上。

詩篇 53:5 5. 「那裡」指向一個顯著的例子，其中恐慌和壓倒性的災難降臨到那些前來吞吃神百姓的「作孽之人」。他們被一種超自然激發的恐懼所抓住，而當時並沒有引起恐慌的自然原因。參撒上14:15；王下7:6；王下19:7；王下19:35。因為神已經使他們分散] 以色列敵人的骸骨散落在平原上，他們的屍體未被埋葬（結6:5）。這不可能是對未來某次失敗的預期。它更應是對某個歷史事件的暗示；它立刻讓人聯想到西拿基立大軍的毀滅。很可能，這個文本在這個修訂本中被有意修改，以引入對後來時代最著名的例子——世俗傲慢膽敢與耶和華較量而慘敗——的提及。對你] 指向神的百姓。你使他們蒙羞] 參王下19:20及以下。輕視他們] 修訂標準版（R.V.）譯作「棄絕他們」，這個詞在其他地方也常這樣翻譯。但「輕視」更能表達對祂百姓的敵人所懷的輕蔑。參士9:38；賽33:8。他們在愚昧中心裡說：「沒有神」（參王下18:35）；而這場他們無力避免的災難，正是神對他們褻瀆的回應。參詩2:4-5。關於詩14:5-6截然不同的讀法，請參閱該處注釋。

詩篇 53:6 6. 結尾為以色列完全復興的禱告。一些注釋家認為這是一個禮儀性的補充，但它在兩個修訂本中都存在，支持其原創性。它構成了詩篇的恰當結尾，而詩53:5中對過去拯救的回憶自然地轉化為對進一步復興的禱告。以色列的救恩] 字面意思是「諸般救恩」，完全徹底的勝利和拯救。（詩14:7用的是單數。）錫安是耶和華的居所，是祂行使地上主權的中心。當神使被擄之人歸回的時候] 或如修訂標準版（R.V.）旁注：「歸回被擄之人等等」。詩14:7中「神」作「耶和華」。乍看之下，這些詞似乎將詩篇的寫作日期定在被擄時期（詩126:1）。「從錫安」這個短語也不排除這種觀點。被擄之人即使在錫安荒涼時也轉向錫安（但6:10；王上8:44），並期望耶和華從那裡復興祂的百姓。但是 (1) 「使被擄之人歸回」這個短語很可能意味著「轉變命運」[26]。這個意思適用於所有出現該短語的經文，而「轉變被擄之人」則不適用，除非是在恢復繁榮的比喻意義上。例如，參伯42:10；結16:53；番2:7。而且 (2) 即使「轉變被擄之人」是原始意義，這個短語在巴比倫被擄之前很久就被阿摩司（摩9:14）和何西阿（何6:11）使用。在希西家時代，這些詞可能指北方王國最近的淪陷。[26] 字面意思是「轉變一個轉變」，**שְׁבוּת**（sh’bûth）這個詞源於**שׁוּב**（shûb），意為「轉變」或「歸回」，而非源於**שָׁבָה**（shâbâh），意為「擄掠」。巴比倫被擄的常用詞是**גּוֹלָה**（gôlâh），意為「流亡」。那時雅各必歡喜] 應為一個願望或禱告（參詩13:5-6）：願雅各歡喜，願以色列快樂。